阿毘曇毘婆沙論卷第八

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第八

迦旃延子造五百罗汉释

杂犍度智品之四

◎当言一眼见色，乃至广说。

问曰：何以作此論？

答曰：为止併义者意故。如尊者曇摩多罗说：眼不见色識见色。为止如是意故，言眼见非識见。如犢子部说：一眼见色，非二眼一时见。所以者何？以相遠故、以捷疾故，人謂兩眼一时见色。问曰：若以相遠不得一时见者，身根亦相遠，如兩臂而能一时觉觸生於身識，兩眼亦應尔。是故为止併义者意而作此論。復次为斷人疑意故而作此論。众生兩眼相去，或半指一指、二三四指、半尺一尺、一肘一尋、半拘盧舍、一拘盧舍、半由旬、一由旬、二三四由旬乃至百由旬。如大海中有众生身，或百由旬、或百四十由旬、或二百一十由旬。如色界阿迦膩吒天，身長萬六千由旬。如是等众生，兩眼相去甚遠。有如此事，人生疑心：为二識一时生兩眼中、为一眼各有一識耶？为一一識眼中生已復生一眼中、为一識分为二分在兩眼中生、为如橫木通兩眼中耶？若当二識一时生兩眼中者，云何不有二心过？若当一眼中生已復生一眼中者，云何不有前後刹那过？若当一識分为二分在二眼中者，云何一識非是分法，若依身法是名身識、若依眼生是名眼識？若当如橫木通兩眼中者，云何一識不亦是身識亦是眼識耶？而此五識所依各異、所行識界亦異，一識二依事不應尔。如是二識一时生兩眼中、一識生一眼中已復生一眼中、一識分为二分在兩眼中、如橫木通兩眼中，皆不應尔。非不依二眼生於一識，而能分別極遠微細之色。如此皆是甚深微妙难知之法。欲说甚深微妙难知之法故，而作此論。

问曰：云何一識依二眼生？

答曰：是識所依法故。兩眼相去虽遠，能为一識而作所依，俱是眼識所依法故。設有百眼而为一識作依者，亦无有过。如百水精器，一面往观則有百面像现，彼亦如是。虽是二依生於一識行於境界，当言一眼见色，乃至广说。答曰：当言兩眼见色。應说所以令世人生信。何以故当言兩眼见色、不当言一眼见色？如合一眼，不生净眼識，則不能广见境界，於境界不明不了不净。若開兩眼，則生净眼識，則能广见境界，於境界明了清净。設如合一眼不生净眼識、不广见境界，乃至广说。開兩眼亦不生净識、不广见境界，乃至广说者。不当言兩眼见色，但一眼见色，生不净識、不广见境界，乃至广说。若開兩眼，生净眼識、能广见境界，乃至广说。是故当言兩眼见色，不当言一眼见色。合者，若以手、以衣、以葉诸餘障眼具。壞者，若瞟瞖、若赤膜、若眼云、若生白膜。覆者，为烟尘垢所覆。滅者，若爛敗、若虫噉、若墮若破、若消涸、若挑出、若自脫。如眼色，耳声鼻香亦如是。如所依净，識則净；所依不净，識則不净。實义净者，善識是净，染污是不净。或有眼净識不净，或有識净眼不净，或有眼識俱净，或有眼識俱不净。眼净識不净者，如眼无诸障瞖生染污識。識净眼不净者，如眼有障瞖生善識。眼識俱净者，如眼无障瞖生善識。眼識俱不净者，如眼有障瞖生染污識。

问曰：何故眼耳鼻有二处所，而舌身无兩处所耶？答曰：如此诸根，以庄严身。若有二舌，是鄙陋事，世所嫌笑：云何此人而有二舌？如似毒蛇。若有二身，亦是鄙陋，为世所笑：云何一人而有二身？如孿子併。

问曰：以何等故但有二眼二鼻二耳，而不多耶？

答曰：如此诸根，以庄严身。若有多眼，广说如上。復有说者，若有多眼則无所益。所以者何？如二眼见色則净，多亦无益。以无益故，唯有二眼。耳鼻亦應如是说。

问曰：何故二眼二鼻二耳处所，唯说一界一入一根？

答曰：行一境界、一識所依、以作一事，故说一界，乃至广说。

问曰：为眼见色、为識见、为識相應慧见、为和合见？若眼见者，无識时亦應见，若与餘識合时亦應见。若識见者，識即见性亦是識性。若識相應慧见者，耳識相應慧亦應见應闻。若和合见者，未甞不和合。

答曰：眼见色，而必須識。眼有二种：一、報眼；二、長養眼。耳鼻舌身亦如是。色入有三种：有長養、報、依。香味觸亦如是。声有二种：有長養、有依。意入有三种：報、依、刹那。彼苦法忍相應心名曰刹那。法入有四种：有報、依、刹那、物体。物体者，以有无为法故。

问曰：頗有唯報眼、无長養眼；頗有唯長養眼、非報眼？

答曰：无有。有報眼无長養眼者，如人重人、如牆重牆。報眼、長養眼亦如是。頗唯有長養眼无報眼耶？答曰：得天眼者是。或时長養眼有勢力非報眼，或时報眼有勢力非長養眼，或时長養眼、報眼有勢力，或时長養眼有勢力非報眼者，如少年时眼。或时報眼有勢力非長養眼者，如老病时，彼長養力少。或时長養眼、報眼俱有勢力者，如中年时。或有众生，長養眼有勢力非報眼，或有報眼有勢力非長養眼，或有長養眼報眼俱有勢力，或有長養眼報眼俱无勢力。長養眼有勢力非報眼者，如富貴人本眼性劣，以种种所須令眼明净。或報眼有勢力非長養眼者，如田作人，无种种所須之具，本眼自净。或有長養眼報眼俱有勢力者，如富貴人有种种所須之具，本眼明净。或長養眼報眼俱无勢力者，如田作人，无种种所須之具，本眼不明净。

问曰：为長養眼见色多、为報眼见色多？

答曰：長養眼见多。所以者何？天眼是長養眼故。或时長養眼见净好非報眼，或时報眼见净好非長養眼，或長養眼報眼俱见净好，或时長養眼報眼俱见非净好。

问曰：为善行報眼见净好、为不善行報眼见净好？

答曰：總而言之，善行報眼见净好。所以者何？善行報得人，如佛、辟支佛、转轮圣王，皆是人故；不善行報是畜生，是故總而言之，善行報眼见净好。以身言之，或有象见胜人，如人眼虽是善行報而有障瞖，畜生眼虽是不善行報而无障瞖。

问曰：眼微尘为次第傍布、为前後重生？若次第傍布，云何不散壞？若前後重生，云何前者不障於後？

答曰：或有说者，次第傍布。於黑瞳子上對诸境界，猶如器中盛水以糠坌上，亦如阿閦花子次第傍生，眼微尘亦如是。

问曰：若然者，云何不散壞耶？

答曰：薄膜覆故而不散壞。復有说者，前後重生於黑瞳子上。

问曰：若然者，前者云何不障於後？

答曰：造色性不相障礙。復有说者，明净色不相障礙，猶如秋时潢水明净不障，細鍼墮底猶故可见。明净色不相障礙亦復如是。耳微尘住耳孔內、鼻微尘住鼻孔內，此三根遶頭如著花鬘。舌微尘依舌，如半月像，其中間空猶如毛許是身根分，餘者悉是舌微尘，身微尘次第而立。復有说者，眼微尘其形如銅杵頭；耳微尘在耳孔內，其形如燈器；鼻微尘在鼻孔中，其形如爪甲；舌微尘其形如偃月刀；身微尘其形如大刀；男根微尘其形如指㧺；女根微尘其形如鼓框。以如是等因缘，是佛经说相似喻。眼根微尘，或时是分、或时是彼分、或时是一分、或时是彼一分。耳根鼻根舌根微尘亦如是。身根微尘，或时是彼分、或时是一分、或时是彼一分，无有全是分时。

问曰：若无全是分时者，如入冷池水时、如入熱鑊湯时、如地獄中十三种猛焰遶身之时，此豈非是耶？

答曰：如此之时，故是彼分。所以者何？若身根微尘尽能生身識者則散壞。色入有二十一种，所謂青、黃、赤、白、長短、方圓、適不適、高下、光影、明闇、煙、云、尘、霧、虛空色。

问曰：为缘一色能生眼識、为缘多色能生眼識？若缘一色能生眼識者，此云何通？如说：眼能缘五色。若缘多色能生眼識者，云何不有二觉意？有二觉意則有多体。

答曰：缘一种色，能生眼識。

问曰：若然者，能缘五色云何通？尊者和須蜜答曰：於缘捷疾故，佛说俱缘。如旋火轮而實不匝，以捷疾故而似轮像；彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰：於色不決了，故言俱缘。如观樹林葉有种种诸色；彼亦如是。復有说者，如五色能生一色，见一色时名见五色。復次若诸色集聚，則见多色生一識，若诸色別異，則见一色生一識。

声入有八种：有內大因声、有外大因声。內大因声有二种：有適意、不適意。外大因声亦如是。有众生数、有非众生数。众生数有二种：適意、不適意。非众生数亦如是。为缘一声能生耳識、为缘多声能生耳識？若但缘一声能生耳識者，如今一时能闻五樂声，亦闻多人诵声。若缘多声生耳識者，云何不有二心？乃至广说。

答曰：應作是说：缘一声生耳識。

问曰：若然者，不於一时闻五樂声及多人诵声耶？

答曰：五樂声、多人诵声同是一声，能生耳識。復有说者，若诸声聚集，則缘多声能生一識。若声別異，則缘一声而生一識。

香入有四种：有好、有惡。好有二种：有等、有增減。惡香亦尔。

问曰：为缘一香能生鼻識、为缘多香能生鼻識？若缘一香生鼻識者，如今一时能嗅百种和香。若缘多香生鼻識者，云何不有二心？乃至广说。

答曰：應作是说：缘一香能生鼻識。

问曰：若然者，不能一时嗅百种香耶？

答曰：或有说者，百种香能生一种香，生於鼻識。如是说者好。如多香聚集，則嗅多香生於一識。若香別異，則嗅一香能生一識。

味入有六种：甜、酢、醎、辛、苦、澹。

问曰：为缘一味能生舌識、为缘多味能生舌識？若缘一味能生舌識者，如今一时能嘗百味欢喜丸等。若缘多味能生舌識者，云何不有二心？乃至广说。

答曰：應作是说：缘於一味能生舌識。问曰：若然者，不能一时嘗百味欢喜丸耶？

答曰：或有说者，百味欢喜丸能生一种味，生於舌識。如是说者好。如多味聚集，則嘗多味生於一識。若味別異，則嘗一味生於一識。

觸入有十一种：四大、澁、滑、輕、重、冷、飢、渴。

问曰：为缘一觸能生身識、为缘多觸能生身識？

答曰：十一种觸能生十一种身識。復有说者，五觸能生一身識。如四大及滑生一身識，如是四大乃至及渴生一身識。

问曰：若然者，云何不名總缘境界？

答曰：同一觸入故，不名總缘境界。評曰：不應作是说，如前说者好。

问曰：为嗅甞觉身中香味觸不？若嗅甞觉身中香味觸者，云何檀越所施而有果報？復云何不於一切时嗅嘗觉耶？若嗅嘗觉外香味觸，外香味觸与內香味觸无有因义。

答曰：應作是说：能缘內香味觸。

问曰：若然者，云何檀越所施而有果報？云何不一切时嗅嘗觉耶？

答曰：外香味觸能发內香味觸，以是事故名之为食。復有说者，亦嗅嘗觉觸內入外入，若时觉內則不知外，觉外則不知內。

问曰：內香味觸体无增減，云何嗅嘗觉觸？

答曰：彼法虽无增減，亦为識所缘所知。

法入有七种：无作假色、受、想、行、虛空、数缘滅、非数缘滅。

问曰：为缘一法生意入、为缘多法生意入？

答曰：一法亦生，二三乃至多法亦生。唯除自体相應共有，餘一切法能生意識。曾闻菩萨六識猛利，为知幾所法名为猛利？答曰：菩萨宮邊有阿泥盧頭舍，舍中次第行列然五百燈。菩萨尔时於自宮中，不见彼燈及与燈焰，但见其光，知然五百燈。若一燈滅时，菩萨作是言：彼五百燈中一燈已滅。以是事故，言眼識猛利。阿泥盧頭舍中有五百伎女作樂歌舞。菩萨闻声，知有五百伎女中或琴弦绝、或时睡眠不彈琴时，菩萨亦知，是名耳識猛利。菩萨宮中常燒百种和香，菩萨嗅之便知是百种香。彼合香者欲試菩萨，於百种中或增或減。若燒香时，菩萨亦知本有百种，今增尔所种、減尔所种，是名鼻識猛利。菩萨食时常有百味欢喜丸。彼诸使人於百味中或增或減，菩萨即知。以是事故，名舌識猛利。菩萨洗浴时，侍者奉劫波育㲲。菩萨觸时，即便知彼織㲲師身有熱病。以是事故，名身識猛利。菩萨意根，於一切法而无罣礙。以是事故，名意識猛利。

问曰：此六根幾到境界能知？

答曰：到有二种：一者取境界；二者於境界无間。若以取境界言之，六根尽到。若以无間言之，則三到、三不到。三到者，謂鼻、舌、身根。三不到者，謂眼、耳、意根。

问曰：若三是不到而能知者，何故闻近声而不见近色？尊者和須蜜答曰：彼界法自尔。復有说者，眼能取遠境界，以極近故不见。

问曰：耳亦是遠境界，何以闻近声？

答曰：如以銅籌著安阇那藥置黑瞳上，以近故不见。若声到耳根微尘上，亦復不闻。尊者佛陀提婆说曰：眼因明故能见，近則冥奪於明，是以不见。如是耳因空故闻声，鼻因風故嗅香，舌因水故知味，身因地堅故觉觸，意因所观故能知法。

问曰：頗有一微尘作所依、一微尘为境界能生識不？

答曰：无也。所以者何？此五識身，依有對缘有對、依积聚缘积聚、依和合缘和合。復有说者，如眼識依自分、缘自分彼分，耳識亦如是；意識依自分彼分、缘自分彼分；鼻舌身識依自分缘自分。復有说者，眼識依自界、缘自界他界，耳識亦如是；意識依自界他界、缘自界他界；餘三識依自界、缘自界(界者三界)。復有说者，眼識依无記、缘三种，耳識亦如是；意識依三种、缘三种；餘三識依无記、缘无記。復有说者，眼識依近、缘近遠，耳識亦如是；意識依近遠、缘近遠；餘三識依近、缘近。所以者何？若三尘与三依合时三識則生，不合时則不生。復有说者，眼識或所依大、所缘小，或所依小、所缘大，或所依所缘等。所依大所缘小者，如见毛端。所依小所缘大者，如见大山。所依所缘等者，如见蒲桃珠。耳識亦如是。意識所依虽无大小，而所缘有大小。餘三識所依所缘等，隨香与所依等生鼻識，乃至舌身識亦如是。或有色虽遠而是境界，或有色虽不遠而非境界，有色亦遠亦非境界，有色亦不遠亦非不境界。云何有色虽遠而是境界？如四天王所居宮遠，人眼所不见，此非不是境界，以遠故人眼不见。不遠亦非境界者，如梵天在此，人眼不见。亦遠亦非境界者，如梵天自住宮。亦不遠亦非不境界者，除上尔所事。尊者和須蜜说曰：色有四事故不见：極近、極遠、極細、障色。迦毘罗弟子作是说：色有八事故不见：極遠、極近、根壞、意不住、微細、障、为胜所瞖、同故不见。

问曰：眼根为有筋骨皮肉不耶？

答曰：无也，是净四大。言有骨等者，是眼根处所。筋骨皮肉是四入，謂色、香、味、觸。

诸过去者尽不现耶？乃至广说。

问曰：何以作此論？

答曰：《优陀耶经》是此論本缘，世尊共优陀耶東方遊行。尔时世尊著一重衣而自洗浴。

时优陀耶給事世尊摩拭身体。优陀耶是菩萨少小親友，常为菩萨按摩調身。今见世尊光明照耀胜菩萨时，生於尊敬欢喜之心，白佛言：世尊！我今欲以龍喻之偈讚歎世尊。世尊告言：隨意说之。时优陀耶便说此偈：

「一切結过去，於林离林来，出欲生喜樂，猶如山顶金。」

一切結过去者，过去有二种：一、世过去；二、巧便过去。世尊於诸結得解脫，是名結过去。於林离林来者，林名居家。离林来者，所謂出家。於林来出家，故名於林离林来。出欲生喜樂者，欲有二种：一、烦恼欲；二、境界欲。出者，出家欲烦亂。生喜樂者，身心寂靜。是名出欲生喜樂。猶如山顶金者，山者日出处山也。金者，日也。如日在山顶出时其光明净；世尊於诸烦恼使垢山顶出时，其光明净亦復如是。復有说者，山者黑沙山也，金者金沙山也。若除黑沙山，則金沙山其光明净。世尊亦尔，除去一切烦恼使垢黑沙之山，則力、无畏、念处、大悲金沙之山其光明净，是故说猶如山顶金。是名过去非不现。所以者何？如来身猶现在故。或有不现非过去者，猶如有一，若以神足、若以呪術，乃至广说。若以神足者，尔时世尊入如是三昧，於梵世中放大光明普令周遍，出大音声令梵天王及诸梵众普使闻知，而无见者。如尊者目連入如是三昧，能令提婆達多不见其身。

问曰：此神足於誰不现？

答曰：佛，於一切众生邊不现。辟支佛，除佛，餘一切众生邊不现。舍利弗，除佛、辟支佛，餘一切众生邊不现。目犍連，除佛、辟支佛、舍利弗，餘一切众生邊不现。乃至利根，於鈍根邊能令不现。呪術者，诸仙人結如是呪，有能诵者令身不现。彼神足者，於呪術邊令身不现；呪術不能於神足邊令身不现。

问曰：呪術還於呪術能令身不现耶？

答曰：能，如善呪術者，於不善呪術邊能令身不现。藥草者，有如是藥草，人若執之令身不现。如毘舍遮、鳩槃荼等呪術者，能於持藥草者邊令身不现；持藥草者，於呪術者邊不能令身不现。何以故？呪術力能取藥草故。生得处者，如地獄生得处，不能令身不现；若当能令身不现者，乃至須臾不住地獄中受苦。復有说者，虽於地獄卒邊不能令身不现，能於餘处令身不现。畜生、餓鬼、天亦能令身不现。

问曰：如是各各能於誰令身不现？

答曰：或有说者，地獄還於地獄令身不现，畜生於畜生地獄能令身不现，餓鬼能於餓鬼畜生地獄令身不现，天於五道能令身不现。評曰：應作是说：地獄能於五道令身不现，乃至天能於五道令身不现，所謂障隔也。是謂不现非过去。云何过去亦不现耶？诸法生始生，乃至过去过去世攝。如此尽明生法，是謂过去亦不现。云何非过去非不现？答曰：除上尔所事。诸法第一第二第三句，已称已说已行已立名字者，除诸餘法未称未说未行未作名字者，作第四句。彼已说者是何等耶？答曰：所謂一切过去现在世中取如来身及障隔不现者，其餘现在法、一切未来世法、无为法在在者作第四句，是謂非过去非不现。

问曰：以何等故此中不说結不现耶？

答曰：处处有说結是尽是滅，无有处说結不现。如此四句，亦依世俗法、亦依佛经、亦依世諦、亦依第一义諦。

诸过去者彼尽耶？乃至广说。过去不尽者，如長老优陀耶所说，广说如上。尽不过去者，如世尊言：此比丘！尽地獄趣，乃至广说。

问曰：地獄、畜生、餓鬼，即说地獄、畜生、餓鬼尽。何以復言不墮惡道惡趣耶？

答曰：更无未曾有事。言不墮惡道者，即是尽地獄、畜生、餓鬼，但前广说、後是略说，文虽有異义无異也。復有说者，前是广说、後是略说，前说是解、後说不解。復有说者，尽是地獄、畜生、餓鬼。如前说不墮惡道惡趣者，是黃門、般吒、无形、二形。所以者何？此亦是人中惡道惡趣故。復有说者，尽地獄等。如前说不墮惡道惡趣者，是不斷善根。所以者何？若斷善根，即是惡道惡趣故。如说：身壞命終，如擲真珠須墮惡道中。復有说者，尽地獄等。如前说不墮惡道惡趣者，说十二非律儀家。所以者何？此亦是惡趣故。復有说者，尽地獄等。如前说不墮惡道惡趣者，说惡道惡趣因，以因说果故。如世尊言：汝等比丘！若见有人作身口意惡业，当知是地獄趣。復有说者，尽地獄等。如前说不墮者，说地獄趣。所以者何？不能成就善果故。惡道者是餓鬼趣。所以者何？於一切时常乏少所須故。惡趣者是畜生趣。所以者何？有众生生彼趣中，世界成时受身，乃至世界壞时命終。復有说者，不墮者尽说三惡道。如畜生、餓鬼中虽有成就善果者少。惡道者，尽说三惡道，以人天言之尽是惡道。惡趣者，亦尽说三惡道，以身心生其中故。尽地獄趣，乃至广说。

问曰：如今地獄鑊湯獄卒等猶在，何以言尽？

答曰：或有说者，不往不生故言尽。不往者不復往彼处，不生者不復生地獄阴界入。復有说者，彼圣人不生故言尽，彼诸阴界入住不生法故。復有说者，得非数缘滅故言尽。

问曰：彼亦尽天趣亦尽人趣。尽天趣者，不生无想天。尽人趣者，不生欝单越。何以但言尽地獄等趣？

答曰：以都尽故说尽，不都尽故说不尽。过去亦尽者，诸行始生，广说如上。亦不过去不尽者，除上尔所事，如前广说。已说者，一切过去现世有如来身，未来世中圣人墮惡趣阴界入住。不生者，餘未来现在法、无为法在在者，作第四句。此说世尽四句，今当说結尽四句。

復次今当说結。結有过去不尽，乃至广说。結过去不尽者，诸过去結不斷、不知、不滅、不吐。不斷者、不以圣道斷诸結得。不知者、不證解脫得。復有说者、不斷者是斷知、不知者是智知、不滅者不得数缘滅、不吐者不斷诸結得、不證无为得。復有说者，不吐者不捨棄。彼不斷等復是何耶？答曰：具縛人见道修道所斷結是也。圣人若住苦法忍时亦尔，苦比智生，餘有四种結。如是次第乃至道比智生，餘有一种见諦具足修道所斷，隨相而说。尽不过去者，诸結已斷、已知、已滅、已吐。斷者，以圣道斷诸結得。已知者，證解脫得。復有说者，已斷者所謂斷知，乃至广说。斷等復是何耶？答曰：阿罗汉三界結使斷，乃至广说。斷等復是何耶？答曰：阿罗汉三界結使斷，乃至欲界凡夫結使斷，應隨相说。过去亦尽者，诸过去結已斷，乃至广说。斷者，以圣道斷，乃至广说。不过去亦不尽者，诸未来結不斷，乃至广说。诸过去尽滅耶？乃至广说。作四句，过去不滅者，如長老优陀耶言，乃至广说，是謂过去不滅。滅不过去者，当说小事，小舍言舍滅，乃至广说。此是世所傳，如東方人小舍言舍滅，乃至小眼见色言眼滅，故作是说。頗有滅眼能见色耶？答曰：有，如此者是也，是名滅不过去。过去亦滅者，诸行生始生，广说如上。不过去亦不滅者，除上尔所事，广说如上。已说者是何？一切过去法。现在有佛身及小滅，餘现在法、未来世及无为法在在者，作第四句。

復次今当说結，乃至广说。前四句明世滅，今四句明数缘滅結。或过去不滅，乃至作四句，广说如上。

问曰：以何等故但说結不说結法？

答曰：或有说者，作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，若说結，当知亦说結法。所以者何？同一對治斷故。復有说者，若缘結法，皆为結故。復有说者，結一向染污故说，結法染污不染污故不说。復有说者，若与圣道相妨者说，善有漏不隱沒无記法不与圣道相妨。所以者何？善有漏法於道有出有入，於定亦有出有入，不隱沒无記与圣道作所依，烦恼与圣道相妨，所以應斷。若斷烦恼，彼法亦斷，以同對治斷故。譬如燈明，不与炷油器相妨，唯与闇相妨。欲壞闇故，燒炷尽油熱器。如是有漏善法不与无漏道相妨，猶如燈炷油。不隱沒无記法不与无漏道相妨，如器。是以说結不说結法。如王不与自國自軍相妨，与他國他軍相妨。为壞他軍故，亦少自損國、少自壞軍。如有漏善法不与无漏道相妨，猶如自軍。不隱沒无記法，猶如自國。如是若说斷結，当知結法亦斷。復有说者，若斷害烦恼，亦斷害生死，以是故说結不说結法。如結結法，受受法、使使法、垢垢法、纏纏法亦如是。

若苦生疑，乃至广说。

问曰：何故作此論？答曰：此是佛经。如经说：有事論婆罗門往詣佛所，作如是问：沙門瞿曇！甚为希有。是疑难度，非是易度。佛語婆罗門：如是，如是。甚为希有。是疑难度，非是易度。婆罗門！於意云何？古昔诸婆罗門，作韋陀者、造呪術者，一名阿吒駒、二名傍摩駒、三名傍摩提婆、四名毘婆蜜哆、五名阇婆阿尼、六名阿祈罗、七名婆罗池殊、八名婆私吒、九名迦葉、十名毘浮，如是等皆不斷疑心而便命終。婆罗門！以是因缘故，当知疑心难斷难度。佛经说疑，不广分別。佛经是此論根本因缘，彼中未说者，今当尽说，故作此論。若苦生疑，乃至广说。此是甚深微細，难可显现。若缘此苦，如是之間多心已过。以是事故，尊者迦旃延子说苦法忍生，乃至道比智生，於其中間有六十刹那现，其性速疾：有苦邪？是一意；无苦邪？是二意。彼邪字者，以成疑义。所以者何？若无邪字者，有苦是正见、无苦是邪见。如是以邪字成，於苦疑亦應以邪字，乃至成於道疑。如此八心，是最少者。若缘諦生疑，亦有多心。頗有一意是疑非疑，乃至广说。

问曰：何以作此論？为以自体、为以境界？若以自体者，疑心相應法猶豫是疑，慧是非疑。若以境界者，一切凡夫於如来身疑，一切圣於如来身不疑。若作是说：頗有一意是疑非疑？何以答言无？

答曰：所问者，頗有一意是疑非疑？是疑者，一意猶豫，亦是決定邪？非疑者，一意決定，亦是猶豫邪？是故答曰无邪。是苦邪？此心是疑；是苦，此心非疑，是正见。无苦邪？此心是疑；无苦，此心非疑，是邪见。如是有四正见、有四邪见，有八疑。

问曰：此八疑心，幾能生正決定、幾能生邪決定？

答曰：四能生正決定，四能生邪決定。

问曰：何等人疑，能生正決定？何等人疑，能生邪決定？

答曰：有人憙親近善知識、樂聽闻法，有人不憙親近善知識、不樂闻法。若人憙親近善知識、樂聽闻法者，如此人疑，能生正決定。有人不憙親近善知識、不樂闻法者，如此人疑，能生邪決定。復有说者，有人多与內道人共住，有人多与外道人共住。若多与內道人共住者，如此人疑，能生正決定。若多与外道人共住者，如此人疑，能生邪決定。復有说者，有人多好習內道经，有人多好習外書。若好習內道经者，如是人疑，能生正決定。若好習外書者，如此人疑，能生邪決定。

有三种冥身，所謂於过去世疑猶豫，现在、未来亦如是。

问曰：如疑性，非是无明，何以说是冥身？

答曰：与无明相似故。无有法非无明而与无明相似如疑者，是故说疑是冥身。復有说者，冥是无明，彼疑是其处所、是其舍宅。復有说者，疑是住处故。所以者何？若身中有疑，必有无明。如世人言，以親他故言：汝即是我身。復有说者，同是一法。所以者何？俱是不決定故。

问曰：以何等故世尊说缘世生疑是冥身，不说缘无为是冥身耶？答曰：或有说者，世是麁法，现可了知。若於世脫失，诸圣说是冥身；无为法微細，不可现得了知，是故诸圣不说是冥身。如人晝行脫失，为世人所呵笑；如人夜行脫失，則不为世所呵笑。彼亦如是。復有说者，为诸外道故，缘世生疑，说是冥身。诸外道偏愚於世，我曾在过去世不，乃至广说；是故说疑世是冥身。復有说者，疑心多缘世生、少缘无为生。復有说者，世乃至小兒猶於中愚，所謂去来今事。以如是等现事故，世尊说疑世心是冥身。涅槃是非根法，甚深微細觉性乃能了知，是故疑此法者不说冥身。如经说：佛告比丘：以五事故令心弊惡。云何为五？所謂有人於如来所而生疑心，不解、不观、不信，是名於如来所不斷心弊惡；於法、於戒、於教亦如是。佛所讚歎、智人所識、修梵行者，常以麁言譏刺毀訾觸恼，无恭敬心，是名於梵行者不斷心弊惡。问曰：此心弊惡，体性是何？答曰：此心弊惡有二分，所謂疑与瞋恚，四是疑分，一是瞋恚。问曰：瞋恚是弊惡，是事可尔。所以者何？如说：云何瞋恚結？答曰：若心生害、心生弊惡、心生瞋恚，是名瞋恚結。如疑心性非瞋恚，何以说是弊惡？答曰：或有说者，无有法性非瞋恚而与瞋恚相似如疑心者。如所说：疑隱弊心令心堅䩕弊惡，猶如良田不种植时堅䩕弊惡，彼亦如是。復有说者，疑隱弊心时尚不能生邪決定，況正決定。如田弊惡猶不生草，何況苗稼。復有说者，瞋恚令自身弊惡，疑心能令自身弊惡亦復如是。如田弊惡，人所棄捨，所生稗䅎猶不任用，何況粳糧。如是疑結令众生生心弊惡，猶不能生於邪決定，況正決定。復有说者，同行相對故。同行者，俱行愁慼行。相對者，同与欣踊行相對。

问曰：以何等故於佛生疑说是弊惡，於僧非邪？

答曰：佛无过失之行，若於佛生疑，此疑无过而起。僧少有过失之行可见，若於僧生疑，此疑因过而起。以是事故，因佛生疑名为弊惡，因僧生疑不名弊惡。復有说者，一向无过故。佛世尊乃至无有少过，若於佛生疑，此疑无过而起。众僧少不隨順事可见故，若於僧生疑，因过而起。以是事故，因佛生疑名为弊惡，因僧生疑不名弊惡。如佛生疑，法、戒、教亦如是。

问曰：以何等故於僧生恚名为弊惡，於佛非耶？

答曰：若佛生恚，此心偏重。以偏重故，更立重名，名为橫惡。