阿毘曇毘婆沙論卷第五

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第五

迦旃延子造五百罗汉释

◎杂犍度智品第二

頗有一智知一切法耶？如此章及解章义，是中應广说优波提舍。

问曰：何以作此論？

答曰：为止他义故。如摩诃僧祇部作如是说：自体能知自体，如燈是照性，能自照亦能照他。彼智亦尔，是智性能自知亦能知他。曇摩掘部作是说：智能知相應法。彌沙塞部作是说：智能知共有法。彼作是说：智有二种，一时共生：一与心相應、一不与心相應。心相應智知心不相應法，心不相應智知心相應法。犢子部作是说：人能知非智。为止如是诸異义故而作此論。頗有一智知一切法耶？答曰：无也。若復有此智生一切诸法无我，此智何所不知耶？答曰：不知自体。是为便止摩诃僧祇意；不知相應，便止曇摩掘部意；不知共有，便止彌沙塞部意；以智知不以人知，便止犢子部意。此中作问作答、作难作通，如说：頗有一智知一切法耶？此則是问。答曰：无也。此則是答。若復有此智生一切诸法无我，此智何所不知？此則是难。答曰：不知自体、不知相應、不知共有，此則是通。

问曰：誰作此问？誰作此答？或有说者，毘婆阇婆提问、育多婆提答。如毘婆阇婆提问育多婆提言：頗有一智知一切法耶？育多婆提答：无也。毘婆阇婆提復难：若此智生一切法无我，此智何所不知？育多婆提作如是通：不知自体、不知相應、不知共有。復有说者，弟子问、師答。復有说者，无有问者、无有答者，但作经者有如是意：若有人问：頗有一智知一切法？我当答：无也。彼復作此难：若此智生一切诸法无我，此智何所不知？我当答言：不知自体、不知相應、不知共有。此中说一智者，是一刹那智，是故说不知自体，乃至广说。若作是说：此十智中頗有一智知一切法耶？可作是答：有，謂等智是也。如是九八七六五四三亦如是。若作是说：此二智中頗有一智知一切法也？答曰：有，謂等智也。頗即彼等智能知一切法不？答曰：知。若一刹那頃，等智除自体、相應、共有，能知餘一切法次第二刹那生，能知前刹那等智及相應共有，是故等智二刹那頃，一智能知一切法。上言一智不知者，言一刹那一智。

问曰：以何等故，自体不知自体？

答曰：或有说者，诸法除自体，於他有缘生义；自体於自体，无長无損、无害无利、无育養无壞、无增无減、无因无缘无次第。復有说者，若自体知自体者，則与世間现喻相違，猶如指端不能自觸、如眼瞳黑不自见黑、如刀不自割，是故自体不知自体。復有说者，若自体知自体者，則无二处法。如世尊说：眼缘色生眼識，乃至意缘法生意識。復有说者，若自体知自体者，則无三等觸。如世尊说：眼缘色生眼識，是三等觸。然有此觸生，是以无有自体能知自体。復有说者，若自体知自体者，則无邪见。若邪见能自知我是邪见，此則正见，不名邪见。復有说者，若自体知自体者，此智畢竟性能自知、不能知他。然能知他，是故不知自体。復有说者，若自体知自体者，則无取所取。如取所取，智所知亦如是。復有说者，若自体知自体者，云何知耶？为知自体是自体、为知他体亦如知自体耶？为知他体是他体、为知自体亦如知他体耶？若知自体是自体、若知他体是他体，是則为正；若知自体如知他体，是則为邪。若此智生能知自体亦知他体者，一智則有二作相，有二作相則有二智，有二智則有众多自体。

问曰：若自体不知自体者，摩诃僧祇喻云何通？

答曰：此喻不必須通。所以者何？此喻非修多罗、毘尼、阿毘曇中说，不可以世俗现喻难贤圣法。贤圣所作法異世俗所作法異。若必欲通者，当云何通？答曰：應说其喻过。若喻有过，所喻法亦有过。云何喻有过？答曰：燈无根无心，非众生数。彼智亦非根非心，非众生数耶？復次燈众微尘所成，彼智亦众微尘所成耶？若不尔者，則不相似。復次如燈体性是照不？若是照性，復何所照？若体性非照，應当是闇，則无明性。为破闇故取燈，若燈体性是闇，則有大不相似过。以何等故不知相應？答曰：同缘一法生故。是诸心心数法同缘一法生，以同缘一法故，不能展转相缘。如众多人仰視虛空，不能展转自相见面；彼亦如是。復次若慧缘自相應受，彼受为自缘、为缘他？若自缘者，有上自缘之过。若缘他者，則不与慧共同一缘。以何等故不知共有法？答曰：以逼近故。如以銅籌盛安阇那藥著於眼中，以逼近故眼不得见。

问曰：云何名共有法？

答曰：彼回转身口业生住无常是也。西方沙門作如是说：云何共有法？慧生时所依阴身是共有法。

问曰：如汝所说，慧生时所依身是共有法。若然者，眼識生則不自见身众色差別。如眼識，餘識亦尔。彼作是说：五識生时，能各自缘所依，意識不能。

问曰：意能缘一切法。汝先言不能，是則不然。復次若慧生时所依身是名共有法者，則有大过。何以知之？如苦忍生时，便於自身不得決定，是名於苦得少決定。彼作是言：若苦法忍不尽決定，苦法智生尽得決定。如道法忍不尽決定，道法智生尽得決定；彼亦如是者。彼不應作是说。所以者何？於道得決定时異，於苦得決定时異。

问曰：其事云何？

答曰：如道諦所斷邪见總謗一切道，欲令於道少分決定，无有是处，为分別故。設使於道少分決定，便能斷謗道邪见，何況尽決定。唯除一刹那相應共有法。如身见或計色是我，乃至計識是我，若苦法忍生时，於所依身不得正決定者，所缘身我见則不應斷。所以者何？以苦忍不见我、见所缘身故。如身见，於苦諦所斷烦恼为首，若其不斷則餘結不斷，餘結不斷則无於苦究竟得正決定。若於苦不得究竟正決定，於集滅道亦不得究竟正決定。以是事故苦法忍现在前，於所依身亦见是苦得正決定。何以知之？如说苦法忍所缘，世第一法亦缘。彼世第一法缘欲界五阴尽无有餘。

頗有一識識一切法，乃至广说。

问曰：以何等故，智後次说識？

答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，此是经論舊法。如经说：長老摩诃拘郗罗，往長老舍利弗所问言：長老舍利弗！所言智者云何为智？次作是问：所言識者云何为識？乃至广说。如《波伽罗那論》中说：云何知法？次问云何識法？如此义等，先说智次说識。如尊者曇摩难提说：若以智以識有所观察，此事必定。彼作经者亦隨順舊法，是以先说智次说識。復有说者，識即智、智即識，唯長一字。何者？阇那秦言智，毘阇那秦言識，長一字者所謂毘也。为斷如是意，欲说差別义故，先说智次说識。復有说者，以此俱是根本法故。增長法中識为根本，寂滅法中智为根本。復有说者，俱是元首法故。如说道品法中誰为元首？所謂智也。生死法中誰为元首？所謂識也。復有说者，此俱是依法故。如说依智不依識，亦说如行五根識，尽依意識。復有说者，若说智則说数法，所未说者唯是心，是故先说智次说心。復有说者，十二入中二入能缘，所謂意入、法入。若说智即说法入，若说識即说意入。復有说者，此六識各別行境界，如眼識識色、耳識識声、鼻識識香、舌識識味、身識識觸、意識唯識法。为止如是意，欲说意識能缘一切法故，次智说識。復有说者，智能缘一切法故，次智说識。復有说者，智能缘總相別相，識唯缘別相。为止彼人意，欲说識能缘總相別相故，次智说識。復有说者，智行相似不相似境界，識唯行相似境界。为止彼人意，欲说識行相似不相似境界故，次智说識。復有说者，欲止犢子部意故。彼说智是道支、識是有枝。彼依佛经作如是说：識缘名色故，知是有枝。云何圣道？所謂正见乃至正定，是故说智是道支。为止如是意，欲说智識俱是有枝、俱是道支故，次智说識。復有说者，止譬喻者意。譬喻者说：智之与識，是次第生法，不一时生。为止彼人意故，作如是说：若此智生一切法无我，此智何所不知？此智必有相應識。便止彼人識智次第生意故。如智能缘一切法无我，識亦如是，餘文如上说。頗有一識識一切法？此中亦有问有答、有难有通，應如智文说，如说：有缘一切法无我行。

问曰：此何处经中说？

答曰：如偈说：

「若能以智观，一切行无我，能生厭苦心，是道得清净。」

此偈当知说诸行无我。

问曰：如说：能生厭苦心，此云何能缘一切法？

答曰：有说者，初半偈说一切法无我行，後半偈说缘苦諦行。復有说者，初半偈是观行时，後半偈说是见苦时。復有说者，此偈舉说缘苦时无我行。所以者何？无漏法非是可厭法。

问曰：若然者，云何是缘一切法无我行？

答曰：一切有二种：有少分一切、有一切一切。此中说少分一切，非一切一切。餘经亦说：一切皆熾然。无漏法不熾然，当知说少分一切。彼亦如是，说少分一切。復有说者，餘经亦说：一切行无常、一切行无我、涅槃寂靜。此经即说一切法无我行。評曰：且置佛经说与不说。如是说者好：應有缘一切无我法行。所以者何？行者在初行地，必有如是观现在前，是以说之。

问曰：如空行亦能缘一切法，此中何以不说？

答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，應说而不说者，当知此义是有餘之说。復有说者，如空行有所以空、有所以不空。有所以空者，如自中无他。有所以不空者，以自故不空。无我行无如此分別，是以尊者和須蜜作如是说：我不说一切诸法悉空。

问曰：以何等故，有漏无我行能缘一切法？无漏无我行，唯缘於苦。

答曰：或有说者，有漏无我行，於观行中勢用胜。无漏无我行，得正決定时自分中胜。如初观行时，行者必观一切法是无我，是以有漏无我行勢用胜，能缘一切法。无漏无我行於自分中明了故胜，是以不缘一切法。復有说者，无漏无我行，能對治四倒。如四倒所缘，彼无漏无我行亦缘。有漏无我行，不能對治四倒，是以能缘一切法。復有说者，无漏观諦有分齊，有漏观諦无分齊。復有说者，无漏者對治烦恼，非一切法是烦恼性。有漏者不對治烦恼，是以能缘一切法。

问曰：如有漏无我行不能尽缘一切法，彼作是念：一切诸法无我，云何非是邪也？

答曰：或有说者，彼缘多分、不缘少分。缘多分者，如大海水；少分不缘者，如海水一渧。復有说者，隨其所行、隨其境界，尽缘自体。相應、共有，非其所行、非其境界，是以不缘。

问曰：缘一切法无我行，体性是何？

答曰。慧是体是性，乃至广说。已说体性，今当说所以名无我行？答曰：此行无我法故，名无我行。

界者，在欲色界无色界中，亦有缘一切法无我行，而不能普缘一切法。地者，在七地，謂欲界未至、禅中間，根本四禅，空处亦有，而不能缘一切法。

问曰：为能缘幾所法？

答曰：缘四无色阴，诸彼因、诸彼滅、诸彼比智分、诸比智分、非数缘滅。诸无色非数缘滅及虛空。虛空与众生，若言是一、若言是異，彼空处无我行尽能缘。識处亦有无我行，而不能缘一切法。

问曰：能缘幾所法？

答曰：缘三无色阴，诸彼因、诸彼滅、诸彼比智分、诸比智分、非数缘滅。三无色非数缘滅，除一切虛空，彼識处无我行尽能缘。不用处，缘二地。非想非非想处，缘一地。餘如上说。復有说者，空处无我行，能缘如上所说法，復缘五地。非数缘滅、四无色、第四禅，如是識处缘四地。不用处缘三地。非想非非想处缘二地非数缘滅。評曰：不應作如是说，如前说者好。所依身者依欲色界，身初生依欲界，身後依色界。所以者何？初生依欲界身，命終生色界，依色界身重起现在前，行者唯行无我行。缘者缘一切法，念处者壞缘法念处，智者等智。三昧相應者，不与三昧相應。根相應者，三根相應，謂喜、樂、捨。第三禅与樂根相應；初禅二禅喜根相應；未至、中間禅及第四禅，捨根相應；欲界二根相應，謂喜、捨。

问曰：如喜憂根相應能缘一切法，此中何以不说与相應？

答曰：体性相違。无我行体性欣尚，憂根体性愁悴，是以不与相應。世者，当言在过去、未来、现在。缘世者，缘过去、未来、现在及非世法。善、不善、无記者，当言善。缘善、不善、无記者，当言三种缘。欲、色、无色界繫者，当言欲色界繫亦无色界繫。缘欲色无色界繫法者，当言缘欲色无色繫法亦缘非繫法。是學、无學、非學非无學者，当言非學非无學。缘學、无學、非學非无學者，当言三种缘。见諦斷、修道斷、不斷者，当言修道斷。缘见道斷法、修道斷法、不斷法者，当言三种缘。缘名、缘义者，当言二俱缘。缘己身、缘他身者，当言缘己身、他身亦缘非己非他。闻慧、思慧、修慧者，当言是三种慧。欲界是闻慧、思慧，色界是闻、修慧，无色界是修慧。方便得、生得者，当言是方便得、是生得。如色界闻慧，可言是方便亦可言是生得。云何言方便得？答曰：如於此間修總相別相生彼則得；若不修習，虽生彼不得。云何亦可言生得？答曰：此虽修習，不生彼間，不名生得。欲界命終生二禅中，二禅命終生初禅中，彼为得不？答曰：或有说者，不得。所以者何？以遠故。若即二禅得修習，生初禅中則得。初禅命終生二禅中，初禅地法尽捨。二禅命終，還生二禅，彼为得不？答曰：得。欲界命終生无色界中，无色界命終還生无色界中，彼为得不？答曰：或有说者，不得，以遠故。復有说者，若即无色修習還生无色界則得。

问曰：为是圣人能生此法、为凡夫人能生此法？

答曰：圣人亦能、凡夫亦能。凡夫有二种：有內道凡夫、有外道凡夫。何道凡夫能生此法？答曰：內道亦能、外道亦能。內道凡夫亦方便得、亦生处得。外道凡夫唯生处得。復有说者，外道凡夫唯生处得，不起现在前。所以者何？以計我故。

问曰：云何起缘一切法无我行现在前？

答曰：生欲界中起现在前时，缘一切法。生欲界中起色界者现在前，亦缘一切法。若生初禅不入定现在前时，亦缘一切法。若入定现在前时，缘初禅乃至非想非非想处。生初禅，起二禅三禅四禅者现在前，亦缘初禅乃至非想非非想处。若生二禅不入定现在前时，能缘一切法。若入定现在前时，缘二禅乃至非想非非想处。若生二禅起三禅四禅者现在前，亦缘二禅乃至非想非非想处。生三禅四禅亦如是。无色中缘一切法无我行，若生欲界、若生色界、若生无色界现在前，缘一切法，如上说。

问曰：欲界者缘法多、色界者缘法多？

答曰：色界者若不入定，所缘与欲界等。若入定，欲界者多，非色界者。所以者何？不自缘定共色故。應作是说：不入定时，无有不缘一切色身念处，无有缘一切受受念处，无有缘一切心心念处，无有缘一切法法念处。

问曰：一切法无我行，为是欣尚行、为是厭离行？若是欣尚行者，云何缘苦集？若是厭离行者，云何缘可欣尚法？

答曰：應作是说：是欣尚非厭离行。

问曰：若是欣尚行者，云何能缘苦集？

答曰：虽缘苦集，故是欣尚行。所以者何？設使彼多缘有漏法、少缘无漏法，而於无漏法故是欣尚行。如銅錢𧂐上置一金錢，銅錢虽多，得一金錢猶生欣尚；彼亦如是。

问曰：此行为斷結不耶？

答曰：不斷。

问曰：若不斷結，何用起现在前？

答曰：欲令心猛利故。心若猛利，能入圣道。

问曰：空行、无我行，有何差別？

答曰：對治我是无我行，對治我所是空行。復次對治五我见是无我行，對治十五我所见是空行。復次對治己见是无我行，對治己所见是空行。我愛我所愛亦如是。復次阴非是我，是无我行；我不入阴中，是空行。復次见眼无我生悅適，是无我行；见我不入眼中生悅適，是空行。乃至意入亦如是。復次性空义是无我行，行空义是空行。

頗有二心展转相因耶？

问曰：何以作此論？

答曰：为止外道意故。外道作如是说：後心是前心因。所以者何？如水流时，後水能逼前水駛流。如是法生，未来世法逼駛现在，现在逼駛过去。如是未来法是现在因，现在法是过去因。为斷如是意故，明後心非前心因。若当後是前因者，則違內外因缘生法。如世尊说：无明缘行，乃至生缘老死。若後是前因，應当行缘无明，乃至老死缘生。如说眼缘色生眼識，若後为前因，應当缘眼識生色。如父母是兒因，若然者，應兒是父母因。違如是等內缘生法。云何与外缘生法相違？如种子为牙因，乃至花为果因。若然者，應牙为种子因，乃至果为花因。若後为前因，復有大过。何以故？不作业而受果、已作业而无果故。云何不作业而受果？答曰：如先受善不善果，然後作善不善业。先受律儀不律儀戒果，然後受律儀戒。先受阿毘地獄果，然後作五逆业。先受转轮圣王果，然後修转轮圣王业。先得阿耨多罗三藐三菩提，然後行诸波罗蜜。若尔，不作业而受果、已作业應无果。作业而无果，則无解脫出要之道。若後是前因，則有如是大过。復次所以作此論者，如摩诃僧祇部说二心俱生。为止如是意，故作此論。復次或有说者，言因缘无体性。今欲分明因缘体性，故作此論。頗有二心展转相因耶？答曰：无耶。所以者何？无有一人前後二心俱生。復有说者，言前者诸过去心无二俱生者，言後者诸未来心无二俱生者，是故答言：一人前後二心不俱生。復有说者，言前者除过去世，言後者除未来世，不俱者欲明现在一刹那无二心俱生。若作是说，无有一人前後二心俱生，此則止二心俱生者意。次作是说，非未来心与前心因，此則止後与前作因者意。復有说者，若作是说，无有一人前後二心俱生。此則止相應、共有因义。次作是说，非未来心与前心因。此則止相似因、一切遍因、報因义。此中依五因作論，故答曰无。若依六因作論者，應答言有，以有所作因故。如二心，二受、二想、二思、二觸、二作意、二解脫、二念、二定、二眼，乃至二身、二命根、二身种類，如是等則无展转因义。

頗有二心展转相缘，乃至广说。

问曰：不應先作是論，應先作此論。以何等故？一人前後二心不俱生，然後應次作此问：頗有二心前後展转相缘。應作是说而不说者，有何意耶？

答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，論有二种：一是根本、二是傍生。诸作是问：頗有二心展转相因？頗有二心展转相缘？此是根本論。以何等故一人前後二心不俱生？是傍生論。是以先論根本，次问傍生。復有说者，阿毘曇應以相求，不以次第。若前若後俱无有过，但莫違其相，不應責次第：頗有二心展转相缘。

问曰：何以作此論？

答曰：前说无有二心展转相因，亦謂二心无展转相缘义。欲斷如是疑故，而作是論：頗有二心展转相缘耶？復有说者，或有言境界缘无体性。为止彼人如是意，欲分明境界缘有實体性，故作此論。

问曰：頗有二心展转相缘耶？

答曰：有。

问曰：若答言有，此言便足。所以者何？如说：若法是彼境界缘，或时不作境界，无有是事。以何等故復作是说：若生无当来心耶？

答曰：不應作是说。所以说者，欲饒益弟子令受义时分明了了故。頗有二心展转相缘耶？答曰：有，若发意思惟无有未来。

问曰：其事云何？

答曰：邪见生，言无未来，次後復生邪见，言无过去邪见，亦言无过去诸法，是名二心展转相缘。邪见次生身见，身见復計过去邪见为我。如身见，邊见、計斷常亦如是。见取計过去胜第一，戒取計净能至解脫計是乘，疑猶豫計二里，想受計好妙適意，恚計不好妙不適意，慢計自高自舉。无明於彼，愚冥不知，如是等名染污心展转相缘。善心云何？答曰：如正见計过去是无常、苦、空、无我，因集有缘，是有、是性分、是有因、是有缘。如是等名善心邪见展转相缘。不隱沒无記心云何？答曰：非是巧便、非是不巧便，是名无記心邪见展转相缘。若发意思惟，有未来。其事云何？答曰：如正见生言有未来，次後生正见言有过去，亦言有过去诸法，是名二心展转相缘。身见計过去正见为我，乃至不隱沒无記缘过去正见亦如是。若发意思惟无未来道。

问曰：何以復作此論？

答曰：先说有漏心相缘，今欲说无漏心相缘。

问曰：其事云何？

答曰：若发意思惟无未来道，此心与邪见相應，缘无未来道，後得正決定。缘过去法，作无常、苦、空、无我，因集有缘。此中言後时者，遮一念、遮相續、不限时、不限身、不限无始已来。以何等故不限时？答曰：或有初夜謗道、中夜得正決定，中夜謗道、後夜得正決定。或有後夜謗道、晝得正決定，有晝謗道、夜得正決定。或有一日一夜謗道、一日一夜得正決定。如是半月、一月、一时、一歲，乃至一身当知亦如是。若发意思惟有未来道，此心与正见相應。缘有未来道，次後生无漏道。缘过去正见，是无常、苦、空、无我，因集有缘。如是正见，缘未来道；未来道生，還缘正见，是名展转相缘。後时者，如说：總相观後能入圣道者，遮一刹那頃。不限相續、不限时、不限身，乃至不限无始生死已来。如说：三种正观後能入圣道，不限一刹那頃，乃至不限无始生死已来。如二知他心智亦展转相缘。问曰：何以復作此論？

答曰：前说己身相缘法，今欲说他身相缘法故，如二知他心展转相缘。

问曰：此中为说何等二知他心？

答曰：此中说根同，同利根、同中根、同下根，同是初禅地他心智，乃至第四禅地他心智，同有漏、同无漏，同是法智分、同是比智分。

问曰：彼云何相缘？

答曰：俱缘彼心，不缘彼心所缘。若缘心所缘，是則自缘心，不名缘他心。

问曰：此中为说何等知他心智？

答曰：此中说得證他心智通者。

问曰：亦更有餘能知他心智，此中何以不说？

答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，此應说而不说者，当知此义是有餘之说。復有说者，此中说名义俱好者。復有说者，若体性是通、若体性是修、若是离欲得、若是四支五支禅果，此中说之。復有说者，若智知他心，如實无謬，是中说之。因此事故，擾动智海。如二心展转相缘，诸数法亦如是。亦應分別五識、种、界、善、染污、不隱沒无記、威儀、工巧。彼五識不能展转相缘，各行境界故。意識能展转相缘，缘一切法故。苦諦所斷心与集諦所斷心，能展转相缘。苦諦所斷心与修道所斷心，展转相缘。集諦所斷心与修道斷心，展转相缘。滅諦所斷有漏缘使展转相缘亦能缘无漏缘使，无漏缘使不能缘有漏缘使。道諦所斷有漏缘使展转相缘亦能缘无漏缘使，无漏缘使不能缘有漏缘使，无漏缘使於道展转相缘。修道所斷善、不隱沒无記能缘五行所斷心，其餘修道所斷展转相缘。不斷心，如苦忍、苦智、集忍、集智能缘五行所斷心。道缘道，隨其所應，展转相缘。界者，欲界色界展转相缘。欲界不繫法展转相缘。欲界无色界无展转相缘。色界无色界及不繫心展转相缘。善者，能缘三种：善、染污、不隱沒无記。染污能缘三种：善、染污、不隱沒无記。善報无記心缘三种：善、染污、不隱沒无記。不善報无記无展转缘。所以者何？意地无不善報无記。如说頗业身受，受報非心耶？答曰：有，诸不善业。威儀无記心展转相缘，其事云何？答曰：威儀有二种：一是威儀、二是威儀心。威儀者，謂色香味觸。威儀心者，能起威儀心是也。四識是威儀方便，非起威儀心。意識是威儀方便，亦是起威儀心。彼四識能缘威儀，不能缘起威儀心；意識能缘威儀亦能缘起威儀心。復有说者，因威儀心更生意識，能缘十二入，是能展转相缘。工巧无記心展转相缘，其事云何？答曰：工巧有二种：一是工巧、二是工巧心。工巧謂色声香味觸，工巧心者能起工巧心者是。五識是工巧方便，非起工巧心。意識是工巧方便，亦是起工巧心。五識能缘工巧，不能缘起工巧心。意識能缘工巧，亦能缘起工巧心。復有说者，因工巧心更生意識，能缘十二入，是能展转相缘邪见，或以因謗果、或以果謗因、或不以果謗因、或不以因謗果。云何以因謗果？如说此善惡业无果報。云何以果謗因？如说是人诸所受報无因无缘。云何不以果謗因？众生烦恼无因无缘。云何不以因謗果？如说无过去未来现在。是名不以因謗果，此邪见苦諦所斷。先说二心展转相因、展转相缘者，此中说二缘义，所謂因缘、境界缘。

问曰：以何等故此中不说次第缘、威勢缘耶？

答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，應说而不说者，当知此是有餘之说。復有说者，此义以入彼所说中。其事云何？若说因缘，当知已说次第缘。所以者何？如说二心无展转相因，当知二心亦无次第缘。若说境界缘，当知亦说威勢缘。所以者何？如说二心展转相缘，当知二心亦展转威勢缘。是名已入彼所说中。◎