阿毘曇毘婆沙論卷第十八

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第十八

[＊]迦旃延子造[＊]五百罗汉释

杂揵度愛敬品下

世尊说：无學成就戒身，乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：此是佛经，佛经中说：无學成就戒身。虽作是说，而不分別。佛经是此論根本，今欲广解佛经故而作此論。復次所以作論者，先说有餘身涅槃界、无餘身涅槃界，涅槃当言學、无學、非學非无學。如此皆说无为阿罗汉果；今说有为阿罗汉果故而作此論。云何无學戒身？答曰：无學身戒、口戒及净命。如餘处无學支中说，正业即是此中无學身戒，正語即是口戒，正命是净命。

问曰：如身口戒外更无净命，云何立此三名耶？

答曰：以净不净相對故而立三名。七不善业从貪、瞋、癡生，从貪生者是名邪命；从瞋、癡生者，身业是邪业、口业是邪語。从貪生者不復更作，是正命；从瞋、癡生，不復更作，身业是正业、口业是正語。復有说者，或有为命故、或以遊戲故、或以怨心故起七不善业。若为命故是名邪命；若不为命，起身业是邪业、起口业是邪語。復有说者，或有为命故，行於种种醫方呪術，或有为餘事故；餘如前说。復有说者，或为四种愛故行诸惡行，或为餘事者。若为四种愛行诸惡行，是名邪命；餘如前说。復有说者，若行諂誑等五事是名邪命；若为餘事，餘如前说。復有说者，或有遮罪、或有性罪。若作遮罪是名邪命，若作性罪餘如前说。所以者何？遮罪难除者故。復有说者，有根本不善业、有方便不善业。若行方便不善业是名邪命，若行根本不善业餘如前说。所以者何？以方便业难除者故。与上所说相違，是名正命。无學成就戒身，乃至广说。

问曰。如學、非學非无學亦成就戒身，何以但说无學耶？

答曰：或有说者，此是如来教化有餘略胜之说。復有说者，说最胜义故。所以者何？若以法而言則无學法胜，若以人而言則无學人胜，广说如上，无學法胜學法。復有说者，世尊或称譽歎说最胜弟子、或称中者、或称下者。称最胜者，如偈说：

「阿罗汉最樂，以无渴愛故，亦斷於我慢，壞裂无明網。」

称中者如《讚七善人经》中所说，称下者如《池喻经》说。此中唯说称譽讚说最胜弟子。

问曰：云何是尸罗义耶？

答曰：冷义是尸罗义。所以者何？破戒能令身心熱，持戒能令身心冷。復有说者，學習义是尸罗义。所以者何？数数修習善福故。

云何无學定身？答曰：无學空三昧、无相三昧、无願三昧。

问曰：定体是一，云何说三耶？

答曰：以三事故说三：一、以對治；二、以期心；三、以境界。以對治故说空，空是我见近對治法。

问曰：身见有二种：一、行於我；二、行我所。空有二种：一、行於空；二、行无我。此行与彼何行作近對治耶？

答曰：无我行對於我见，空行對我所见。復次无我行對五我见，空行對十五我所见。復次无我行對己见，空行對己所见。復次无我行對我親愛，空行對我所親愛。復次阴非是我是无我行，阴中无我是空行。復次眼入非我是无我行，眼入中无我是空行。乃至意入说亦如是。復次性空是无我行，无所行是空行。以期心故说无願，无願者不願於有。

问曰：若以期心不願於有名无願者，亦期心不願圣道而言无願耶？

答曰：期心不願於阴，而圣道依阴；期心不願於世，而圣道在世；期心不願於苦，而圣道依苦；期心不願增長，而圣道依於增長。

问曰：若然者，圣人何以修道耶？

答曰：欲至涅槃故。所以者何？圣人观察，除於圣道更无有法能至涅槃，是以修道。以境界故说无相。无相者无十相，无十相故言无相。十相者，謂色、声、香、味、觸、男、女、三有为相。涅槃无如是相，而彼定缘之。復次阴是有相，彼定缘阴不生。復次前後法是有相，彼定缘无前後。復次若法有上中下是名有相，彼定缘无上中下。復有说者，以行故说三。彼空定行於二行，謂空、无我行。无願定行於十行，謂苦、无常行、集諦四行、道諦四行。无相定行於四行，謂滅諦四行。復有说者，以對治故说三。空行是我见近對治，无願是戒取近對治，无相是癡近對治。

云何无學慧身？答曰：若智若见、若明若觉、若现观，乃至广说。評曰：此说可尔。但此中说正慧身，不说分別慧身。此文應如是说：云何无學慧身？答曰：尽智、无生智不攝无學慧是也。

云何无學解脫身？答曰：无學正观相應解脫。此解脫是大地、是尽智无生智无學正见相應解脫。

云何无學解脫知见身？答曰：尽智无生智是也。

问曰：何故说尽智、无生智是无學解脫知见身耶？

答曰：以是解脫人身中生故。

问曰：无學慧身、无學解脫知见身有何差別？

答曰：无學苦智、集智是无學慧身。所以者何？此二智缘縛法故。无學滅智、道智是无學解脫知见身。所以者何？缘无縛法故。復次无學苦智、集智、滅智是无學慧身。所以者何？此三智缘於解脫、不缘缘解脫。无漏智、无學道智是无學解脫知见身。所以者何？此道智缘於解脫。亦缘缘解脫无漏智。解脫有二种：謂有为解脫、无为解脫。有为者苦集智所缘，无为者滅智所缘。智解脫无漏见是道智所缘，是故道智是无學解脫知见身，以道智缘三智故。復有说者，慧或對治邪慧、或對治无知。若對治邪慧，是无學慧身。若對治无知，是无學解脫知见身。如邪慧无知，利鈍愚智亦如是。戒身在六地，謂未至、中間、根本四禅；餘身在九地。

问曰：佛、辟支佛、声闻，此五种身为有差別不耶？

答曰：若以地以体則无差別，若以根者則有差別：利根者说胜、中根者说中、下根者说下。

如佛告诸比丘：一究竟非众究竟，乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：此是佛经，佛经说：一究竟非众究竟。佛经虽说一究竟而不分別，为以发心故言究竟、为以事成故言究竟？佛经是此論所为根本，诸佛经所不说者今欲说故，而作此論。

问曰：究竟有二，何以世尊唯说一耶？尊者波奢答曰：一究竟謂发心究竟。无二发心究竟一事成究竟，无二事成就究竟。世尊亦说一諦无有二諦，謂一苦諦，无第二苦諦。乃至一道諦，无第二道諦。復有说者，唯一究竟，无二究竟，謂事成究竟。发心究竟者，皆为事成故发心。復有说者，诸外道等各各自於所行法中生究竟想。佛作是说，唯善说法中有究竟法，惡说法中无究竟法。復有说者，此中不说第一究竟，但欲说诸外道过失。诸外道等，斷见者非於常见、常见者非於斷见。佛作是言：若常见者是究竟，斷见應非；若斷见者是究竟，常见應非。然常斷俱非究竟法，是故欲说外道过故说一究竟，非众究竟。

如说一究竟非众究竟，乃至广说。究竟名为何法？答曰：世尊或说道究竟、或说涅槃究竟。云何说道究竟？如偈说：

「若不知道，是聰明慢，未到究竟，不調而死。」

不知道者，謂不见八道也。是聰明慢者，外道愚小，自謂聰明而生憍慢。未到究竟者，虽復发意，不到究竟。不調而死者，如有烦恼而生、有烦恼而死。如偈说道究竟，云何涅槃究竟？如偈说：

「到究竟无畏，无说亦无悔，能尽於有箭，此身是後邊。」

到究竟者，究竟有二种：一、发心究竟；二、成事究竟，是到第一事成究竟也。无畏者，善修空三昧，深解缘起法故，不畏惡道及生死苦。无说者，不如诸外道说邪智邪见无义之言也。无悔者，善除戒取，生畢竟智故。能尽於有箭者，以善修圣道，能令有愛已尽永滅寂靜，住不流法中。此身是後邊者，已尽其因故更不生，更不生故此身是後邊也。

「此是最究竟，无上寂滅道，能尽一切相，出要到不死。」

此是最究竟者，说事成究竟也。寂滅者，离三火故。道者，智所立处。无上者，无所依故。能尽一切相者，显现斷一切业、斷一切烦恼相。出要者，除诸烦恼得清净故。到不死者，畢竟到不滅法故。

如数目揵連婆罗門往至佛所而白佛言：沙門瞿曇所化弟子，一切尽到究竟耶？世尊告言：婆罗門！此事不定，或有到者、有不到者。此中说涅槃是事成究竟，有发心、有发心究竟，有事成、有事成究竟。云何发心究竟乃至事成究竟？答曰：或有说者，世俗道是名发心非究竟，圣道名发心亦名究竟，世俗道所斷是名事成不名究竟，无漏道所斷是名事成亦名究竟。復有说者，果中間道是名发心不名究竟，根本沙門果道是名发心亦名究竟。果中間道所斷是名事成不名究竟，根本果道所斷是名事成亦名究竟。復有说者，學道是名发心不名究竟，无學道是名发心亦名究竟，學道所斷是名事成不名究竟，无學道所斷是名事成亦名究竟。

如世尊说：有诸外道梵志，乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：此是佛经。佛经中说：有诸外道梵志作如是論：我斷诸取，乃至广说。佛经虽作是说而不分別。佛经是此論所为根本，诸佛经中所不说者，今阿毘曇尽欲说故而作此論。

此中问三事：一问诸外道實不斷诸取，何以佛说诸外道言斷诸取？二问如诸外道不施設斷诸取，何以言诸外道施設斷欲取、戒取、见取？三问如诸外道施設斷欲取、戒取、见取，不施設斷我取。於此三种问中，尊者迦旃延子先答中者。

问曰：如诸外道不斷诸取，何以言斷欲取戒见取，乃至广说。

答曰：或有说者，此是世尊小小说法之言，此言應当違逆、不應隨順。所以者何？世尊说法，不以无因缘亦不以少因缘。诸佛所说尽有因缘、非无因缘，尽有所为、非无所为，尽有所化、非无所化。若他人无缘者，佛終不说。復有说者，世尊现少分斷故，作如是说。此言亦應違逆、不應隨順。所以者何？如凡夫人斷欲界戒取见取，乃至斷无所有处戒取见取。凡夫亦斷初禅地我取，乃至斷无所有处我取。是故此言亦不中用。然佛世尊广说诸法，乃至广说。此说是真實义。佛未出世时，外道異學得名譽利養，後佛出世蔽於外道，猶如日光蔽於熒火。外道弟子归伏世尊，外道利養转转減少。时诸外道尽集一处而共議言：沙門瞿曇未出世时，世間所有名譽利養皆归我等。瞿曇既出，如是等事转转減少。然彼瞿曇无有實德，但形容端正、善於经論。我等形容粗足相況，然彼所说经法难及。我等今当作何方便得彼经法？若当得者，世間利養還归我等。作是議言：如我众中蘇尸摩納等，聰明利根兼有念力，必能受持沙門瞿曇所说经法。今可遣往为彼弟子，沙門瞿曇必为此人广说经法。彼诵读已，当为我等而来解说。时诸外道作是議已，即便喻遣蘇尸摩納等：汝当往詣瞿曇沙門所求为弟子。乃至出家，於佛法中所闻经法而能受持。是时如来以十力、四无所畏，於大众中广为人天解说诸法。有诸外道在大众邊彷徉而行，以竊法故心懷恐怖，以恐怖故受持者少、忘失者多。以是义故，当知世尊广说诸法，诸外道等唯诵斷三受、忘斷我受。復有说者，世尊说法，或有滿足、有不滿足；其所为事无不滿足。如经说四念处，於念处义便为滿足；如说一念处名不滿足。如说：众生住身身观者如爪甲上土，不住身身观者如大地土。如说五盖、七觉支、六界，此说亦是不滿足；如说十盖、十四觉支、十八界，是名滿足。以是事故，其所为事无不滿足，说法有滿足、不滿足。有诸外道異學受佛法名者，乃至广说，为作證故而引佛经。如经说：有诸外道梵志詣诸比丘所集会堂，作如是語：诸長老！如汝師瞿曇为诸弟子作如是说：当斷五盖，於四念处安止其心，修七觉支。我等为诸弟子亦说如是法，乃至广说。彼诸外道与盖俱生俱死，猶不識盖，何況知见念处、觉支；尚不闻香，況知其味。然佛广说诸法，乃至广说。如摩揵提梵志来詣佛所，被欝多罗僧，以手摩此如病如癰、如箭如瘡之身，作如是言：沙門瞿曇！此身无病即是涅槃。彼梵志身无疹病、常得飲食，身无病故言身无病、得飲食故言是涅槃。彼梵志猶尚不識四大調適无病、何況結尽涅槃。復有说者，无病是道、涅槃是道果。彼梵志尚不識无病道，何況无病道果。然佛广演说法，乃至广说。彼所问者，今当说之。何故外道梵志不施設斷我取？答曰：如经本说，外道梵志長夜著我著众生，乃至广说。復有说者，外道異學於我取心生恐怖。如人在於山岸上立怖畏於下，彼亦如是。復有说者，畏捨己见、隨逐他见。外道異學以我见为己见根本，而不欲捨。復有说者，畏斷我命故。復有说者，畏为同梵行者所輕賤故。前所问者，今当说之。如诸外道不知斷诸取，何以言斷诸取耶？答曰：此是世尊隨世言说，为作證故而引佛经。如说有诸众生见滅斷壞，實义中无有众生，为隨外道世俗言说有众生，此亦如是，乃至广说。

有二智：一、斷智；二、知智，乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：前说外道異學施設斷诸取，不施設斷我取。虽作是说，不分別为是斷智、为是知智。今欲说故，而作此論。

有二智，謂斷智、知智。云何知智？若知、见、明、觉、现观是也。智對无智，见對邪慧，明對无明，觉對邪见，现观對邪观。復有说者，此中说无漏知智。所以者何？无有世俗道能现观者，以是事故唯说无漏知智。復有说者，此中亦说有漏无漏知智。何以知之？世俗智亦有知见明觉现观相故。

问曰：世俗道无现观义，云何言现观耶？

答曰：现前观了了是现前观义，世俗道亦能现观故。

问曰：若然者，为说何等世俗知智耶？

答曰：除虛现观相應慧，所謂无量。初、第二、第三解脫、八胜处、十一切处，除如是等观相應慧。诸總相別相观者、去缘中愚者、去物体愚者，诸餘實观，如闻、思、修、煗、顶、忍、世第一法如是等也。

问曰：何以定知世俗慧是现观也？

答曰：如说现前观了了义是现观义，世俗慧亦能了了现观。何以知之？如《城喻经》说：我未成三菩提等，亦能生是现观。以是事故，知世俗慧能作现观。云何斷智？答曰：若一切愛恚癡斷、一切烦恼斷，名为斷智。

问曰：如斷无所缘，智有所缘，何以说斷名智耶？

答曰：或有说者，以斷是智果故，斷名为智。如阿罗汉是智果，以智名说。如天眼天耳是通果，以通名说。如六入是业果，以业名说。如此六入是本业，如是斷是智果，故说名斷智。

问曰：如修道中斷是智果、见道中斷是忍果，何以说名斷智耶？

答曰：彼是世俗智果故。若以世俗道离欲界欲，乃至离无所有处欲，彼欲界乃至离无所有处是世俗智果。

问曰：世俗道有功处可尔，世俗道於非想非非想处无功，非想非非想处见道所斷尽是忍果，云何彼斷復是斷智耶？尊者僧伽婆修答曰：有二斷智：一是慧果；二是智果，彼是慧果。評曰：不應作是说。所以者何？世尊说二智：一是斷智、二是知智。不说斷慧。復有说者，斷智是无漏知智功用果。所以者何？如須陀洹以无漏道当得斯陀含果，第六无礙道当通證三界见道所斷及欲界修道所斷六品結。斯陀含以无漏道当得阿那含果。第九无礙道当通證三界见道所斷及欲界修道所斷。阿那含当得阿罗汉果，金刚喻定当通證三界见道修道所斷斷，是金刚喻定功用果。以是事故，斷是无漏知智功用果。尊者佛陀罗測说曰：当言斷法。所以者何？此是诸圣道第一所應、第一畢竟、第一胜法故。尊者瞿沙说曰：此当言斷捨。所以者何？捨棄一切生死法，得此斷故。復次从智种中生，故言斷智。如瞿曇姓中生名瞿曇，彼亦如是。復有说者，彼斷虽无所缘，而住智相。如过去未来眼虽不能见，而是见相。如过去未来受虽无所觉，而是受相。乃至慧说亦如是。如是斷虽无所缘，而是智相，是故名斷智。

问曰：如斷身见一結亦名斷智，何以说一切結尽名斷智耶？答曰：斷一身见亦是斷智。此中说斷一切結尽斷智，不说漸漸斷智。

復次世尊或说智是知智、或说智是斷智，云何智是知智？如偈说：

「此贤年少者，欲饒益世間，愛能生诸苦，能知是聰明。」

多求王此論根本。曾闻有王名曰多求，受性暴惡为人輕躁，多劫人民种种財貨。是时人民普共集議退其王位，以其次弟立以为王。时多求王至國邊邑，編草作屣以自存活。是时弟王问诸臣言：我有大兄今何所在？诸臣答曰：闻在邊邑，編草作屣以自存活。王闻此言心生愁恼，作是思惟：唯有一兄，勤苦如此。我今何用在此王位？即遣使往追，命使還封一村落。是时人民親附者众，所得封邑不供食用，復更封与二村三村，乃至半國猶故不足。是时其兄以半國人力，興兵殺弟自立为王。尔时帝释作是思惟：今此國王不識恩义作如是惡，我当往誑而苦恼之。尔时帝释自化其身作婆罗門像，顶戴螺髻身著麁衣，左執軍𫮼右把法杖，往詣王所以語告言讚美於王，在一面立。时王问言：大婆罗門从何所来？婆罗門言：我从大海外来。王復问言：大海之外有何奇事？婆罗門言：我见一國，人民熾盛，豐樂无極。王復问言：如我今日多诸兵众，若当討罸为可得不？婆罗門言：往必可得。王復问言：誰当为我导引在前？婆罗門言：我当导引。王復问言：若可尔者，後更幾日当示我路？婆罗門言：却後七日。言已便去。时王日日下算計所期日，至七日旦处处推求先婆罗門而都不见。以不见故心生愁苦，坐於靜室。时释迦菩萨在彼王國內婆罗門村中生，有小因缘来詣王城，闻王愁苦无能止者。是时菩萨語诸臣言：我能去王心中愁苦。是时诸臣便將菩萨詣其王所。尔时菩萨为其國王说众义经偈：

「追求五欲，若獲得时，以称意故，必生欢喜。」

乃至尽说染欲品偈。是时菩萨诵此偈已，心生厭离得离欲愛，以离欲故復说此偈：

「能行说为正，不行何所说？若说不能行，不名为智者。」

菩萨说此一偈，半为帝释、半为國王。若不能行，不應許他；若許他者，便應即行，而不行者是不善事。汝亦應当籌量，彼人为能去不能去？復於何时曾见有人从大海外来，而信其言耶？是时國王於菩萨所心生欢喜，便说此偈：

「此贤年少者，欲饒益世間；愛能生诸苦，能知是聰明。」

以此偈说智是知智。

云何说智是斷智？如说：佛告比丘：我今当说智所知法、智成就智者。云何智所知法？答曰：五阴是也。

问曰：如智知一切法，何以但说知五阴耶？

答曰：若作是问者，如下章答。所以唯知苦，此中應尽说之。評曰：不應作是说。所以者何？此中说斷智，不说知智，知五阴不知一切法故。

问曰：若然者，應作此論：如五阴是二智所知，謂知智、斷智。何以世尊捨知智说斷智耶？答曰：或有说者，以因此五阴得斷知智故。下答知滅等，是中尽應说。云何为智？答曰：一切結尽，乃至广说。

问曰：如佛说一切尽是名斷界，此中何以说一切結尽是斷智耶？

答曰：此是如来教化有餘略胜之言。復有说者，若说結尽，当知尽说一切有漏行斷。如上说，若过去者，一切尽滅耶？彼中答者，此尽應说。云何成就智者？答曰：漏尽阿罗汉是也。

问曰：如學人处处有智，何以唯说阿罗汉是智人耶？

答曰：或有说者，此是如来有餘之说，乃至广说。復有说者，以胜故，如上答无學人胜學人，此中應广说。復有说者，學人隨其所知不悉捨有，无學人隨其所知悉能捨有。此中亦说。云何为说？答曰：一切結尽。誰尽一切結？唯是无學人。復有说者，此文應如是说：云何知智？答曰：若知见明觉现观等，乃至广说。亦如说贤年少等，乃至广说。云何斷智？答曰：一切結尽。亦如说我今当说法智，乃至广说。

若归佛趣，彼何归趣？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：为非归处生归处想故，欲显真實归趣处故而作此論。如偈说：

「多有归趣，山川樹林、園观塔廟，以畏他故。此归非安、此归非胜，其所归趣，不能免苦。若归趣佛、法及众僧，於四圣諦，能以慧见；此趣是安、此趣是胜，此趣能免，一切众苦。」

是故为非归趣作归趣想，欲现真實归趣处故而作此論。復有说者，为止众生愚归趣故。众生或謂归佛者謂归趣如来父母所生之身頭足等分。为止如是意故，若归趣佛者当归趣佛菩提无學法者。若归趣法者，謂归善不善无記法及诸比丘所行，是應作、是不應作法。若归趣法者，当归趣愛尽涅槃法。若归趣僧者，謂归趣四性出家之人，欲令众生於此法中得決定。若归趣僧者，当归趣學无學法。是故欲止众生愚归趣故而作此論。◎

◎问曰：若归趣佛，彼何归趣？

答曰：佛者實有此法，以有此法故，施設作如是語、如是名、如是想，名为佛，乃至广说。

问曰：何故作如是说：佛者實有此法，以有此法故，施設作如是語、如是名、如是想，名为佛耶？

答曰：或有说者，佛不但有名施設，作如是語、如是名、如是想，名为佛，而无其實。为止如是意故而作是说。佛者實有此法，乃至广说。若归趣者，归趣如是无學佛菩提法。

问曰：若无學菩提法是真實佛者，此经云何通？如須達居士所问：云何名佛？彼答言：佛者，有释种子以信出家，剃除须发、身著染衣，是名为佛。答曰：此是说佛所依。若说所依，当知亦说依者。

问曰：若无學菩提法是真佛者，何故惡心出血而得逆罪耶？

答曰：或有说者，以心憎惡无學菩提法故，是以惡心出血而得逆罪。復有说者，壞无學菩提所依故。若壞所依則壞依者，是故得逆罪。若归趣法，彼何归趣？答曰：若归趣法，則归趣愛尽离涅槃。若归趣僧，彼何归趣？

答曰：僧者實有此法，乃至广说，是名为僧。

问曰：云何为归？云何为趣？归趣是何义耶？

答曰：归者是滅諦道諦少分，趣者是口語。復有说，趣者能起口語心是也。復有说者，信可此法是名为趣。評曰：如是说者好：能起口語心及共有法五阴体是趣。云何是归趣义？答曰：救护义是归趣义。

问曰：若救护义是归趣义者，提婆達多亦归趣佛法僧而墮惡道。不为救护耶？

答曰：若归趣者不破戒行、不越分界，能作救护；若归趣者破於戒行、越於分界，不为救护。如人畏於怨家，归趣於王求其救护。王語彼人：若在我國，不越分界，我能为汝而作救护；若越我分界，我則不能为汝救护。如是众生畏惡道故，归趣於佛。佛作是言：若归趣我，不應破於戒行、越於分界；若破戒行、越於分界，我則不能为汝救护。是故救护义是归趣义。復有说者，隨尔所归趣，則有尔所救护，以归趣因缘故得出惡道。

问曰：若归趣佛者，为归趣一佛、为归趣恒河沙等诸佛？若归趣一佛者，云何不是分归趣耶？若归趣恒河沙等诸佛者，何以但言归趣一佛耶？此经復云何通？如说：我为毘婆尸弟子、我为尸棄弟子，或有乃至我为释迦牟尼佛弟子。評曰：應作是说：归趣恒河沙等诸佛。

问曰：若然者，何以言归趣一佛耶？

答曰：此文應如是说：我归趣诸佛。而不说者，若归趣一佛，当知亦归趣诸佛。言我为一佛弟子者，隨其见真諦处，言我是彼佛弟子。

问曰：若归趣法者，为归趣自身诸阴滅、为归趣他身诸阴滅、为归趣自他身诸阴滅耶？若归趣自身诸阴滅者，云何不是分归趣耶？若归趣餘者，云何救护义是归趣义？

答曰：若归趣者，归趣自身他身。

问曰：若然者，云何救护义是归趣义耶？

答曰：虽於我无救护，而性是救护，是故救护义是归趣义。

问曰：若归趣僧者，为归趣一佛僧、为归趣诸佛僧？若归趣一佛僧者，云何不是分归趣耶？若归趣诸佛僧者，何以言归趣一佛僧耶？此经復云何通？如说：佛告賈客：汝当归趣未来世僧。評曰：應作是说：归趣诸佛僧。

问曰：若然者，何以言归趣一佛僧耶？

答曰：此文應作是说：归趣诸佛僧。而不说者，若归趣一佛僧，則为归趣诸佛僧。此经云何通者，以现前无僧宝故。復有说者，以僧宝难得故。所以者何？有佛出世而无僧宝。

问曰：何处有此归趣耶？

答曰：若与戒俱者，唯人中有；若不与戒俱，餘趣悉有。

问曰：有受戒而不受归趣者，是人为得戒不？

答曰：或有说者，不得。所以者何？若欲受戒，應先受归趣故。復有说者，若以自大慢心而不归趣者，是人不得戒。若人不知，为先受戒、为先受归趣。若不受归趣而受戒，是人得戒，而与戒者得罪。

问曰：若不求归趣，为得归趣不耶？

答曰：不得。

问曰：若不得者，或有在母腹中初生小者而亦受归趣，此云何通？

答曰：此为隨順戒故。此人本前生时能施他人受戒具，若在腹中、若初生小时，父母为其受归趣。後若長大作非法事时，人便呵言：汝在母腹中及初生小时已受归趣，今者何为作非法事？其人闻已即遠惡修善。是故为隨順戒，为受归趣而實不得。復有说者，欲令信佛诸天为擁护故。

问曰：若他人为求受归趣者，是人为得不耶？

答曰：不得。

问曰：若不得者，佛涅槃时阿难白佛：拘尸城诸某甲人等归趣世尊亦归法僧。此言云何通？

答曰：或有说者，佛威神力故，般涅槃时，令拘尸城诸力人等，他人为求而得於戒。復有说者，尊者阿难入拘尸城，为多力人授归趣戒而還白佛，世尊復有如是最後弟子众。復有说者，得，如迦尸女罗噁不能言者是也。如说：若归趣佛，不墮惡道。

问曰：诸归趣佛，尽不墮惡道耶？

答曰：此为得不壞信者作如是说。復有说者，为深心归趣者作如是说。

问曰：如法宝胜佛，何以归趣时先归趣佛、後归趣法耶？

答曰：或有说者，佛於教法中尊故，是以先归趣佛。復有说者，猶如病人，先依附醫，然後服藥。佛如明醫，法如良藥，僧如授藥人。◎