阿毘曇毘婆沙論卷第十九

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第十九

迦旃延子造五百罗汉释

◎杂揵度无慚愧品第五

云何无慚？云何无愧？如此章及解章义，此中應广说优波提舍。

问曰：何故作此論？

答曰：以此二法所行相似故，世人见行无慚言是无愧、见行无愧言是无慚。此二法實異，人謂是一，欲说其定体亦说差別故，而作此論。復有说者，以此二法能壞世人。世尊亦说：有二黑法能壞世人，謂无慚、无愧。復有说者，以此二法行不善法时勢力最胜。如说：与何纏相應，此心淳是不善？謂无慚、无愧。復有说者，以此二法令众生有种种差別相。如说：若世无此二法，則众生无种种差別相，謂猪羊雞犬等。復有说者，阿毘曇以此二法一心中可得，是故尊者迦旃延子欲说其体及差別相故，而作此論。云何无慚？答曰：若无慚、无慚分，乃至广说。如是等尽说一无慚体，而文有种种。

问曰：虽说无慚体，亦應说其所行。

答曰：如不善所行，无慚所行亦如是。所以者何？与不善法相應故。

问曰：此为何所缘耶？

答曰：缘於四諦。復有说者，先说所行，未说其体。

问曰：若然者，体是何耶？

答曰：自身即是其体。何以知之？如说：自身法是自相似法，是總相。诸作是说，先说是所行者，應作四句。初句者，无慚行餘所行是也。第二句者，行无慚所行无慚相應法是也。第三句者，无慚行无慚行是也。第四句者，即是无慚行餘行相應法是也。若不尔者，除上尔所事。如无慚行作四句，餘行亦應作四句。復有说者，先说所缘，未说其体、未说所行。如说：无慚无慚分、无惡賤无惡賤分，是缘苦集諦。如说：不尊重不善尊重、不避他不善避他，是缘滅道諦。

云何无愧？答曰：无愧、无愧分、无愧他，乃至广说。如是等，尽说一无愧体，而文有种种。

问曰：若然者，所行云何？

答曰：如不善法所行，无愧所行亦如是。餘如无慚说。

问曰：所缘云何？答曰：缘四圣諦，广说如无慚。诸作是说，先说是所行者，亦應作四句。初句者，无愧行餘行是也。第二句者，无愧相應法行无愧行是也。第三句者，无愧行无愧行也。第四句者，即无愧行餘行相應法是也。若不尔者，除上尔所事。如无愧行作四句，餘行亦應作四句。復有说者，先说所缘，未说其体、未说所行。如说：无愧、无愧分、不愧他、不数数愧，无羞、无羞分、不羞他，是缘滅道諦。如说行惡不畏、行惡不怖，不见惡事可畏怖，是缘苦集諦。

问曰：无慚、无愧有何差別？何故復作此論？

答曰：以此二法相似故，虽说其体相，而故須说差別。不避他是无慚，不见惡事可畏怖是无愧。復次不尊重是无慚，不见惡事可畏怖是无愧。復次不惡賤烦恼是无慚，不惡賤惡行是无愧。復次自於身作惡是无慚，於他身作惡是无愧。復次若於一人前作惡不羞是无慚，於多人前作惡不羞是无愧。復次造智者所呵責因时不羞是无慚，造智者所呵責果时不羞是无愧。是名差別。

问曰：如此惡法，何以不名为使耶？

答曰：此所行麁，使性微細。復次此習气不牢固如燒樺皮，使習气牢固如燒佉陀罗木。復次此不能自立，使能自立。復次此依於使。无慚依貪欲、无愧依无明，使是根本。以是事故，不名为使。

云何为慚？云何为愧？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：此二法所行相似，世人见行於慚名之为愧、见行於愧名之为慚。此二法實異，人謂是一。欲说其定体亦说差別故，而作此論。復有说者，慚愧是无慚无愧近對治，先说无慚无愧，今说慚愧是彼近對治。復有说者，此是佛经。佛经中说：有二白法守护世人，所謂慚、愧。若世人无此二法，則謂不施設父母兄弟姊妹男女眷屬，有众生种种形差別，謂猪羊雞犬驢馬狐狼等禽狩。以有此二法故，施設有父母兄弟姊妹男女眷屬，亦應有猪羊等种种形差別。佛经虽说慚愧，不分別其体亦不说差別。佛经是此論所为根本，彼中所不说者今欲说故，而作此論。

云何为慚？若慚、慚分，乃至广说。如是等語，尽说慚体，如上所说。

问曰：慚体如此。所行云何？

答曰：如善法所行，此亦復尔，与一切善法相應故。

问曰：为缘何法？

答曰：缘一切法。诸作是说，先说是所行者，應作四句。初句者，慚行餘行是也。第二句者，慚相應法行慚所行是也。第三句者，慚行慚是也。第四句者，即慚相應法行餘行是也。若不尔者，除上尔所事。如是餘行亦應作四句。復有说者，此说所缘。如说：慚慚分、惡賤惡賤分，此缘苦集諦。尊重善尊重、避他善避他，能制惡事，是缘滅道諦。

云何愧？答曰：若愧、愧分、愧他，乃至广说。如是等語尽说愧体。

问曰：若已说体，所行云何？答曰：如诸善法所行，此亦復尔，乃至广说。若作是说，先说是所行者，應作四句。初句者，愧行餘行是也。第二句者，愧相應法行愧所行是也。第三句者，愧行愧是也。第四句者，即愧相應法行餘行是也。若不尔者，除上尔所事。餘行亦應作四句。復有说者，此说所缘。如说：愧愧分愧他、羞羞分羞他，是缘滅道諦。如说：见可惡事是可怖畏，是缘苦集諦。

问曰：慚、愧有何差別？何故復作此論？

答曰：以此二法相似故，虽说其体相，故須说差別。避他是慚，见惡事可畏是愧，餘答与上相違。是慚是愧，有无慚与慚相似、有慚与无慚相似、有无慚与无慚相似、有慚与慚相似。无慚与慚相似者，不可慚事而慚。慚与无慚相似者，不可慚事而不慚。无慚与无慚相似者，可慚事而不慚。慚与慚相似者，可慚事而慚。愧说亦如是。

界者，无慚无愧在欲界，慚愧在三界，若是无漏不繫。如《法身論》说：信力乃至慧力，是學、无學、非學非无學，慚愧力是非學非无學。復有说者，慚愧是學、无學、非學非无學人者，凡夫人有圣人亦有，以有此法故，当知是有漏无漏。

云何增上不善根？云何微不善根？乃至广说。

问曰：何故说增上不善根，不说中耶？

答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，應作是问：云何增上不善根？云何中？云何微？而不说者，当知此说有餘，乃至广说。復有说者，已说初後，当知亦略说中間。復有说者，已说，在此二中根。所以者何？若说上，当知中分在微分中；若说微，当知中分在上分中。復有说者，若易见易知者則说，中法难见难知，是故不说。復有说者，若是世现见者即说，若不现见則不说。世尊必知二法，謂上与微。何以知之？如说：利根者謂央掘魔罗，鈍根者謂萨波達婆，而不说中者。復有说者，若说於中則文重不便，若不说中則文輕便。

云何增上不善根？答曰：不善根能斷善根者，乃至广说。

问曰：斷善根者是邪见，何以言是不善根耶？

答曰：或有说者，不善根斷善根方便时勢胜。所以者何？一切內外法，方便时功胜於成时。如菩萨见众生老病死苦发菩提心，此心能荷負三阿僧祇劫善行，使不散壞亦无留难，此心甚难。後得尽智，三界善根未来中修，未足为难。復有说者，邪见所以能斷善根，皆以不善根力。不善根能令善根羸劣微薄，更无勢力，亦令因缘多诸留难，然後邪见能斷善根。復有说者，此文應如是说：不善根能斷善根。何等不善根？答言：邪见相應癡不善根，亦斷欲界欲时最初滅者是也。

问曰：斷欲界欲，不應言亦。所以者何？即是一答故。

答曰：或有说者，此答前所说何等邪见能斷善根？答言离欲界欲时初滅者。

云何微不善根？答曰：斷欲界欲时最後滅者，彼滅已得名无欲。

问曰：不善根斷善根时，为一种斷、为九种斷？若一种斷者，此说云何通？如说：云何微善根？答言：善根斷时最後滅者，彼滅得名善根斷。若九种斷者，此文云何通？如说：云何增上不善根？斷欲界欲时最初滅者。云何以一种不善根，斷九种善根？

答曰：或有说者，一种斷。

问曰：若然者，此文云何通？如说：云何微善根？答言：斷善根时最後滅者，彼滅得名善根斷。

答曰：此以现在不行故作如是说，如上上善根先不现在前、後得不成就，乃至第八善根亦如是。彼下善根，於一时得二种现前，不行亦得不成就。所以者何？若斷下下善根时，於下下善根一时得二种：一、不现前行，二、得不成就。於八种善根得不成就，不得不现前行，本已得故。以次第得不现前故，而作是说：斷善根时最後滅者，彼滅得名善根斷。以一时得九种不成就故，而作是说：斷欲界欲时最初滅不善根。以是义故，此二说善通。復有说者：九种斷。

问曰：若然者，此说云何通？如说：斷欲界欲最初滅者，乃至广说。

答曰：有多名九种：有因九种、有對治九种、有報九种、有善根斷九种。因九种者，如下下善根乃至能为上上善根作因，上上与上上作因不为餘者。對治九种者，如下下對治道斷上上烦恼，上上對治道斷下下烦恼。報九种者，如《施設論》所说：修行上上殺生，生阿毘大地獄中；转減者，生熱地獄中；乃至转转減者，生畜生、餓鬼中。善根斷九种者，如下下邪见斷上上善根，乃至上上邪见斷下下善根。若以斷善根邪见則有九种，若以离欲邪见則有一种。所以者何？斷善根九种邪见时，尽从离欲一种中起故。下下邪见斷上上善根，上上邪见斷下下善根，以尽从一种中起故，此二说善通。

问曰：斷善根体是何耶？

答曰：是不成就不隱沒无記心不相應行行阴所攝。所以者何？邪见斷善根，非如刀之斷木。若斷善根邪见在彼身中时，成就善根得則滅，不成就善根得則生。以无善根得故，名斷善根。復有说者，能斷善根邪见則是其体。若作是说，当知斷善根体是染污法。餘义如上顶退中说。

问曰：何处斷善根？

答曰：閻浮提、弗婆提、瞿陀尼能斷善根。尊者僧伽婆修说曰：唯閻浮提能斷，非餘方。所以者何？如閻浮提人，於善分猛利，於不善分亦猛利。问曰：若然者，此文云何通？如说：閻浮提成就诸根，極多有十九、極少八。如閻浮提，弗婆提、瞿陀尼亦如是。彼作是答：此文應如是说：弗婆提、瞿陀尼，極多十九、極少十三。閻浮提如先说。評曰：不應作是说，如前说者好。如此文义，閻浮提極多十九、極少八，弗婆提、瞿陀尼亦如是。

问曰：为男子能斷善根、为女人耶？

答曰：如《施設論》所说：以三事胜故，能斷善根，女人三事不如：一、男子造业胜於女人；二、男子欲有所作胜於女人；三、男子能令诸根利胜於女人。是故男子能斷，女人不能。

问曰：若然者，此文云何通？如说：若成就女根，必成就八根。彼作是答：此文應作是说：若成就女根，必成就十三根。評曰：不應作是说。如是说者好：男子女人俱能斷善根。如此文义，若成就女根，必成就八根。若女人作斷善根方便，重於男子，如旃遮婆罗門女謗於世尊。

问曰：为愛行人能斷善根、为见行人能斷善根耶？

答曰：见行人能，非愛行者。所以者何？愛行人於烦恼法不堅固，於出要法亦不堅固。见行人行惡堅固，是故见行人能斷善根，非愛行人。

问曰：黃門般吒、无形二形能斷善根不耶？

答曰：不能。所以者何？见行人能，彼是愛行。多恚人能，彼是多欲。復有说者，彼心輕躁故，不能斷善根。

问曰：斷何界善根耶？

答曰：欲界善根。

问曰：若然者，此说云何通？如说：若人殺折脚蟻子，无有悔心，当言此人斷三界善根。

答曰：此文應如是说：此人当言斷三界中善根。而不说者有何意？答曰：欲令三数滿故。成就欲界善根，不成就色无色界善根。若斷欲界善根，則三界善根不成就。以是义故，为滿三数故，作如是说。復有说者，以色无色界善根依欲界善根故。復有说者，若此不斷彼則生長，若此斷者彼則乾萎。復有说者，復更得不成就故。所以者何？令彼转更遠故。

问曰：为斷生得善根、为斷方便善根耶？

答曰：斷生得善根，非方便。所以者何？方便善根先已不成就故。

问曰：为缘有漏邪见斷善根、为缘无漏邪见斷善根耶？

答曰：有漏缘，非无漏缘。所以者何？无漏缘使其性羸劣，有相應使、无缘使故。有漏缘使其性強盛，有缘使相應使故。

问曰：为自界缘邪见斷善根、为他界缘邪见斷善根耶？

答曰：自界缘者。所以者何？如前所说故。

问曰：为謗因邪见斷善根、为謗果邪见斷善根耶？

答曰：或有说者，謗因者能。所以者何？如说：殺折脚蟻子无有悔心，当知是人斷善根者。復有说者，謗果者能斷善根。所以者何？如说：若決定言无善惡果報，当知是人斷三界善根。評曰：俱能斷善根，如是说者好。所以者何？謗因者如无礙道、謗果者如解脫道，謗因者与成就得俱滅、謗果者与不成就得俱生，是故俱能斷善根。

问曰：何故以折脚蟻子为喻耶？

答曰：以无过於人故。殺无过者，猶无悔心，況有过者。是故引以为喻。

问曰：住戒人斷善根时，为先捨戒後斷、为俱耶？

答曰：或有说者，先捨戒後斷善根。所以者何？彼人身中有一邪见生，捨戒後一邪见生斷善根。喻如猛風吹樹，先折其枝葉、後拔其根；彼亦如是。評曰：應作是说：若捨彼能生戒心，当知戒亦捨。

问曰：善根還相續时，为九种一时相續、为一一种續耶？

答曰：或有说者，一一种續。復有说者，地獄中死還生地獄中，三种相續；生畜生、餓鬼中，六种相續；生人天中，九种相續生。評曰：如是说者好：一时九种相續次第现在前。喻如病人，一时除病，漸漸生力；彼亦如是。

问曰：善根为斷者多、为相續者多耶？

答曰：隨其所斷，還有尔許相續。若斷欲界善根，還欲界善根相續；若斷生得善根，還生得善根相續。

问曰：若斷善根，於现法中還能令相續不耶？

答曰：如说此人於现法中，不能還令善根相續決定；地獄中生地獄中死，還能令善根相續。

问曰：何等人地獄中生时相續？何等人死时相續耶？答曰：或有说者，若於中阴中乃至死时受邪见報，以報尽故，死时善根還相續。若中阴中不受邪见報者，則生时善根還相續。所以者何？如邪见与善根相妨，報亦復尔。復有说者，或有以因力斷善根者、或有以缘力斷善根者。若以因力斷善根者，死时相續。若以缘力斷善根者，生时相續。復有说者，或有自力斷善根者、或有他力斷善根者。若以自力斷善根者，死时相續。若以他力斷善根者，生时相續。復有说者，或以常见、或以斷见。若以常见，死时相續。若以斷见，生时相續。尊者瞿沙说曰：生地獄中时，不无報现在前。彼作是念：我自作此业，当受此報。若受彼報，亦作是念：是时善根還相續。復有说者，现法中能令善根還相續。尊者佛陀提婆作如是说：何等人於现法中能令善根還相續？何等人转身？答言：若得如是善知識多闻，能为是人说次第法語如是言：若於我有信敬心，於诸梵行者亦應生信敬心。若能生信敬心者，当知是人於现法中能令善根還相續。何等人转身者？斷善根人有作无間罪者、有不作者。若不作无間罪，是人现法中還令相續。若作无間罪，是人转身，或有破见破戒、或有破见不破戒。若破见不破戒，是人现法。若破见破戒，是人转身。破其心破方便，当知亦如是。

问曰：若现法能生善根者，彼所说云何通？如说：此人於现法不能還生善根。

答曰：此说斷善根作无間罪者，若於现法還相續者，是名成就善根亦现在前。若死时生时還相續者，是名成就不能令现在前。若於现法還相續者，不必生地獄中。

问曰：若於现法中還令相續者，能得正決定不耶？

答曰：或有说者，不能。所以者何？以彼身中曾斷善根故，使善根羸劣。善根羸劣故，不能得正決定，而故能生達分善根。復有说者，能生達分善根、得正決定乃至能得阿罗汉果。如优仇吒婆罗門居士曾斷善根，尊者舍利弗還令其人生於善根、得正決定。是故当知能生達分善根，乃至亦能得阿罗汉果。

问曰：殺斷善根人、殺折脚蟻子，何者罪重耶？

答曰：或有说者，若住等纏，其罪亦等。是为折脚蟻子斷善根人其量正等。復有说者，殺折脚蟻子罪多於彼。所以者何？折脚蟻子不斷善根，彼人斷善根。如是说者，呵責斷善根者。若以殺生，殺折脚蟻子罪重；若以得罪，殺人罪重。所以者何？若殺於人則得邊罪；若殺折脚蟻子，不得邊罪。

问曰：於何处受斷善根邪见報耶？

答曰：於阿毘地獄受。如阿罗汉所趣，最上到於涅槃。斷善根者所趣，最下到阿毘獄。

问曰：诸斷善根尽住邪定聚耶？

答曰：如是。若斷善根尽住邪定。頗有住邪定不斷善根耶？答曰：有。如阿阇世王是也。復有作四句者，或斷善根非邪定、或邪定不斷善根，乃至广作四句。初句者，富兰那等自言是佛六師是也。第二句者，阿阇世王是也。第三句者，提婆達多是也。第四句者，除上尔所事。

问曰：为不起斷九种善根、为数数起斷九种善根耶？

答曰：或有说者，不起斷诸善根。如见道中不起，彼亦如是。復有说者，或有斷一二三善根而起已復斷。評曰：不應作是说，如说不起者好。

云何欲界增上善根？云何微？乃至广说。

问曰：何故问欲界繫善根，不问色无色界耶？

答曰：或有说者，作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，此问初起方便入法。如问欲界，当知亦问色无色界。亦不说者，当知此问有餘。復有说者，先说不善根。誰是不善根近對治？所謂欲界善根也。是故问之。復有说者，若易见易施設者則问。色无色界增上善根虽易见易施設，而微者难见难施設，所以不问。復有说者，欲令经文便故。色无色界增上善根虽易显现，而微者难见。若显现者，经文烦亂。所以者何？无斷善根法故。欲界有斷善根法故，若说微者則经文不烦，是以问之。◎

◎云何欲界繫上上善根？答曰：菩萨得正決定时，见道邊所得等智；如来得尽智时，得欲界无貪无恚无癡善根。

问曰：何故见道邊等智、得尽智时善根，此二法等而論耶？

答曰：或有说者，此不等論，但欲说见道邊等智於见道邊等智胜者，得尽智时善根於尽智时善根胜者。所以者何？如辟支佛所得见道邊等智則胜声闻，如佛所得见道邊等智則胜辟支佛；辟支佛得尽智时善根則胜声闻，佛得尽智时善根則胜辟支佛。以是义故，欲说见道邊等智於见道邊等智胜故，乃至广说。復有说者，此二法等而論之，俱能摧伏过於有顶而得之故。所以者何？摧伏出过见道所斷有顶，得见道邊等智；摧伏出过修道所斷有顶，得尽智时善根。以是义故等而論之。復有说者，欲说转胜法故。如辟支佛得见道邊等智，則胜声闻得尽智时善根；菩萨得见道邊等智，則胜辟支佛得尽智时善根。

问曰：若然者，云何言声闻辟支佛有增上善根耶？

答曰：以身胜故说增上。如在辟支佛身中則胜声闻，如在佛身中則胜辟支佛。復有说者，有二道：见道、修道。若以见道力得佛亦胜，若以修道力得佛亦胜。復有说者，此中亦不说胜亦不说等，但说二种善根。

问曰：如菩萨得正決定已得此等智、何以言得正決定时耶？

答曰：或有说者，此文應如是说：菩萨得正決定已得此等智，而不说者有何意？答曰：此中得決定已言得決定时，已来言来。如说：大王从何处来。广说如上。復有说者，得決定时得此等智。所以者何？此智苦比智时修，从苦比忍決定，得苦比智时故。集比忍、集比智、滅比忍、滅比智亦如是，同於所缘未休息故。

问曰：何故言此智是见道邊耶？

答曰：以二事故，一从见道中得、二从见道後邊得。行人见道中得，故言见道中。见苦集滅最後得，故言後邊。

问曰：如此法体，是四阴五阴，何以说名为智耶？

答曰：此中智分多，从多分故说名为智。如见道亦体是五阴，以见分多故说名见道。四道通金刚喻定，此智亦如是。

问曰：见苦邊欲界等智、见集邊欲界等智，此二何者为胜？

答曰：以见集邊等智在胜身中故胜。所以者何？见集时其道转净，胜见苦时。

问曰：欲界见苦邊等智、色界见苦邊等智，何者为胜？

答曰：色界者胜。所以者何？以色界法胜於欲界法故。欲界繫见集邊等智、色界繫见苦邊等智，何者为胜？答曰：欲界者以在胜身中修故胜，色界者以界胜故胜。

问曰：见苦邊欲界等智、见集邊色界等智，此二何者为胜？

答曰：色界者以二事故胜：一以界胜、二以在胜身中故胜。如以苦问集、以苦问滅、以集问滅，当知亦如是。

问曰：何故法智邊不修此智耶？

答曰：以非田非器故，乃至广说。復有说者，此智以见道後邊得故，名见道邊智。若当法智邊亦修者，此智当言见道中智。復有说者，此智能摧伏出过有顶然後得之，如苦比智现在前此智便修，是时名摧伏出过见苦所斷法；见集见滅说亦如是。復有说者，所作已竟不作方便时，得此等智。如苦法智现在前此智則修，是时名於苦已竟不作方便。集比智、滅比智说亦如是。法智当多有所作，虽知欲界苦、未知色无色界苦，虽斷欲界诸行集、證欲界诸行滅，未斷色无色界诸行集、未證色无色界诸行滅。復有说者，若苦比智现在前时，此智修见苦所斷愛畢竟滅；集比智现在前时，此智修见集所斷愛畢竟滅；滅比智现在前时，此智修见滅所斷愛畢竟滅；法智分时，见苦集滅所斷愛不畢竟滅，是以不修。

问曰：道比智邊何以不修此智耶？

答曰：或有说者，非其田器故，乃至广说。復有说者，此智是见道眷屬，隨从见道邊；比智是修道故。復有说者，见道邊等智依堅信、堅法身，道比智依信解脫、见到身。復有说者，见道邊等智是向道所得，道比智是果道所得。復有说者，所作已竟不作方便，是时此智修。道比智当多有所作。为作何等？謂当得未曾得道、捨曾得道、所斷結使，同一味一时得八智修十六行。復有说者，此智见道邊得故，言是见道邊等智。若諦有邊名者是处便修，三諦有邊名非道諦。如说此身苦邊、此身集邊、此身滅邊，不说此身道邊。

问曰：因論生論，何故佛经不说道邊耶？

答曰：有能尽知苦、尽斷集、尽證滅，无有能尽修道者。佛於道尽得修，不能尽得行修。復有说者，若諦以世間道出世間道能见者说邊，无有以世間道见道諦者。如世間道出世間道，有味无味、有愛出要、繫不繫，当知亦如是。復有说者，前无有際、无始以来或曾以世俗道见於三諦，彼世俗道亦言我是道。後若以真實道见道諦时，世俗道慚羞捨去。如村落中未立主时自貴者多，後若立主，诸自貴者慚羞捨去；彼亦如是。復有说者，见道邊等智体是有。苦諦是有、是有果，说名为邊；苦集諦是有、是有果；滅諦虽非有、是有果；道諦非有有亦非有果故。復有说者，三諦有无量过患、无量功德。苦集諦是无量过患，滅諦是无量功德，道諦亦无无量过患亦无无量功德故。復有说者，凡夫於无始生死已来於三諦曾已有功，後若得正決定时，皆见道邊等智亦欲證此法。猶如与欲法，我亦当知苦乃至證滅，然无有凡人曾修圣道者。復有说者，见苦时不见真道，见集滅时亦不见真道，见道諦时乃见真道时。世俗道言我非道，是中應说烏孔雀等喻。復有说者，见道諦时斷缘道諦道使非三諦，是故世俗道於三諦自言是道，後见道諦而便退還，是故不修。

界者，在欲色界。

问曰：何故无色界中无耶？

答曰：非其田器故，乃至广说。復有说者，若地有见道，則有见道邊等智，无色界无见道故无。如是因論生論，何故无色界无见道耶？答曰：非其田故，乃至广说。復次若有缘一切法无我行，是中則有见道；无色中无缘一切法无我行，故无见道。復次若地有達分善根，則有见道；无色界无達分善根，故无见道。復次若地有忍有智，復次若地有法智分、比智分，復次见道法決定應尔。若依下地得正決定，則上地不修。无色中若有见道邊等智者，依第四禅入见諦道，彼則无用故不修。地者，七地中有，謂欲界、未至、中間、根本四禅。若依未至禅得正決定，彼一地见道修、二地见道邊等智修。若依初禅得正決定，二地见道修、三地见道邊等智修。若依中間禅得正決定，三地见道修、四地见道邊等智修。若依二禅得正決定，四地见道修、五地见道邊等智修。若依三禅得正決定，五地见道修、六地见道邊等智修。若依四禅得正決定，六地见道修、七地见道邊等智修。依者，依欲界身。或有说者，依色界身。所以者何？如来展转曾有色界身，亦能作所依故；辟支佛声闻亦如是。報者，後当广说。行者，行十二行。苦邊者，行苦四行。集邊者，行集四行。滅邊者，行滅四行。缘者，欲界缘欲界苦、色界缘色无色界苦，缘集滅说亦如是。復有说者，此是總缘。如缘欲界苦者、缘色界苦者，此總缘苦諦；乃至滅諦说亦如是。評曰：此是別缘非總缘，如前说者好。念处者，苦集邊是四念处，滅邊是法念处。智者，是等智。定者，不与定俱。根者，總而言之与三根相應，謂喜、樂、捨根。三世者，是未来世。缘三世者，若苦集邊者缘於三世，滅邊者不缘世。善不善无記者，是善缘善。不善无記者，缘欲界。苦集者，缘三种。色界苦集邊者，缘善无記。滅邊者，唯缘善。三界繫者，是欲色界繫。缘三界者，欲界苦集者缘欲界繫，色界苦集邊者缘色无色界繫，滅邊者缘见不繫。是學无學非學非无學者，是非學非无學缘。學无學非學非无學者，是缘非學非无學。见道斷修道斷不斷者，是修道斷缘。见道修道不斷者，若苦集邊者缘见道修道斷，若滅邊者缘不斷。缘名缘义者，若苦集邊者是缘名缘义，若滅邊者是缘义。缘自身他身不缘身者，若苦集邊者缘自身他身，若滅邊者不缘身。

问曰：此智为依凡夫身、为依圣人身耶？若依凡夫身者，何以不名凡夫法？若依圣人身者，此法終不起现在前。若起者，云何不二道俱现在前？或有说者，應作此論：不依凡夫身亦不依圣人身。評曰：不應作是说。云何名善根不依凡夫身、不依圣人身？實义者当言依圣人身。

问曰：圣人不起现在前，何以言依圣人身耶？

答曰：虽不起现在前，以时而言應在圣人身。復有说者，依堅信、堅法身。彼堅信、堅法人不起所期心故，不现在前。

问曰：如堅信堅法身虽智忍所依，云何復是此智所依耶？

答曰：彼有二种身：一种得见道，亦在身中成就，亦现在前。即此身得此智，不在身中成就，不现在前。第二身得等智，在身中成就，亦现在前。即此身得见道，不在身中成就，不现在前。若此身得见道，在身中成就，现在前；得是智，不在身中成就，不现在前。如此身堅信堅法起现在前，若此身得是智，在身中成就，现在前。得见道，不在身中成就，不现在前。若起期心堅信堅法，亦能起此身现在前，是闻思修慧者。欲界者是思慧，以胜故，非是闻慧。以欲界非离欲地、非定地、非修地，故非修慧。若欲修时，墮思慧中。若色界，是修慧，非闻思慧。所以者何？以胜故非闻，以色界是离欲地、定地、修地故，非思慧。若欲思时，墮修慧中。为在意識五識者，在意地，非五識身。

问曰：得須陀洹果捨见道，亦捨见道邊等智不耶？

答曰：不捨。所以者何？捨无漏时異、捨有漏时異。无漏法以三时捨，謂退时、得果时、转根时。有漏法亦三时捨，謂退时、离地离界时、善根斷时。彼时非退、不离地界、不斷善根，故不捨。復次修道与见道二事相妨：一、不得俱成就；二、不俱现在前。修道与见道邊等智一事相妨，不俱现在前、得俱成就。

问曰：若不捨者，於修道中起现在前不耶？

答曰：不起现在前。以是事故，先作是说：修道於见道邊等智一事相妨，成就、不现在前。以不妨成就故不捨，妨现在前行故不现在前。復次以是见道眷屬，不离见道故，修道中不现在前。復次以依堅信、堅法身故，依餘身不起现在前。復次以不离向道故，不依餘身现在前。

问曰：此为有報无耶？

答曰：有報。

问曰：此報为在何处？

答曰：若欲界者，報在欲界；若色界者，報在色界。若在初禅，報在初禅，乃至若在四禅，報在四禅。

问曰：如声闻可尔。所以者何？声闻当在色界身故。佛辟支佛云何可尔？

答曰：彼亦有展转凡夫时身在色界受報。

问曰：若然者，云何圣人身作因，凡夫身受報耶？

答曰：若然者，有何过？有圣人身作因，凡夫身受報。如惡道有二种因：一、见道所斷；二是修道所斷六种烦恼。如此圣人身作因，凡夫身應受報无过；彼亦如是。復有说者，佛辟支佛亦有声闻阴界入展转色界身分而受此報。評曰：不應作是说。如是说者好：以是有漏善根，故言有報。而此報不熟，未曾有受之者。

得尽智时，三界善根未来修。问曰：为修幾耶？答曰：若生欲界得阿罗汉，則三界善根未来世修。若生初禅，則八地修。乃至若生非想非非想处，則一地修。

问曰：此善根为是生得、为是方便耶？

答曰：是方便，非生得，为是闻思修慧者。若欲界者是闻思慧，若色界是闻修慧，若无色界是修慧。

问曰：如欲界是闻思慧，色界是闻修慧。闻思慧羸劣，云何未来世修耶？

答曰：以他力故未来世修，非自力。为是意地是六識身，是意地非五識身。所以者何？方便善在意地，生得善在五識。问曰：若唯在意地者，此说云何通？如说：漏尽阿罗汉成就六識支，幾过去成就、幾未来成就、幾现在成就？为有耶、为无耶？若有者，誰有耶？云何有耶？

答曰：有。若阿罗汉初起善眼識现在前，一支过去、六支未来、一支现在，彼滅已不捨。若善耳識现在前，二过去、六未来、一现在，彼滅已不捨。乃至善意識现在前，六过去未来、一现在。此云何通？答曰：此中所说者，最初得阿罗汉清净身所得善根，不取无始生死已来者。復有说者，此说阿罗汉六常住法。

问曰：阿罗汉六常住法，体性是何？

答曰：或有说者，体性是念慧。何以知之？答曰：依佛经故。佛经中说：阿罗汉若眼见色，以念慧力住於捨心，不生憂喜。乃至意知法，广说亦尔。復有说者，若取回转相應共有体是四阴五阴，此是六常住体性，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名常住。云何常住义？答曰：阿罗汉常住此法未曾遠离，故名常住。

问曰：一切阿罗汉尽有此常住法不？

答曰：或有说者，不尽有。若阿罗汉是非时解脫、得种智者，此有常住法。評曰：應作是说：一切阿罗汉尽有。所以者何？一切阿罗汉常有念慧故。

界者，是欲界色界。地者五地，謂欲界、四禅。

问曰：以何等故得阿罗汉果，三界善根未来世修，非餘时耶？

答曰：阿罗汉必須世俗出定入定心。復次当於尔时，不滿解脫得滿足故，學人解脫。乃至金刚喻定不名滿足，若得尽智乃名滿足。猶如農夫灌田，一畦滿已復流一畦，若诸畦已滿更不復流；彼亦如是。復有说者，是时心得自在，首繫解脫羂，是时所修善根如貢上法。猶如國王登位首繫羂时，一切萬姓貢上珍宝；彼亦如是。復次是时能折伏未曾折伏烦恼，力士诸善根皆称善故修。猶如大众集会一处，若能撲未曾有力士者，大众称慶；彼亦如是。復有说者，是时能破未曾破烦恼怨家，诸善根如迎法故修。猶如有人能破怨家，归國之时多人出迎；彼亦如是。復有说者，无有前際无始已来诸善根身，常为烦恼身所覆蔽沈沒，不能自免。欲界烦恼尽时不得止息，乃至非想非非想处八种烦恼斷时猶不得止息；若九种烦恼尽时，是时乃得止息。如束絹法，九处約之。若斷一約乃至八約，其束不散；若九約都斷，然後乃散。彼亦如是。

时解脫阿罗汉，是时二种慧修，謂尽智、无學正见。尽智行十四行，无學正见行十六行。若依未至禅，三十法智修，三十比智修，乃至第四禅亦如是。若依空处，三十比智修，非法智，乃至无所有处亦如是。非时解脫阿罗汉，是时三种慧修，謂尽智、无生智、无學正见。尽智、无生智有十四行，无學正见有十六行。若依未至禅，有四十四法智修、四十四比智修，乃至第四禅亦如是。若依空处，有四十四比智分修，非法智，乃至无所有处亦如是。

诸心过去，一切彼心變易耶？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：为止於世中愚言：无过去未来现在世是无为法。为止如是意、欲明过去未来是有法故，而作此論。

诸心过去，一切彼心變易耶？心變易有二种：一、隨世變易；二、法變易。过去染污心有二种變易：一、隨世變易；二、法變易。不染污心唯一种變易，謂隨世變易，非法也。未来现在染污心，是法變易，非隨世也。不染污心，非法變易亦非隨世變易。诸心过去，一切彼心變易耶？答曰：诸心过去，一切彼心變易。若为染污者，有二种變易。不染污者，有一种變易，謂隨世變易。頗心變易，彼心非过去耶？答曰：有未来现在欲恚相應心。为明此义，引佛经为證。如说，佛告比丘：若伺賊以鋸截汝支節，是时心變易，口不應惡言。若心變易、口出惡言，是汝留难。以是义故，恚相應心是名變易。如说：若比丘婬欲變心。以是义故，欲相應心是名變易。

问曰：一切染污心尽是變易，何以唯说欲恚相應心是變易，不说餘使相應心耶？

答曰：或有说者，此说有餘，乃至广说。復有说者，應说餘使相應心而不说者，当知此义有餘。復有说者，若正是佛经所说，此中則说。此二心正是佛经所说，是故说之。如是因論生論，何故世尊说欲恚相應心是變易，不说餘使相應心耶？答曰：以欲能變身、恚能變境界。所以者何？若於境界生愛，所有心心数法馳騁缘中，是时此身猶无情物。若於境界生恚，猶不能以面向之，何況正視。復有说者，此二能變身、能變生处。欲心能變身者，或有众生起貪欲纏，能變男形使滅、女形使生。或有众生起瞋恚纏，能使人身滅、使成蛇身。此中應说外道来作比丘喻。曾闻有尼揵子来詣佛法出家时，诸比丘在其人前说惡法中种种过患。其人闻已，於佛法生大瞋恚。以瞋恚故人身即滅，便成蛇身。云何欲心能變生处？如世尊说，告诸比丘：有遊戲失念天，彼天若快意遊戲受樂之时，身体疲惓心則失念，以失念故於彼命終。云何恚變生处？世尊亦说，有恚害意天，彼诸天心懷恚时以惡眼相視，惡眼相視故恚心转盛，恚心转盛故於彼命終。瞋恚復能變生处，如以恚心打他，他人即死。復有说者，欲能變时、恚能變形。欲變时者，以欲故有嬰孩少壯男女等时差別。恚變形者，以恚故鋸截他手足耳鼻种种身分。以此二法能壞时、壞形故，是以说之。復有说者，以此二法能生憎愛种种过患故，是以说之。復有说者，此二法速能令身色變異，是以说之。

若心有染，一切彼心變易耶？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：先说婬欲心變易，或謂唯婬欲心是變易非餘；今说三界欲心尽是變易故，而作此論。

若心有染，一切彼心變易耶？答曰：若心有染，一切彼心變易。若过去心，有二种變易：若未来、现在。有一种變易，謂法變易。頗有心變易，彼心非有染耶？答曰：有过去欲不相應心，若染污，有二种變易；不染污，一种，謂隨世變易。未来现在恚相應心，如说。伺賊以鋸截汝身体，乃至广说。如是心，是法變易，非有染。

问曰：现在心至过去名變易，未来心至现在何以不名變易耶？

答曰：若變易心更不變易，故名變易。未来心至现在，復当變易至过去故，不名變易。復有说者，若所作變易、隨世變易，是名變易。现在心虽有隨世變易，无所作變易。所以者何？猶有所作，復当變易至过去世故。

问曰：何故名伺賊耶？

答曰：晝伺其便、夜則偷劫。

问曰：何故以鋸为喻耶？

答曰：以刀截人，有入时痛出时不痛、有出时痛入时不痛。以鋸截人，出入俱痛，是以为喻。若心有恚，一切彼心變易耶？

答曰：若心有恚，一切彼心變易，如前所说尽應说之。頗變易一切彼心非有恚耶？

答曰：有，过去恚不相應心、未来现在欲相應心，如是一切烦恼相應心隨相應说。