阿毘曇毘婆沙論卷第二十二

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第二十二

迦旃延子造五百罗汉释

杂揵度无义品第七下

◎地神作如是唱：世尊转圣法轮。乃至广说。

问曰：时会亦有餘天唱言佛转法轮，何以独言地神唱耶？

答曰：或有说者，地神隨从世尊，欲令转法轮无诸留难。如来从时转正法轮无诸留难，地神自念所有功勞今已得果，心生欢喜，是以高声先唱。復有说者，时会虽有餘天，而闻地神輕躁，是以先唱。如今大众集处，性輕躁者每喜高声先唱，彼亦如是。復有说者，彼深生欢喜故，是以先唱。復有说者，是次第法故。所以者何？地神先唱，次虛空神，经刹那須臾頃上至梵世。

问曰：如处所起声即处所滅，何以言上至梵世耶？

答曰：此是转转法。地神唱已，餘天復唱，如是转转乃至梵世。猶如一燈转转相然，彼亦如是。

问曰：如天亦解法，何故言为人转法轮？

答曰：或有说者，以人先见諦，天在後故。復有说者，人是现见，天非现见故。復有说者，以人为證，不以天为證故。復有说者，佛所行事业与人同故，天則不同。復有说者，诸天亦从人中得善利故。復有说者，人中有四众故。復有说者，若於此处滅，亦於此处生。虽有圣人滿诸天宮，人中有證甘露法者不名法滅，若无證者乃名法滅。是故若於此处滅，亦於此处生。若转轮圣王出世，声徹他化自在天宮，憍陳如等声徹梵世，佛声徹阿迦膩吒。

问曰：何故转轮圣王声徹自在天宮，憍陳如等声徹梵世，佛声徹阿迦膩吒？

答曰：或有说者，众生造业有下中上，造下业者声徹自在天宮，造中业者声徹梵世，造上业者声徹阿迦膩吒。復有说者，众生造名譽业有下中上，造下业者声徹自在天宮，造中业者声徹梵世，造上业者声徹阿迦膩吒。復有说者，众生讚歎父母師長、沙門婆罗門有下中上，若下者声徹自在天宮，中者声徹梵世，上者声徹阿迦膩吒。復有说者，若转轮圣王出世，則以十善教化，於六欲天中受其果報。若有新生天者，诸天欢喜，我受樂親屬今已增多。以转轮圣王出世之时，诸天欢喜故，声徹自在天宮。梵天请佛转法轮故，声徹梵世。首陀会诸天觉悟菩萨故，出迦毘罗城得无上智，是以佛出於世声徹阿迦膩吒。復有说者，转轮圣王是愛欲人，是以声徹不离欲处；梵世中有尊卑上下故，憍陳如声徹梵世；佛有最胜大名称故，声徹阿迦膩吒。設当有顶众生有耳識者，世尊声亦應徹彼，世尊广修无量名譽业故。

问曰：何故转法轮声徹於梵世？

答曰：以梵世是一切人所尊重处。復有说者，以梵世作三千大千世界分齊故。復有说者，以梵世有尊卑上下故。復有说者，以彼地有言語根本觉观法故，如说：以觉观心故而有言語。復有说者，以彼有自地善染污不隱沒无記耳識故。復有说者，以彼有自地善染污不隱沒无記口有作法故。以是事故，声徹梵世。

问曰：诸佛所说法尽是法轮耶。

答曰：不也。说见道者是名法轮。

问曰：闻佛说法，入见道者多，何以不名法轮耶？

答曰：彼虽是法轮，而不在初。初入法者得名法轮，最後入法如須跋陀罗者亦名法轮。

问曰：一切诸佛尽在波罗㮈國转於法轮，此处定不耶？若定者，此说云何通？如说：燃燈佛燈光城而转法轮。若不定者，曇摩須菩提所说偈云何通？如偈说：

「應念过去佛所依，迦耶大城施鹿林，皆於此处善分別，清净妙法无有上。」

答曰：或有说者，應作是論，有四处定：菩提樹、转法轮处、天上来下处、大现神變处。何以知菩提樹定？曾闻有文陀竭转轮王，与四种兵飛行空中，到菩提樹上，其轮便住不得前过。时王怖懅，作是思惟：我今將无欲失王位、有命难耶？菩提樹神而語王言：大王莫怖，不失王位亦无命难。王不见下菩提樹耶？此中有金刚座，一切菩萨皆坐此上得无上智。王欲过者，可避此处从餘道往。时王便下，种种供養菩提樹已，从餘道去。以是事故，知菩提樹定。何以知转法轮处定耶？即以上偈，知其处定。何以知天上来处定耶？曾闻佛去世後，从天上来处有苦恼事，诸比丘捨之而去，外道異學来居其中。後诸比丘還来其处，語外道言：此是我師天上来处。外道後言：是我天祠常住之处。乃至生大斗諍。时诸比丘語外道言：今当俱立誠言，應屬誰者当有瑞相。时诸外道皆默。尔时诸比丘便立誠言：诸神證知。若令此处是过去诸佛为母说法来下处者，当现瑞相。时彼住处有大石柱，上有石師子，即便大吼。时诸外道心懷怖懅，捨之而去。口中又出众宝华鬘，繞此石柱皆悉周遍。以是事故知佛从天上来下处定。何以知现大神變处定？佛在世时，诸外道輩求佛共捔现神變，经十六大國，佛不现神變，還舍衛國乃现神變。以是事故，知现大神變处定。

问曰：若转法轮处定者，然燈佛於燈光城转于法轮，此说云何通？

答曰：今此波罗㮈國即是昔日燈光城。復有说者，有三处定，謂菩提樹、天上来下处、现大神變处。此三处定如上所说。三处不定，转法轮处、生处、般涅槃处。何以知转法轮处不定？若阿罗欝陀迦子不命終者，佛不往其所而为说法，从摩伽陀將至波罗㮈國耶？

问曰：若转法轮处不定者，曇摩須菩提偈云何通？

答曰：此不必須通。所以者何？此非修多罗、毘尼、阿毘曇。此是造文頌法，凡造文頌者言必过實。若必欲通者当云何通？答曰：过去亦曾有佛於彼处转法轮，是以作如是说。波罗㮈是何义耶？答曰：有河名波罗㮈，去其不遠造立王城，故名波罗㮈。何以名仙人論处？答曰：若作是说，一切诸佛皆於波罗㮈國转法轮者，诸佛是最胜仙人，始初於彼转法轮故，名仙人論处。若作是说，诸佛不必於彼处转法轮者，佛出世时有阿罗汉大仙，於彼处已住今住当住；若佛不出世，有辟支佛住；若无辟支佛，有五通仙住。以是事故，名仙人論处，亦名仙人住处。施鹿林有何义？众鹿於中遊行，名曰鹿林。復次梵摩達王以此樹林施与众鹿，名施鹿林。

又世尊言：此比丘漏尽，三十三天数集会，乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：《波利質多樹喻经》是此論所为根本。或謂三十三天有现前了了智，知比丘漏尽，非是比相知。欲決定说三十三天无现前了了智，是比相智。所以者何？生得慧不知漏尽法。以是事故，而作此論。

问曰：若生得慧不能知漏尽法者，彼诸天云何知耶？

答曰：以五事故知。一、世尊起世俗心。问曰：何故世尊起世俗心？答曰：以適世尊意故。誰能第一適世尊意？謂能斷未来有者。世尊亦说：比丘若起少分未来有者，我不称讚是人，乃至广说。彼比丘斷未来有，適世尊意故，起世俗心。復有说者，欲令得他心智者知故以口言告他。二、告他，告他义如先说。三、彼尊者亦起世俗心。问曰：彼尊者何故起世俗心耶？答曰：彼尊者无始以来烦恼熾然，今已得冷，捨熾然诸入得清涼诸入，捨烦恼众生住清净众生中，捨染污阴重檐得清净阴，生欢喜故起世俗心。四、彼尊者亦告他。问曰：彼尊者何故告他？答曰：欲现法中所言誠諦故，亦令施主施飲食衣服床坐臥具病瘦醫藥生欢喜心，亦显出家有果實行故，是以告他。五、从大威德天闻。问曰：何者是大威德天耶？答曰：天中得阿罗汉者是也。

问曰：一切皆知耶？

答曰：若根等者知。

问曰：其餘天亦称歎此法不耶？

答曰：亦称歎。

问曰：若然者，此中何故不说耶？

答曰：或有说者，若诸天数数集会者此中说之。三十三天，八日、十四日、十五日，思念人天有行善法者不？復有说者：彼三十三天中，或有以波利質多罗樹喻阿罗汉者，是以称歎。復有说者，三十三天若闻人多行善者，天則欢喜，是以称歎。復有说者，三十三天常伺察人，有行善者为作擁护，是故称歎。

问曰：亦称學人不耶。

答曰：亦称歎。如经说：若世間人孝事父母，诸天称歎。何況學人。

问曰：若然者，何以但说漏尽者，不说學人耶？

答曰：以最胜故，乃至广说。復有说者，以波利質多罗樹極盛时開敷为喻。復有说者，以漏尽人應受供養故、不杂过患故、无罪咎故、无嫌恨故，是以称歎。復有说者，若世有阿罗汉，诸天增多、惡道減少，是以称歎。猶如明王治國以正，人民增益；彼亦如是。復有说者，若世有阿罗汉，诸人增多，阿修罗众減少。如月滿时大海水增，彼亦如是。復有说者，若世有阿罗汉，诸天与阿修罗戰时則胜。如见善精進天子诸天戰胜，彼亦如是。復有说者，若世有阿罗汉，後生诸天威德胜前生诸天故，是以称歎。如以米泔施胜於四衢施者，彼亦如是。復有说者，若世有阿罗汉，以少食施得生天上故，是以称歎。如摩诃迦葉以一器䅎子飯施，阿泥盧頭以一食施，彼亦如是。復有说者，若世有阿罗汉，见者能生信敬心，得生天上故，是以称歎。如蝦蟇惡狗气噓旃陀罗，以敬信心故得生天上，彼亦如是。復有说者，若世有阿罗汉，生死牢獄得遭大赦。如王生子大赦牢獄，彼亦如是。復有说者，若世有阿罗汉，則能显示善趣惡趣道。如日出时則见平坦嶮难之道，彼亦如是。復有说者，若世有阿罗汉，則不失天位、不墮惡道，還得天位故，猶如帝释，彼亦如是。復有说者，若世有阿罗汉，一切世間常獲善利无空缺时。猶如善師教善弟子常得善利无空缺时，彼亦如是。復有说者，若世有阿罗汉，虽有天樂而能捨离，思得閑靜。如帝释、转轮圣王、閻罗王思得出家，彼亦如是。復有说者，若世有阿罗汉，一切世間得闻道品等宝而常豐賤。如海船載宝令天下豐賤，彼亦如是。復有说者，若世有阿罗汉，一切世人受樂。如豐熟时，彼亦如是。问曰：为称歎一切阿罗汉不耶？

答曰：或有说者，皆称歎一切阿罗汉。所以者何？诸天常好歎说人善，一切事辦者甚为希有，是故皆歎。復有说者，不必称歎一切阿罗汉。作阿罗汉，作名譽业亦令增益者則称歎；若不作名譽业、虽有作不令增益者，隣比猶无知者，何況诸天。復有说者，若豪貴出家，如释婆陀王等，則称歎之。復有说者，如经中所说阿罗汉者，則称歎之。復有说者，若有大智、有大福報者，若能令诸天众增、惡道減少，則称歎之。復有说者，若饒益他不生疲厭，如舍利弗等，則称歎之。復有说者，若能护持佛法、世所归趣者，則称歎之。

问曰：诸天为知增上慢者不耶？

答曰：若有增上慢自言是阿罗汉者，诸天不知；若无增上慢自言得阿罗汉者，诸天則知。復有说者，若有深厚善根起增上慢者則不知；若起欲界繫不净观生增上慢者則知。如帝释世无佛时，若见有人閑居无事，即往其所，观察是人有成佛相不。帝释尚尔，何況餘天而不知也。

问曰：復知犯戒者不耶？

答曰：若犯麁戒則知，細者不知。◎

◎又世尊言：有化法調伏、有如法修行，乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：《禅那梨師经》是此論所为根本。曾闻摩伽陀國有大疾病。当是疫时，摩伽陀國頻婆娑罗王輔佐人多有死者。復有说者，阿阇世王殺父王时，亦殺父王左右輔佐。诸輔佐親屬往请阿难：为我问佛。於处处村落，有信樂佛者，命終之後，世尊常悉说其生处。此摩伽陀國，我诸親屬命終之者，不说生处。汝当为我请问世尊，此诸人等命終之者，为生何处？尔时阿难以親愛故，許作方便。詣世尊所，而白佛言：餘者人民有命終者，世尊常说其生处。摩伽陀國輔佐命終，不说生处。以佛不说其生处故，彼诸親屬生愁恼心、不生信敬。唯願世尊说其生处。世尊於摩伽陀國成等正觉，又頻婆娑罗王深心信佛、得究竟法、敬事众僧。以是事故，應说摩伽陀國诸輔佐等死者生处。尔时世尊默然許之。即持衣鉢入那提揵城乞食，食已便還精舍，洗足已，於軍阇迦房內敷床而坐，善攝身心入於禅定，欲观摩伽陀國侍使生处。

问曰：世尊有如是知见，欲有所观應念即知。何以故敷床座，乃至广说。

答曰：或有说者，欲说甚深难知难明难见事故。所以者何？一切佛经所说义深遠者，莫若於业。十二支缘虽是甚深，莫若二支；体是业者，信是甚深；如来十力，知业力者最是甚深；四不可思議法中，业不可思議最是甚深；八揵度中，业揵度最是甚深。以是事故，敷床座乃至广说。復有说者，欲待受化者集故。復有说者，禅那利師未来集故。禅那利師若闻佛欲说是事，必来詣佛。復有说者，佛因是事亦说如来有八如實功德故：一、明具足；二、戒具足；三、说法具足；四、於现明了；五、善说道；六、得善伴；七、得善眷屬；八、於一切众生有饒益心。如是，广如经说。復有说者，欲令阿难闻持不忘，益加渴仰尊重心故。復有说者，欲斷无有實德輕易心故。有人少有所知，他人来问，以輕易故所问便答。如来欲现我今虽有如来知见應念即知，而故作方便，何況小智而不故作方便耶。復有说者，欲现聰明人法故。世尊亦说聰明有三种相：一、善思所思；二、善言所言；三、善行所行。復有说者，摩伽陀國诸輔佐等，有种种因、有种种果、有种种业种种報，而遍生六欲天中。欲諦观如是事故，敷床座，乃至广说。復有说者，佛时欲入禅定，阿难方问此事，佛未答之即入禅定。

尔时世尊以日後分从禅定起，於比丘僧前敷床而坐。尔时阿难作是思惟：今者世尊身心寂靜，正是问时。佛知阿难心之所念，告阿难言：此摩伽陀國诸輔佐等，凡八萬四千或过是数，或是化法調伏、或是如法修行，斷於三結，得須陀洹道，乃至广说。

问曰：云何輔佐？

答曰：或有说者，是頻婆娑罗王內眷屬故，名曰輔佐。復有说者，常侍三宝故，名曰輔佐。復有说者，此是前世时名。所以者何？頻婆娑罗王本曾为转轮圣王，与四种兵遊行虛空时，王轮宝忽然不行，广说如上。转法轮中，乃至王八萬四千輔佐。供養菩提樹已，異道而去。尔时转轮圣王者，今頻婆娑罗王是。尔时輔佐八萬四千人者，今诸輔佐是，是故知是前世时名。復有说者，此诸輔佐，助王治於二國，使國豐盛。命終之後，二國空虛，故名輔佐。佛经中说：是诸輔佐，有是化法調伏、有是如法修行。而不分別。佛经是此論所为根本，诸经中所不说者今欲说故，而作此論。

云何化法調伏？云何如法修行？

答曰：或有说者，诸摩竭輔佐，天身见法者名化法調伏，人身见法者名如法修行。復有说者，诸摩竭輔佐，不受戒见法者名化法調伏，受戒见法者名如法修行。復有说者，若於此种善根，亦令成熟，於彼得解脫者，名化法調伏；於此三事得具足者，名如法修行。如是於此中种達分善根，彼中入见道；此中种观諦善根，彼中入见道；此中受假名戒，彼中得真實戒；此中得逮解脫戒禅戒，彼中得无漏戒；此中善學心善學戒，彼中善學慧；此中得須陀洹果、此中得修治善根，彼中得净见；此中得信等五根，彼中得不壞信，当知亦尔。是化法調伏。於此中种達分善根即此中入见道，此中种观諦善根即此中入见道。此中入见道，此中受假名戒即此中得真實戒，此中得逮解脫戒禅戒即此中得无漏戒，此中善學心善學戒即此中善學慧，此中得須陀洹即此中得須陀洹果，此中得修治善根即此中得净见，此中得信等五根即此中得不壞信，当知亦尔。是如法修行。

问曰：何故天中见法者名化法調伏、人中见法者名如法修行？

答曰：人中習學故，圣道现在前，亦多读诵兼解其义，初夜後夜勤修方便，受一七六七法，从日沒时至日出时，結跏趺坐，勤行精進，住於山窟巖石之間，顶安禅鎮行禅毱法杖。作如是等精進已，然後圣道乃现在前。天中无有是事故。若於此間修如是等方便，後生彼中，不多用功圣道现在前，是故名化法調伏。若於人中修如是等法圣道现在前者，名如法修行。

云何多欲？云何不知足？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：此二法所行相似。有人性多欲，世人言是人不知足。有人性不知足，世人言是人多欲。此二法相似故，世人謂是一。今欲说其体性亦说差別故，而作此論。

云何多欲？答曰：未得色声香味觸，此说在家人。衣服飲食床敷臥具，此说出家人。若欲常欲極欲，乃至广说。在家者，求色等境界四方馳騁。佃种者，求田地園林牛羊等畜种种穀麥資生之具。富貴者，求王位國土封邑象馬金銀琉璃等宝。出家人，求衣鉢等所須之物，及房舍弟子徒众等，是名多欲。不知足者，已得色声香味觸，此说在家人。已得衣服飲食床敷臥具，是说出家人。不知足者不可適所得，乃至广说。在家不知足者，若於一田地不知足，復求二田地。於二田地不知足，乃至求多亦不知足。園林牛羊等畜，乃至資生之物，说亦如是。富貴者，於一王位不知足，求二王位。於二王位不知足，乃至求多王位。乃至求多珍宝，说亦如是。出家人，於一衣鉢不知足，求於二三。乃至多求不知足，乃至資生之具不知足，说亦如是。

多欲、不知足，有何差別？

问曰：何故復作此論？答曰：此法相似，虽说体性，猶應说差別。云何多欲？云何不知足？多欲者，若未得色声香味觸，乃至广说。何以知是多欲耶？答曰：以所求故知。若求色等境界时多作方便，以多方便故知。所以者何？多欲是多方便因。不知足者，已得色声香味觸，乃至广说。復欲復求，何以知是不知足耶？答曰：若已欲復欲，此必数数多求，以多求故知。所以者何？已欲復欲是数数多求因。復有说者，不知足是因、多欲是果，此二法更相显现。或以因显果、或以果显因，此二法俱是貪不善根。復有说者，多欲在意地，不知足是在六識身。所以者何？五識缘现在法，多欲缘未来。評曰：此二法俱在六識身，俱是欲界法。如是说者好。

云何少欲？云何知足？

问曰：何故作此論？

答曰：此二法相似。有人性少欲，世人言是知足。有人性知足，世人言是少欲。此二法相似故，世人謂是一。今欲说其体性亦说差別故，而作此論。云何少欲？未得色声香味觸，乃至广说，此在家人。未得衣服飲食，乃至广说，此说出家人。若不欲、不常欲、不極欲，乃至广说。在家佃种者，不求田地等，乃至广说。富貴者，不求王位等，乃至广说。出家者，不求衣鉢等，乃至广说。云何知足？答曰：已得色声香味觸，乃至广说，是说在家人。已得衣服飲食等，乃至广说，是说出家人。知足者可適所得，乃至广说。在家知足者，於一田地知足，不求二田地。乃至於一資生具知足，不求二，乃至广说。富貴者，於一王位知足，不求二王位。於二王位知足，不求多王位，乃至广说。出家者於一衣鉢知足，不求於二。乃至於資生之具，不求多，乃至广说。

少欲、知足，有何差別？

问曰：何故復作此論？

答曰：此法相似。虽说体性，猶應说差別。少欲者，若未得色声香味觸，乃至广说。何以知是少欲耶？答曰：以不求故知，以不求是少欲因故。知足者，已得色声香味觸，乃至广说。何以知是知足耶？答曰：不数数求故，不多作方便。不多作方便，是知足因。是名差別。或有少求而是多欲、或有多求而是少欲。少求是多欲者，如須一呵梨勒果，得已復欲於二，是名少求而是多欲。多求而是少欲者，如須百千兩金資生之物，得已更不復欲，是名多求而是少欲。或有多求是不知足、或有多求是知足。多求是不知足者，得資生之物足以供身，猶故多求，是名多求而不知足。多求是知足者，得資生之物不足供身，虽復更求，猶是知足。

问曰：何故问少欲，而答不欲耶？如说不欲、不常欲、不極欲。

答曰：資生之物有二种：一、如法；二、不如法。如法者少欲，不如法者不欲。復有说者，資生之物有二种：一、是所應；二、非所應。所應者少欲，非所應者不欲。復有说者，受他物有二种：一、以愚故；二、为止苦。止苦者少欲，愚者不欲。復有说者，於財不欲，於无漏道欲。復有说者，一切阿罗汉永斷欲心，憐愍众生故。

受他所須，云何难滿？云何难養？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：此二法所行相似。有人性是难滿，世人言是人难養；有人性是难養，世人言是人难滿。此二法相似故，世人謂是一。今欲说其体性亦说差別故，而作此論。

云何难滿

答曰：多飲多食是也。云何难養？答曰：若数数飲食是也。

问曰：此二何以不问其差別耶？

答曰：應问。應作是说：难滿、难養有何差別？答曰：多食是难滿，選擇食是难養。而不问者，当知此说有餘，乃至广说。

云何易滿？云何易養？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：應如上难滿难養所以中说。

云何易滿？答曰：不多食、不多飲是也。云何易養？答曰：不数数食是也。

问曰：此中云何不问差別耶？

答曰：應问。如上所说，或有少食而是难滿、或有多食而是易滿。少食是难滿者，應食一揣，而食二揣，是名少食而是难滿。多食而是易滿者，若食一斛乃足供身，而更不食，是名多食而是易滿。曾闻有牸象名曰磨茶，載佛舍利来入罽賓國。以此善根故，於罽賓國死生人中。其後出家，得阿罗汉果，日食飯一斛。乃至欲般涅槃时，告诸比丘尼：汝等集会，我当自说所得胜法。诸比丘尼不信其言，作如是说：汝是易滿人，云何不自说得胜法耶？復語诸比丘尼言：莫生不信，我有身已来常是易滿。亦说前世因缘，我本为牸象，捨彼身已，今得此身，能食飯一斛五升，而食一斛，乃至广说。如是等，虽是多食而是易滿。曾闻波斯匿王，能食飯二斛、飲漿二斛，是彼功德因缘故。因一根粳米、一莖甘蔗，日日長生；尔許飲食故，身体肥大。以此大身，往詣佛所。佛便问言：大王身体肥大，得无疲耶？时波斯匿王心生慚愧，具向佛说。尔时世尊便说此偈：

「人当有正念，於食知止足，亦不遭苦受，易消而增寿。」

时波斯匿王闻佛所说，漸自減食。乃至後时，唯食飯一斛。如是虽復多食，而是易滿。或選擇食而是难養、或有選擇食而是易養。選擇食是难養者，麁食足供身，而選擇好食是也。選擇食是易養者，麁食不能供身，不選擇好食是也。或有貪味故数数食所食不多、或有所食多而不貪味数数食、或有所食多貪味数数食、或有所食不多不貪味数数食。初句者，烏等是也。第二句者，象馬等是也。第三句者，狼狗狸猫等是也。第四句者，除上尔所事。

问曰：此有何差別耶。答曰？

体性即是差別。如前说，难滿者所食多，难養者選擇食。復有说者，难滿者是多欲，难養者是不知足。此二法俱是欲界法、俱是貪不善根，通六識身。易滿易養与上相違是也。

问曰：此有何差別耶？

答曰：体性即是差別。如前说，所食不多是易滿，不選擇食是易養。復有说者，易滿是少欲，易養是知足。此二法俱是三界法，是不貪善根，對於貪故，通六識身。

佛经说：有四圣种，乃至广说。

问曰：世尊何故说此经耶？

答曰：为止四种业行故，而说此经。四种业者，或以佃种为业、或以販賣为业、或以事官为业、或以尊貴为业。一种业者，以乞求为业。为止四种业行一种业故，世尊说此经。復欲显现业及所應作故，业者應乞求衣服飲食床臥敷具以自存活。所應作者，應樂斷烦恼、樂修善法。如是无尽业所應作、无罪业所應作、无害他业所應作。不同外道业所應作，说亦如是。復次欲现圣道及圣道具故。圣道者，謂樂斷樂修者是也。圣道具者，謂飲食衣服床敷等是也。沙門果沙門果具、婆罗門婆罗門具亦如是。以如是等事故，佛说此经。

问曰：圣种体性是何？

答曰：對貪故名无貪善根。若取相應共有，是四阴五阴性。復有说者，性是不貪精進。初三者是不貪，樂斷樂修是精進。評曰：不應作是说，如前说者好。所以者何？樂斷樂修亦是不貪性故。

问曰：若然者，云何有四？

答曰：为斷生四种愛故有四。为斷因衣生愛说於衣知足圣种，为食说食知足，为房舍敷具说房舍敷具知足，为增長有故说樂斷樂修知足圣种，是故为止四种愛故说四圣种。此是圣种体性，乃至广说。

已说体性所以，今当说何故名圣种。云何为圣？以善故说圣、以无漏故说圣。復有说者，圣人行此法故说圣。復有说者，能生妙好適意果故说圣，此说是依果。復有说報果者，能生妙好適意報果故说圣。云何名种？过去恒河沙数诸佛及诸佛弟子，从是中生故名种。復有说者，能令佛法久住故说种。所以者何？佛般涅槃後，道法千年而不壞者，是圣种力。如樑椽持舍使不散壞，彼亦如是。復有说者，相續义是种义。佛涅槃後，使佛法相續不斷是种义。有如是圣、有如是种，故名圣种。

界者，有漏是三界繫，无漏是不繫。

问曰：如欲界有四种可尔，以有衣服飲食床敷臥具故。色界无飲食、无色界无衣服飲食床敷臥具，云何有四耶？

答曰：彼虽无如是物，有如是功德。復有说者，此間修衣服飲食床敷臥具知足法故，虽生彼間而猶隨从。尊者和須蜜说曰：彼虽无此法，而有此法對治。對治有多种，有斷對治、有过患對治、有持對治、有遠分對治。色界有此四种對治，无色界有二种，謂持對治、遠分對治。尊者佛陀提婆说曰：无无漏衣服飲食床敷臥具，而有无漏圣种。彼虽无衣服飲食床敷臥具等，而有圣种。地者，有漏在十一地，无漏在九地。依者，依三界身，初者依欲界。行者，行十六行，亦行餘行。缘者，缘一切法。念处者，是四念处。智者，与十智相應。定者，与三定相應。根者，与三根相應，謂喜、樂、捨根。世者，在三世。缘者，缘过去未来现在，亦缘非世法。善不善无記者，是善缘善，不善无記者缘三种。三界繫者，如先说，有漏是三界繫，无漏是不繫。缘三界繫及不繫者，缘三界繫亦缘不繫。是學无學非學非无學者，是三种，缘學无學非學非无學者，三种尽缘。见道斷修道斷无斷者，是修道斷无斷。缘见道修道无斷者，缘三种。缘自身他身非身法者，缘三种。缘名缘义者，缘名缘义。

问曰：为是意地、为是六識身？

答曰：是意地，非五識身。所以者何？五識身是生得法故。復有说者，是五識身。所以者何？一切善心是圣种故。評曰：不應作是说，如前说者好。为是生得善、为是方便善？答曰：是方便善，非生得善。所以者何？一切闻思修善皆为解脫，故是圣种。復有说者，是生得善。評曰：不應作是说。所以者何？乃至蟻子有生得善，可是圣种耶。

问曰：若是方便者，外道禅解脫胜处一切处，为是圣种不耶？

答曰：不是。所以者何？如先说，闻思修善为解脫，故是圣种。外道不知足，为增長有及有具，故非圣种。

问曰：一切善心中尽有少欲知足。所以者何？是對貪无貪善根故。何以说知足是圣种，不说少欲耶？

答曰：或有说者，少欲猶是欲名，又是无所欲異名。若说少欲时猶有所欲，不名无所欲。知足更无所欲，亦无異名，故说是圣种。復有说者，少欲於未得、少欲於未来。知足者，知足於已得、知足於现在。若於现在所得少物能知足者，是为甚难。於未得未来转轮圣王位少欲者，未足为难。以知足难故，说是圣种。復有说者，少欲是欲界，知足是三界。復有说者，少欲是三界繫非不繫，知足是三界繫亦是不繫。評曰：不應作是说。此二法俱是三界繫，亦是不繫。

问曰：若然者，復還生疑。何故说知足是圣种，不说少欲耶？

答曰：为異於外道知故，不说少欲是圣种。若说少欲是圣种者，诸外道当作是言：我等亦是行圣种者。所以者何？汝等猶著糞掃衣，而我等不著衣；汝等猶乞食自活，而我等多不食；汝等猶坐樹下，而我等或常舉手翹足而立不坐床座。我等行如此法，非是圣种耶？外道梵志虽行此法，於有有具而不知足，是故異外道故，不说少欲是圣种。

问曰：何故隨病藥，圣种中不说耶？

答曰：或有说者，此法以入上所说中。所以者何？隨病藥有二种：一是可食；二不可食。可食者在飲食中攝，不可食者在衣服床敷臥具中攝。復有说者，若一切人、一切时所用者，说是圣种。隨病藥非一切人一切时用。如尊者婆拘罗所说：我於佛法中出家过八十年，不憶此身有病乃至頭痛，亦不憶畜隨病藥乃至畜一呵梨勒果。如此欲界一切人，非一切时畜隨病藥，況色无色界。復次若受用此法令人放逸，若能捨者是名圣种。隨病藥不能令人放逸故，不说是圣种。

问曰：何故逮解脫戒无作说是圣种，不说有作是耶？

答曰：或有说者，有作隨刹那滅，无作是相續不斷，不斷义是圣种。復有说者，无作与无漏道俱得，有作不尔，是故无作是圣种。在家人有四圣种，出家人亦有四。在家者有期心而不能行。曾闻帝释坐众华座，有千二百那由他侍女，六萬伎人常作音樂以娛樂之。而彼帝释常有期心圣种，而不受用。出家者亦有期心，亦行圣种。出家者或有隨得於衣服飲食等而不知足，是行圣种。曾闻有一比丘，以日沒时往詣佛所，从佛求房而住。尔时佛告阿难：与此比丘房舍。阿难与之。尔时比丘語阿难言：大德！严净此房，除去瓦石糞掃之等，懸繒幡𢅤，散种种华，燒上妙香，敷細軟臥具，安置好枕。尔时阿难具以是事往白世尊。佛告阿难：如彼比丘所言，尽为辦具。是时阿难悉为具之。时彼比丘即入房中坐其床座，於夜初分起净解脫，次第起餘解脫，尽一切漏，得阿罗汉果兼起神通。於日清旦，以神通力从彼房舍忽然而去。尔时阿难以清旦时詣彼房舍，见其門開，不见比丘。即往白佛，具说是事。佛告阿难：汝於此比丘莫生異想。昨夜初分，而彼比丘起净解脫，乃至修起神通，以神通力从彼房去。阿难！彼比丘者，性樂鮮好，从性意天中来生此間。若汝不为辦具如是鮮好房舍臥具等者，而彼比丘則不能得胜進之法。如是出家人，虽於衣服床敷臥具等不知足、不隨得而用，然能行圣种。过去诸佛皆称歎糞掃衣而不聽著，今佛称歎糞掃衣而聽著。

问曰：何故过去诸佛称歎糞掃衣而不聽著，今佛称歎而聽著耶？

答曰：或有说者，古昔时人性不貪愛，虽有價直百千兩金衣，惜著之心不如今人惜著凡衣。復有说者，古昔时人饒財多宝，若求百千兩金衣未足为难。如今世人財宝儉少，求糞掃衣猶尚难得，何況價直百千兩金衣。復有说者，古昔时人心好鮮净，於麁弊物不生敬心，是以讚歎而不聽用。今世时人性好麁弊，於受用麁弊物者能生信敬心，是以讚歎亦聽受用。復有说者，古昔时人身体細軟，若受用麁弊物者不能自存，是以讚歎不聽受用。今世时人身体麁強，受用麁弊能自存身，是以讚歎亦聽受用。尊者佛陀提婆说曰：古昔诸物，若讚歎时亦聽受用。所以者何？佛不无事有所讚歎糞掃衣，輕賤易得、求时无过耶？答曰：或有说者，糞掃衣无多人著故輕賤，求时易得故輕賤，处处可得故易得。佛所聽故，求时无过。復次此业无过故，求时无过。復次智人所行故，求时无过。尊者佛陀提婆说曰：少價故言輕賤，不从他得故易得，无生故求时无过。

佛以二事故，於知足说是圣种：一为斷貪著衣心，如难陀等；二为讚歎於衣知足，如摩诃迦葉等。以二事故，於食知足说是圣种：一为斷貪食心，如婆陀利等；二为讚歎於食知足，如婆拘罗等。以二事故，於床座知足说是圣种：一为斷貪著床坐心，如愚王比丘等，如说愚王比丘白佛：唯願世尊观我床座麁弊如是；二为讚歎床座知足，如离婆多等。以二事故，说樂斷樂修是圣种：一为除懈慢者心，如闡陀等；二为讚歎勤行精進，如亿耳等。以四事故，当知是人住圣种者：一、不樂談得利養；二、不樂近貪美食人；三、不多用資生之物，其所用者皆是清净；四、於诸利養，得与不得不生憎愛。佛经说此四圣种，是最胜、是种性、是可樂、是不杂。一切世間，若沙門婆罗門、若天魔梵，无能如法说其过者。

问曰：云何是最胜？

答曰：或有说者，若行此法，墮最胜人中。如佛说：我五百弟子，各有最胜之事。若於資生之物而知足者，佛亦讚歎此人是最胜。復次涅槃是最胜，此法能到，故名最胜。復次能知最胜法故，名最胜法。何等是最胜法？謂佛若佛弟子。誰能知此法？謂行圣种及修圣道者。復次此法於一切滿意善根中最胜，故言最胜。所以者何？一切众生多不意滿足而死。若住圣种者，命終之时其意滿足。此法体是最胜，能到最胜故名最胜。復次能去积聚过故。所以者何？下劣者多积聚，最胜者不积聚。若住圣种者，於诸所須而不积聚。转轮圣王王四天下，所有財宝由是易尽。住圣种业，所用无尽，能除积聚法故，体是最胜，能到涅槃最胜法，故名最胜。云何是种性？答曰：如先说，过去恒河沙数诸佛及诸弟子，皆从是种中生故，名舊种性。亦令诸佛法常相續不斷，故名种性。復有说者，此法能知种性，故名种性。如来等正觉善种性，唯此法能知，故名种性。云何名可樂？答曰：所有斷樂及修樂，此法能樂，故名可樂。復次此法亦可言知也。所以者何？行此法者能次第知夜分，故以日沒时結跏趺坐，至日出时乃起。復次此法能知可樂法，故名可樂。復次能入圣法胎，故名最胜；入善法种性，故名种性；住善法时能知善法气味，故名可樂。云何不杂？答曰：不杂四种业故，謂佃种、販賣、事官、尊貴不杂。此业淳善功德，故名不杂。沙門婆罗門等不能如法说其过者，不杂过患、不逼切他人故。如经说：比丘当知，我圣弟子心无憎愛。云何无憎愛？愛名愛恚。圣弟子降伏愛恚，不为愛恚所伏故，名无憎愛。此经亦说：有樂斷樂修。此二有何差別？答曰：无礙道是樂斷，解脫道是樂修。復次见道是樂斷，修道是樂修。如见道修道，忍、知，未知欲知根、知根，见地、修地，说亦如是。