阿毘曇毘婆沙論卷第二十

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第二十

[＊]迦旃延子造[＊]五百罗汉释

杂揵度无慚愧品下

一切掉尽悔相應耶？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：世尊说掉与悔作一盖。或謂掉外无悔、悔外无掉；欲说悔外有掉、掉外有悔，決定义故，而作此論。

一切掉尽悔相應耶？乃至广说。作四句。云何掉不与悔相應？答曰：非悔时心不休不息，乃至广说。彼是何耶？答曰：一切色无色界掉，欲界见道所斷四种掉，修道所斷五識身掉，意識地欲恚慢慳愱相應掉，如是等掉不与悔相應。所以者何？彼品中无悔故。云何悔不与掉相應？答曰：不染污心悔，乃至广说。彼是何耶？如比丘畏戒故悔，若不自舉、若使人舉露地臥具，若自閉、若使人閉大小行处門，若为作福悔。何者是耶？有悔因不善悔亦不善、有悔不善因善、有悔因善悔亦善、有悔善因不善。有悔因不善悔亦不善者，猶如有一作惡，悔我所作惡少，應当益作。有悔不善因善者，猶如有一作善後悔，我何故作此善耶？如彼居士施辟支佛食，後便悔言：我寧以此食与奴婢作人，何用施是人为？有悔因善悔亦善者，猶如有一作善後悔，便悔言：我作善少，應当益作。如尊者阿尼盧頭作如是言：我若知此大德有如是威神者，我当益施其食。有悔善因不善者，猶如有一於戒不犯，我作如是事非是善好，如不舉露地敷具如是等戒是也。此四种中，悔善因善、悔善因不善，是悔不与掉相應。云何掉与悔相應？謂染污心悔是也，乃至广说。

问曰：何故问掉應悔，而答悔應掉耶？

答曰：此文應如是说。云何掉應悔？若心悔时不休不息，乃至广说。而无说者，有何意耶？答曰：此说染污心悔應於掉时，诸餘染污心唯掉相應、不与悔相應。復有说者，悔之与掉体俱是盖。應作是问：云何掉与悔相應？云何悔与掉相應？云何掉不与悔相應？悔不与掉相應，除上尔所事。诸法已立名已称说者，作第一第二第三句。未立名未称说者，作第四句。

一切睡眠相應耶，乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：世尊说睡与眠作一盖。或謂睡外无眠、眠外无睡。今欲说睡外有眠、眠外有睡，決定义故，而作此論。

一切睡眠相應耶？乃至广作四句。云何睡不与眠相應？若身未动时身重，是说五識身睡；心重是说意識身睡。身心瞪瞢等餘句亦如是。彼是何耶？一切色无色界睡，欲界不眠时睡，是謂睡不与眠相應。云何眠不与睡相應？不染污心眠夢，身动、心不散、心不行，五識在意識中眠。不污染心者，善心不隱沒无記心，是名眠不与睡相應。云何睡与眠相應？答曰：染污心眠夢，乃至广说。餘句答餘句，如上掉悔中说。

眠当言善耶？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：此因論生論。先说不染污心眠夢，乃至广说，不说眠是善不善无記。彼中不说者，今欲说故，而作此論。

眠当言善耶？乃至广说。答曰：眠或善、不善、无記。云何善？善心眠夢，是謂善。

问曰：为是生得善心眠夢、为是方便善心眠夢耶？

答曰：生得善，非方便善。

问曰：何等众生善心中眠耶？

答曰：不眠时。多修行善者，以多修行善故，眠时亦善。如行者不眠时念其境界耶？念境界而眠，眠中還见本境界；诵经施主亦如是。如是众生善心眠。何等众生不善心眠耶？答曰：不眠时。多作惡行者，如屠兒獵師晝作不善，眠夢亦然。如屠獵師，盜賊婬人亦如是。如是等众生不善心眠。何等众生无記心眠耶？答曰：不眠时。多作无記行，亦无記心眠，還见无記事報。无記心中亦眠，威儀、工巧心亦眠，還作威儀工巧事。身见邊见隱沒无記心亦眠。如本有阴多修行善不善无記，善不善无記心而死。不眠时，多行善不善无記，眠时亦善不善无記心而眠。

眠中所作善增益，当言回耶？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：前说善心眠，乃至广说，不说眠所作善增益当言回耶、不回耶？彼中不说者今欲说故，而作此論。

眠中所作善增益当言回耶？乃至广说。或有说，得是增益。或有说，生是增益。云何说得是增益耶？如定揵度说：以何等故，凡夫人退时，见道修道所斷烦恼增益；世尊弟子退时，唯修道所斷烦恼增益。云何说生是增益？如《施設经》说：凡夫人若生欲界愛，必生五法。何謂为五？一、欲界愛；二、欲界愛增益；三、无明；四、无明增益；五、掉。此中说善不善思得愛不愛果，说名增益。彼增益，为生愛果、为生不愛果耶？答曰：若善生愛果，若不善生不愛果。云何善增益？如眠夢时施与。如人常行布施，彼眠夢时亦行是事。若好行多闻，彼眠夢时亦行是事。读修多罗、阿毘曇、持戒善亦如是。若好修定，彼眠夢时亦行是事，如修不净等善眠，是名善增益。云何不善增益？若好惡事，彼眠夢时亦行是事。如獵師屠兒夢作殺事、賊取他財、婬人犯他女色，是名不善增益。云何非善增益非不善增益？如人好行威儀、工巧事，彼眠夢时亦行是事。如行者夢作農夫种植，如銅鐵師等夢作銅鐵等物。

问曰：若眠时所作善增益者，何以佛说愚人眠时无有果報？

答曰：如不眠人能作田种等作，以眠故不作，佛说是人言无果報。如不眠人能读诵经、能修不净等善根、能生念处、能生煖等達分善根、能得須陀洹果斯陀含阿那含阿罗汉果，以眠故不得如是等果報，是故佛说愚人眠时无有果報。尊者和須蜜说曰：以眠时得果少故，佛说无果。

佛经中说：寧当眠，莫起惡觉。

问曰：若眠不善增益者，何故佛说：寧当眠，不起惡觉耶？

答曰：以不眠时数数多起惡觉故，眠时則少。以是事故，佛说：寧当眠，不起惡觉。

问曰：眠时能作生处造业不耶？

答曰：或有说者，能作惡道生处造业。如婆罗地迦虫、曲蟬虫等，受此微怯弱之身是也。

夢名何法？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：先说夢所作事，未说夢体。今欲说故，而作此論。復次佛经说：我为菩萨时，夢见五事。波斯匿王夢见十事。如难陀迦母优婆斯白佛言：我夫命过，为我现夢。餘经说偈：

「夢中共人会，寤已便不见；一切所有物，死已亦不见。」

餘经亦说：汝等当捨如夢之法。云何如夢法？五阴是也，乃至广说。佛经虽处处说夢而不分別。佛经是此論所为根本，彼中不说者今欲说故，而作此論。復有说者，譬喻者说：夢非實有法。彼以何故作如是说？答曰：以世现事故作如是说。如人夢中飲食飽足、诸根增益，寤已飢渴。夢中夢作五樂，寤已都不復见。夢四种兵而自圍遶，寤已独己。以是事故，夢非實有。为止如是说者意、亦明夢是實有法故，而作此論。

夢名何法？答曰：眠时心心数法隨其所缘，寤已不忘，向他人说我夢见如是事，是名为夢。

问曰：如夢所见事，寤已不憶；設憶，不向他人说，为是夢不？

答曰：此亦是夢。此中所说是滿足夢。滿足夢者，夢中所见，寤已不忘，亦向他人说者是也。

问曰：夢体性是何？

答曰：体性是意。所以者何？以意力故心心数法生。復有说者，夢体性是心心数法。所以者何？如经本说：心心数法隨其所缘。復有说者，心心数法境是夢体性。所以者何？如经本说：心心数法隨其所缘。復有说者，夢体性是五阴。

问曰：何处有夢耶。答曰？

欲界，非色无色界。或有说者，欲界不尽有夢，如地獄众生。所以者何？以苦痛所逼故不得眠。復有说者，地獄亦有眠时。所以者何？如说活地獄中，或时有冷風来，如是唱言：众生活。众生活。时诸众生即便還活。冷風吹故，暫时得眠。以是事故，知地獄中亦有眠夢。畜生、餓鬼、人亦有眠夢。

问曰：何等人有夢耶？

答曰：凡夫、圣人俱夢。圣人从須陀洹至辟支佛尽夢，唯有诸佛不夢。所以者何？唯有诸佛无有疑故，亦离一切无巧便習气故。

问曰：夢中所见，为是所更事、为非所更事耶？

答曰：是所更事，非不所更事。

问曰：若然者，夢见人有角，何处曾见有角人耶？

答曰：此是亂想故。異处见人、異处见角，以亂想故，言是一处见人有角。復有说者，大海中有人形虫，頭上有角，以曾见故，今亦夢见。

问曰：如菩萨夢见五事，为於何处曾见是事耶？

答曰：所更有二种：一者曾见；二者曾闻。菩萨所夢是曾闻。於何处闻？过去诸佛为诸弟子说此五夢，菩萨於彼而得闻之，以曾闻故今亦夢见。

问曰：誰现此夢耶？

答曰：或有说者，是诸鬼神为现吉不吉事。尊者和須蜜说曰：以五事故现夢。如偈说：

「以疑心分別，觉習因现事，非人来相語，因此五见夢。」

醫方说：有七事故夢。如偈说：

「或所更闻见，所求亦分別，觉習及诸患，因此七见夢。」

问曰：如现在意識不能见色等，云何言夢是意地而能见色等耶？

答曰：以见吉不吉相故言见，诸仙人说夢亦如是。尊者佛陀提婆说曰：眠时五識不现在前，不能见色等。如难陀迦母优婆斯所夢，以眠勢衰微，是以能见色等。

问曰：夢所念事多，第四禅地宿命智所念事多耶？

答曰：夢所念事多，非第四禅地宿命智所念事多。以是事故，而作是说。頗不入禅、不起通现在前，能憶念阿僧祇劫事不？

答曰：有，謂夢中所念是也。

仙人所说夢書，若人夢见如是事，当有如是果。

问曰：如知未来世事是願智境界，彼不得願智，何由能知耶？

答曰。以过去现在事比未来世事故能知。如诸仙曾有如是夢、有如是果，今有如是夢，亦当有如是果。如此皆以比相故知。

如经说：当捨如夢等法。云何是如夢等法？答曰：五阴等是也。

问曰：以何等故说五阴如夢？

答曰：以不適人意，暫有不经久故，说阴如夢。

问曰：於何处眠耶？

答曰：如经先说，五道中有眠，中阴中亦眠，在母胎诸根具者亦眠，乃至佛世尊亦眠。

问曰：如萨遮尼揵所说，若人眠者，其人亦愚。所以者何？以是盖故。此云何通？

答曰：非一切眠尽是盖。有眠是盖，有眠非盖。眠非盖者，佛起现在前，欲調適身故。眠是盖者，佛不起现在前。所以者何？已离一切愚故。

有五盖，五盖攝一切盖耶？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：佛经说五盖，或謂唯五盖更无餘盖，欲明五盖外更有无明盖故，而作此論。五盖攝一切盖、一切盖攝五盖耶？答曰：一切盖攝五盖，非五盖攝一切盖，乃至广说。五盖者，所说者是也。一切盖者，第六无明盖是也。彼一切盖能攝五盖，以多故。五不攝一切，以有餘故。如以大器覆小器則遍，小器覆大器則不遍。彼亦如是，一切攝五，非五攝一切。不攝何等？謂无明盖。

佛说：无明覆、愛結繫，愚小得此身聰明亦然。

问曰：如无明是盖亦是結，愛亦是盖亦是結，何以唯说无明覆、不说愛覆耶？

答曰：或有说者，欲现种种文、种种说故。若有种种文，义則易解。復有说者，盖义是覆义，更无有結覆众生慧眼如无明者。繫义是結义，更无有結繫於众生如愛結者。猶如一人有二怨家，一縛其手足、二以土坌其目。是人被縛无目，不能有所至。如是无明覆众生慧眼、愛結繫之，不能起向涅槃。以是事故，尊者瞿沙作如是说：以无明覆、愛結繫故，不善法得生。是中應说，一名伊利摩、二名摩舍輸賊。尊者佛陀罗測说曰：此现二門，乃至广说。如说：无明覆、愛結繫，说愛結覆、无明繫亦如是。以是故，欲现二門义，乃至广说。

问曰：以何等故，不说无明盖在五盖中耶？

答曰：覆义是盖义。此五法覆勢用等，无明覆勢用偏多。如一无明盖覆勢用，胜於五盖所覆勢用。復有说者，以无明体重故，不立无明盖在五盖中。

诸盖尽覆耶？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：先解经中五盖所不攝无明盖，今欲说阿毘曇义一切烦恼尽是盖。所以者何？一切烦恼尽覆此身中故。以是事故，尊者迦旃延子作如是问：诸盖覆耶？乃至广作四句。云何是盖非覆？过去未来五盖是也。所以者何？以是盖相故言盖。过去盖所作已竟，未来盖所作未生，故不名为覆。云何覆非盖？除五盖，诸餘烦恼现在前。何者是耶？謂色无色界一切結、欲界繫诸见慢无明，盖所不攝，诸纏现在前时是也。云何盖亦覆？五盖展转现在前，若不眠欲愛盖现在前时，三盖现在前，謂欲愛、睡、掉盖；眠时有四，即增眠盖。瞋恚癡悔说亦如是。不眠睡盖现在前时，二盖现在前，謂睡、掉盖；眠时三盖现在前，即增眠是也。云何非盖非覆？除上尔所事。诸法已立名、已称说者，作第一第二第三句，未立名未称说者作第四句。何者是耶？行阴作四句。在三世五盖，现在烦恼五盖所不攝者，如是法作第一第二第三句，诸餘相應不相應行阴、全四阴、无为法，如是等法作第四句。

问曰：如过去烦恼覆过去法，未来烦恼覆未来法，现在烦恼覆现在法。何以故但说现在烦恼是覆，不说过去未来耶？

答曰：或有说者，若说现在，当知亦说过去未来。復有说者，现在烦恼能障圣道，过去未来烦恼不能障圣道。復有说者，现在烦恼能取依果報果，非过去未来。復有说者，现在烦恼能取果与果，非过去未来。復有说者，现在烦恼现呵責，染污此身墮不是处，非过去未来。復有说者，现在烦恼能生世愚及缘中愚。復有说者，现在烦恼有所作。復有说者，现在烦恼障礙所依所行所缘。復有说者，或有为法、或有为人。若为法而言，过去法为过去烦恼所覆，未来现在法为未来现在烦恼所覆。若为人而言，則现在烦恼名覆人。如世人言：誰为烦恼所覆？謂不得解脫人为烦恼所覆。现在阴界入假名为人，过去未来阴界入假名为法，以是事故，现在烦恼名覆，非过去未来也。

一切欲界繫无明使尽不善耶？乃至广说。

问曰：何故作此論？

答曰：或有说一切結使尽是不善。如譬喻者作如是说：一切烦恼尽是不善。所以者何？无巧便故。欲止如是说者意，亦欲说欲界身见邊见及相應无明、色无色界一切結，尽是无記故。復有说者，一切欲界烦恼尽是不善，一切色无色界烦恼尽是无記。今欲现欲界身见邊见及相應无明亦是无記，以是事故，欲止他义显於己义，亦欲说法相相應义故，而作此論。

一切欲界繫无明使尽不善耶？答曰：诸不善者尽欲界繫无明使。頗有欲界无明使非不善耶？答曰：有。欲界身见邊见相應无明使是也。

问曰：何故欲界身见邊见相應无明非不善耶？

答曰：若体是无慚无愧，与无慚无愧相應、从无慚无愧生，是无慚无愧依果者是不善；彼与此相違，故非不善。復次此法非一向壞於期心。云何非一向壞於期心耶？答曰：体非无慚愧等故。復次此法不妨布施持戒修定等故。所以者何？計我见者为我樂故行於布施，为我生善道故行於持戒，为我得解脫故而修於定。邊见隨身见後生彼相應无明亦尔。復次此二见，於自法中愚不逼切他。所以者何？我见者不如是说眼能见色是可见，作如是说，我能见、我所是可见。乃至意知法说亦如是。此见未曾逼切於他。邊见隨身见後生故，相應无明亦尔。復次以此见不能生報故，尊者和須蜜作如是说：何故身见邊见是无記耶？答曰：以不能生身口麁业故。

问曰：不善烦恼亦有不能生身口麁业者，可是无記耶？

答曰：现在虽不起，後增益时能起身口麁业；身见邊见終不能起。復次此见不能令众生墮於惡道。

问曰：不善烦恼亦有不能令众生墮惡道者，可是无記耶？

答曰：不善烦恼後增長时，能令众生墮於惡道；身见邊见終不能令众生墮惡道故。復次此见不能生不愛果故。

问曰：若能得未来有，即是生不愛果。世尊亦说：比丘！我不称美乃至彈指頃生未来有者。所以者何？有皆是苦故。邊见隨身见後生相應无明亦尔。尊者佛陀提婆说曰：此二见是顛倒，能生诸烦恼，非安隱法，故是不善。若当身见非是不善者，誰是不善？世尊亦说：比丘！若无明是不善，邊见隨身见後生相應无明亦尔。

一切色无色界无明使尽无記耶？答曰：一切色无色界无明使尽是无記，广说如经本。

问曰：何故色无色界烦恼是无記耶？

答曰：若体是无慚无愧，乃至是无慚无愧依果者，是不善。色无色界烦恼，与此相違，故非不善。復次此诸烦恼不一向壞期心，如上所说。復次以不能生報故。如是因論生論，以何等故，彼诸烦恼不能生報？

答曰：此诸烦恼，为四支五支三昧所制持故。猶如毒蛇为呪所持不能螫人，彼亦如是。復次彼无報器故。若当色无色界烦恼当生報者，應生何報？必生苦報。苦報在欲界，不可以色无色界行欲界中受報。復次彼烦恼非一向受於顛倒，亦少有所因。如色无色界邪见謗苦，彼有少樂故，亦有少胜见取见第一，亦有少净戒取见净。如色界道能净欲界，色无色界道能净色，无色界道能净无色界。尊者和須蜜说曰：以何等故，色无色界烦恼是无記？答言：不能生身口麁业，广说如上。尊者佛陀提婆说曰：若当色无色界烦恼非是不善者，誰是不善？世尊亦说烦恼生业。

一切见苦集所斷无明使，尽是一切遍耶？

问曰：何故作此論？

答：應如上一切遍因中说。一切见苦集所斷无明使，尽是一切遍使耶？

答曰：诸一切遍尽是见苦集所斷无明使。頗见苦集所斷无明使非一切遍耶？答曰：有。非一切遍使相應无明。何者是耶？欲恚慢等相應无明，隨相而说。

云何不共无明使？答曰：不说苦，於苦不忍、不可；餘諦亦尔。此心一向愚、一向劣、一向癡，是故说不共无明。

问曰：若然者，云何非是邪见耶？

答曰：邪见謗言无苦，此不欲忍苦。猶如宿食不消憎於乳食，彼亦如是。或有说者，上已说体，所行云何？答曰：无知黑闇愚癡是也。復有说者，先说所行，如不说苦，於苦不忍、不可是也。

问曰：若然者，《波伽罗那经》所说云何通？如说：云何无明使所使？答言：若无知黑闇愚癡是也。

答曰：彼说无明所行不尽有，烦恼所行彼中不说。復有说者，不说苦等，是说无明所缘。

问曰：云何是不共义耶？

答曰：罽賓沙門作如是说：不与缘四諦烦恼相應故名不共。復有说者，此使缘於四諦，唯是凡夫所行，故名不共。尊者婆已说曰：不共餘烦恼故名不共。所以者何？以遠离烦恼所行各異，不待烦恼而生，故名不共。尊者婆摩勒说曰：与烦恼別異，不共一意，故名不共。復有说者，与烦恼別異，不共方便，故名不共。

问曰：不共无明，为是五种所斷、为是见道所斷耶？若是见道所斷者，《識身经》所说云何通？如说：彼是修道所斷，不共无明相應心。若是五种者，此中何以不说耶？

答曰：或有说者，见道所斷。

问曰：若然者，《識身经》所说云何通？

答曰：此文應如是说：彼是修道所斷无明使相應心。應作是说而不说者，有何意？答曰：《識身经》所说，不说不共无明使。若以自功力不因他生者，是不共无明。彼虽不与烦恼相應，不以自功力因他而生，是故不是不共。復有说者，是五种斷。

问曰：此中何以不说耶？

答曰：或有说者，若无明缘四諦，不与餘使相應，故名不共。修道所斷无明有不与烦恼相應者，不缘四諦。復有说者，若不与诸使相應，唯凡夫所行者，是中則说；彼修道所斷，虽有不与烦恼相應，而是凡夫圣人所行，是故不说。

问曰：修道所斷不共无明使，何等心邊可得耶？

答曰：欲界十小烦恼大地。色界初禅地諂放逸，第二禅乃至非想非非想处放逸俱者是也。

问曰：於何时现在前行耶？

答曰：若人起正见、若人起见，心疲勞已，或时起如是等不共无明。不共无明不说苦，乃至广说。

问曰：如一切心中尽有慧，何以说不忍可苦耶？

答曰：为无明所蔽故，彼慧不明不了。頗有使不为俱使所使耶？答曰：有。缘使已斷不共无明使是也。頗有使不为使所使耶？答曰：有。即前者是也。頗有使不能使耶？答曰：有。无漏缘不共无明使是也。

云何不共掉纏耶？答曰：无不共掉纏。

问曰：何故作此論？

答曰：为止人疑故。如有不与烦恼相應不共无明使，亦謂有不共掉纏。为止如是疑意故，答曰无不共掉纏。所以者何？一切染污心中尽有无明使。復次如有不与烦恼相應不共无明使，亦謂有不与纏相應不共掉纏。为斷如是疑意，答言无不共掉纏。所以者何？一切染污心有睡掉故。以是事故，而作此論。

问曰：如睡掉通三界五种斷，六識身一切染污心可得，何故不问睡但问掉耶？

答曰：或有说者，作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，以掉多放逸过生诸罪咎故。以多过患故，《波伽罗那经》立掉为烦恼大地。此经本中问：云何不共掉纏？亦立为上分結。《施設经》亦说：凡夫起欲愛使时，五法现在前，謂欲愛使、欲愛使增益、无明使、无明使增益。掉睡无如上等过故不问。復次掉能发动四支五支定觉心，睡隨順三昧与三昧相似，若睡现在前时如入禅者。復次睡为无明所蔽，似无明所行。愚小不猛利，掉不与无明相似猛利，是故问掉不问於睡。復次睡依於无明，若说无明当知已说睡。復有说者，修善时掉能令遠善退失，令人心退故；发动睡則不尔。復有说者，掉能令三昧中心心数法散亂，亦於所缘事移动；睡則不尔。復有说者，亦應问睡。此文應如是说：云何不共睡纏？答言：无不共睡纏。而不说者，当知此说有餘。復有说者，若说掉，当知亦说睡。所以者何？一切处共俱故。◎

◎阿毘曇毘婆沙論杂揵度色品第六

色法生住老无常，当言色耶？乃至广说。此章及解章义，是中應广说优婆提舍。

问曰：何故作此論？

答曰：此是佛经。佛经中说，告诸比丘：有三有为相。不解此经义趣故，诸家作种种異说，其义不同。如譬喻者说：三有为相无有實体。所以者何？三有为相是不相應行阴所攝，不相應行阴无有實体。欲止如是说者意，亦明三有为相是實有法故，而作此論。復有说者，言此法是无为法。如毘婆阇婆提作如是说：若此法是有为者，其性羸劣，以羸劣故不能生法住法滅法。无为有力，以有力故，能令法生住滅。或有说，此二法是有为、一是无为。如曇摩掘部作如是说：二是有为，謂生住；一是无为，謂滅。若此是有为，其性羸劣不能滅法，以是无为故能滅法。为止如是说者意，欲明此三法是有为故。復有说者，此法是相應。为止如是说者意故。復有说者，为止即彼法沙門意故。彼法沙門作如是说：色法生住无常即是色体，乃至識亦如是。为止如是等说者意、欲显己义，亦欲说法相相應义故，而作此論。

色法生住老无常，当言色耶非色耶？答曰：当言非色。

问曰：非色入有二种，謂意入、法入。为意入所攝、为法入所攝耶？

答曰：法入所攝非色法，当言非色。即法入所攝可见法，当言不可见。不可见法有十一入，除色入，彼非眼入乃至意入所攝，是法入所攝不可见法，当言不可见。即法入所攝有對法当言无對。无對是二入，謂意入、法入。非意入所攝，是法入所攝无對法，当言无對。即法入所攝有漏法，当言即有漏。从是已後，還与彼法相似。无漏即无漏，有为即有为。以是义故，为止说有为相是无为者意故，无为法无过去未来现在，当言即过去未来现在。

问曰：何以过去法得通三世，生住老无常唯过去耶？

答曰：过去法得与彼不同一果、不共行、相离、不相隨，於彼聚为非聚。如樹皮离樹生等不尔，与彼同一果，乃至广说。如过去者，未来现在说亦如是。善不善无記，当言即善不善无記。三界繫不繫、學无學非學非无學、见道所斷修道所斷不斷，说亦如是。

云何老？云何死？云何无常？

问曰：何故作此論？

答曰：先说真實义有为相，今欲说假名有为相故。復有说者，先说刹那无常，今欲说一世无常，故作此論。云何为老？乃至广说。

问曰：此中何故不问生耶？

答曰：或有说者，彼作经者意欲尔，乃至广说。復有说者，若法於彼法无增益，令彼法散壞者，是中則问；生於彼法，能令增益熾盛，是故不问。復有说，若法能令彼法相离相遠，此中則问；生能令彼法相近相隨，是故不问。云何为老？答曰：发白零落、身体皮皺、转转損減，身形曲膢、气息損少、身生黑點猶如彩畫，扶杖而行、恒患顛伏、行步遲微，诸根漸損、转转衰熟、舉身戰掉，是为老。云何为死？答曰：诸行散滅是名为死。如说若死即无常耶？云何死是无常？云何无常非死？答曰：或有说者，最後命根滅一刹那，是名为死，亦名无常；餘时阴散滅，是名无常，不名为死。復有说者，与最後命根俱滅五阴，是名为死，亦名无常；餘时阴散滅，是名无常，不名为死。復有说者，一生中命根散滅，是名为死，亦名无常；餘阴散滅，是名无常，不名为死。復有说者，一生中与命根俱五阴散失，是名为死，亦名无常；餘阴散失，是名无常，不名为死。復有说者，众生数阴散失，是名为死，亦名无常；非众生数阴散失，是名无常，不名为死。

问曰：业力強、无常力強耶？

答曰：业力強，非无常。业是圣道，无常即无常。世尊或说道是受、或说是想、或说是思、或说是意、或说是燈明、或说是信進念定慧、或说是栰是石是水是花、或说是慈悲喜捨。何处说道是受？如说：我實觉苦圣諦。何处说道是想？如说：比丘修行广布无常想，能斷欲愛，乃至广说。何处说是思？如说有业无黑報无白報能尽业。何处说是意？如偈说：

「意能燒屋宅，亦不染於缘，謂佛天人師，應受一切供。」

何处说是燈明？如偈说：

「汝起莫放逸，以戒自調伏，如是等燈明，馳流不能滅。」

何处说是信？如偈说：

「信能度大河，不放逸亦然，精進除众苦，慧能到解脫。」

何处说精進？如说佛告阿难：精進能增長菩提。何处说是念？如说佛告比丘：我说念过一切处。我圣弟子具足念力、守护根門，則离不善法、能修善法。何处说是定？如说：有定是正道、无定是邪道；有定心得解脫，非不定。如是等是也。何处说是慧？如偈说：

「慧为世間上，趣向於至真，若能正知此，必尽於老死。」

何处说是栰？如说：比丘当知，栰者即八圣道。何处说是石？如说：比丘当知，此是正见大石山。何处说是水？如说：比丘当知，此八圣道是八味水。何处说是花？如说：此七觉意花。何处说是慈悲喜捨？如说：修慈心三昧得阿那含果，悲喜捨亦如是。此中说道是业，是故说业力彊，非无常。业能滅过去未来现在行，其滅是数滅；无常滅现在行，其滅是无常滅。或有说无常力彊，非业力。所以者何？业能滅过去未来行，无常能滅彼业。若人能殺千人敵者，是人名为二千人敵。彼亦如是，是故无常力強，非业力。如我义者，业力彊，非无常力。所以者何？业能令过去未来现在行不行境界，无常何所滅耶。復有说者，业名和合，无常名壞和合。为业力強、无常力強？答曰：业力強，非无常力。所以者何？和合事难，壞和合易。復有说者，无常力強，非业力。所以者何？彼和合者必有別离。如我义？业力強？非无常力。所以者何？和合事难，壞和合易。如人作瓶时难，壞瓶时易。復有说者，若业能作五道受生处造业，是业力強，非无常力。復有说者，无常力強，非业力。所以者何？彼业亦为无常所壞。如我义，业力強，非无常力。所以者何？法造时难、壞时易。此中亦應说瓶喻。

世尊说三有为相。

问曰：何故作此論？

答曰：为止他义故。如譬喻者不欲令一刹那中有三有为相，彼作是说：若一刹那中有三有为相者，則一法一时，即生即老即无常。问曰：若然者，其义云何？答言：法初时名生，後时名无常，此二中間名老。如是说者，則一刹那中无三有为相。此说不如實分別。所以者何？说一生中相似法故。一生中初生者名生，最後者名无常，此二中間名老。若作是说者，則一法无三相。为止如是说者意，亦明一法有三相故。

问曰：若一法有三相者，云何不一法一时即生即老即无常耶？

答曰：所作異故。所以者何？法生时，生有所作；法滅时，老无常有所作，以所作次第各異故而无有过。是故为止他义、欲显己义，亦欲说法相相應义故，而作此論。此三有为相，有为法有生有滅有住變，云何有为法一刹那中有生有滅有住變耶？答曰：法起时生，生彼法；法滅时滅，滅彼法；住變是老，老能熟彼法。

问曰：若然者，法体是變異者，云何法不捨自体耶？若不變異者，何以说住變是老？

答曰：應作是说：法体无變異。

问曰：何以说住變是老耶？

答曰：此是老名老，名为老亦名住變。復有说者，以其体不異故，名不變異；所作異故，名为變異。所以者何？法生时所作異，滅时所作異。云何生时所作異、滅时所作異？

答曰：法生时，有力、有功能、有所作；法滅时，衰退散壞。以是义故，言有變異。復有说者，法迅速故生，迅速遲微故滅。濕潤故生，萎枯故滅。復有说者，以经三世故變異。所以者何？过去法異未来现在法。

问曰：此相为是總相、为是別相耶？若是別相者，云何一法而有四相？若是總相者，诸法各自有相，云何是總相耶？

答曰：或有说者，此相是別相。

问曰：若然者，云何一法而有四相？

答曰：此说自相，非如火熱。是自相如受自有生住滅，受生住滅不能生乃至識，是故言自相。诸法各各自有別相，如色是不久散壞，如病如癰如瘡如箭等百四十种相。相有二种：一者舊相；二是客相。生等於彼法是客相，非是舊相。合聚他物相、本自体相亦如是。復有说者，是總相。

问曰：若然者，诸法各自相，云何是總相耶？

答曰：相似相。如一法有三相，一切法亦有三相。復有说者，非別相亦非總相。所以者何？非自体故非別相，各有相故非總相。

问曰：若此非總相非別相者，当言是何法耶？

答曰：此是诸法印幟。若法有此印幟是有为，无印幟者是无为。如大人相非大人体，若有此相者名为大人，若无此相者不名大人；彼亦如是。評曰：不應作此说，说總相者好。

问曰：法生时，除其自体，餘一切法能生此法。何故唯说能生生此法耶？

答曰：法生时，餘法虽有功，不名能生，唯生体能生。如女人產时，诸餘女人虽復佐助，不名为產，唯母名產；彼亦如是。尊者和須蜜说曰：唯生能生彼法，非餘法。所以者何？若无生者，則彼法不生。

问曰：若无餘法，彼法亦不生。復次若有生彼法生，非无生。问曰：亦有餘法作缘使此法生，非无餘法缘。尊者佛陀提婆说曰：法生时，生勢最胜故，生得其名；餘法不尔。如作伎書畫染法，作伎时非无伎子毘頭梢等而伎得成，然彼伎成，師得其名。如畫非不因筆墨紙等而人受其名，畫时非不因众彩而人受其名，染时非不因瓫水等而染者得名；彼亦如是。

问曰：生相为有生相不？若有者，云何非无窮？彼生復有生故。若无者，誰生此生？

答曰：應作是说：生相復有生相。

问曰：若然者，云何非无窮？

答曰：无窮有何过？未来世寬，无住处耶。又生死是无窮法。以是事故难除难过，能生众生无量連瑣之苦。復次此二同在一刹那中，故非无窮。彼一刹那中生生二法：一生法、二生生生。生生唯生生。

问曰：何故生生二法，生生唯生生？

答曰：如是亦无有过。猶如女人有生一子者、有双生者。復有说者，生相生八法，謂彼法生生、老後老、住後住、无常後无常，生生生一法謂生。

问曰：何故生生八法，生生唯生生？

答曰：是亦无过。猶如猪犬狼犲等，或生一子或生多子。

问曰：诸行为有住相不？若有者，有为相中何以不说？此经復云何通？如说：诸行不住，猶如寿行，乃至广说。若无者，此文云何通？如说：色法生老住无常，当言色耶？乃至广说。《波伽罗那经》亦说：云何住诸行生不散壞？答曰：應作是说：诸行有住相。

问曰：诸行有住相者，有为相中何以不说耶？

答曰：應说有为法有四相。若不说者，当知此义有餘。復次住相似无为法故，不说是有为相。復次若相能令诸行歷世者是有为相，如生移未来行现在世，老无常移现在行在过去世，住与彼法相著无捨离时。復次分別诸相时，三相墮有为部中，住相墮无为部中。復次若相能令诸行不增益散壞者说是有为相，住能令诸行增益不散壞，不说是有为相。

问曰：若然者，生能令诸行增益不散壞，何以说是有为相耶？

答曰：生能令诸行增益散壞其於老无常。所以者何？若生不生诸行在现在者，則老无常不能散壞。以生生诸行在现在世故，老令衰微、无常能壞。猶如有人虽居牢固之处，有三怨家，一於牢固之处挽其人出，二共斷其命，此三於彼人俱作不饒益事。若一人不於牢固之处挽出者，則二人无由斷其人命。彼亦如是。

问曰：若诸行有住相者，佛经云何通耶？

答曰：佛经说不住，无有久住相，非謂一刹那，如命根等。復次言无住者，无長久时住，住相謂少时住。復次刹那中，住相微細，唯佛所知。所以者何？如以神足屈申臂頃，从此間沒，住須彌山顶。於其中間，众多刹那相續，非不相續，是故言从此至彼。如是等相，唯佛境界，非餘所知，是故经说无有住相。復有说者，虽有少时住，速为老所衰无常所滅。是故住相有如是过患，故佛经不说。復有说者，诸行无住相，是以有为相中不说。佛经善通，此文云何通？如说：色法生老住无常，乃至广说。

答曰：此文應如是说：色法生老无常，乃至广说。不應言住。若言住者，有何意耶？答曰：此住是老異名，如生名生亦名出现，无常名无常亦名滅尽，老名老亦名住。評曰：應作是说：诸行有住相。若诸行无住相者，不能有所缘。欲令无如是过故，说诸行有住相。

问曰：何者是變異？为以滅故壞故、以为變易故言變異耶？答：以滅故言變異者，變異与滅則是一体，有为法唯有二相。若以壞者，則法捨自相。若以變易者，云何不助成外道作如是说：诸法變易。答曰：應作是说：勢衰故言變易。所以者何？诸行勢盛故生，勢衰故言變異。復次诸行有力故生，衰劣故變異。復次诸行未熟名生，已熟名變異。復次诸行漸羸故變異。復次诸行新故名生，舊故名變異。

问曰：若然者，云何不助成外道义？

答曰：诸行相續不住，外道計有住时，住滅言是變。如乳作酪、如薪作灰，不说刹那勢衰故變異。此说刹那勢衰變異，不说住时變異。

问曰：此有为相与所相，为一、为異耶？若一者，云何一法不为多法耶？若異者，相与所相則異者，何故不以餘相为相？

答曰：應作是说：相所相不一，是故一不为三、三不为一。

问曰：若然者，云何不以餘相为相耶？

答曰：隨相所作处則相所相，是故无过。復次相与所相常不相离。若相离者，可以餘相为相。以相所相不相离故，无如是过。如是杂合、不相离、共，说亦如是。復次相从所相生，生所生異。如烟虽从火生，烟火各異；彼亦如是。復次相是所相过患。如病是人之过患，人異病。若当不異者，人病愈时應当无人。餘亦如是。復次佛说此相是有为相。以是言故，当知相異所相。如言此人，舍亦如是。

问曰：一切刹那中尽有老者，何以不一切时頭生白发耶？

答曰：不應作如是问有白发无白发。然老与壯年或有相妨、或不相妨，相妨者不生白发，不相妨者頭生白发。復次或有羸弱四大多、強盛四大少，或強盛四大多、羸弱四大少。若羸弱四大多、強盛四大少，頭生白发；若強盛四大多、羸弱四大少，不生白发。多力少力亦如是。復有说者，白发非老，白发是色，老是非色。但此身後时生如是報滓不好之法。猶如麻油，亦如木酒，後欲尽时必生濁滓；彼亦如是。

问曰：何处有此白发？

答曰：界者，欲界中有，非色无色界。趣者，人、畜生、餓鬼中有。方者，三方有，非欝单曰。所以者何？白发是罪報，彼方非受罪報处。

问曰：誰有此白发耶？

答曰：凡夫圣人俱有。圣人从須陀洹至辟支佛，唯除世尊。所以者何？佛世尊无发白漸落皮緩面皺音声破壞，死时无解支節痛，心不錯亂、根不漸滅，一时而滅。此是佛身之法。

问曰：以何等故佛世尊无白发漸落皮緩面皺耶？

答曰：此是惡色，佛世尊永离惡色故。

问曰：佛作何业无如是報耶？

答曰：佛世尊本为菩萨时，修行善法信心堅固未曾衰退。以行相似因故，受如是相似果。以是事故，无白发漸落皮緩面皺。

问曰：若一切刹那中尽是无常者：何以不一切时有死屍现耶？

答曰：不應问此事有死屍无死屍。所以者何？有相有相法異、无相无相法異。有心无心，说亦如是。復有说者，以根法滅生有根法，所以无死屍。有根法滅生无根法，所以有死屍。有心无心、众生数非众生数、內法外法，说亦如是。復有说者，众生业力故所以有，众生业力故所以无。众生业力故所以有者，众生須皮肉筋骨齿爪毛角等以为資生具，所以便有。众生业力故所以无者，一日夜二十不滿，有六十五百千刹那，一一刹那有五阴生滅。若当一一刹那有死屍者，則一众生死屍滿於世間，以众生业報所以无。

问曰：化生众生何以无死屍耶？

答曰：或有说者，以生时頓得诸根、死时頓捨诸根故。如人水中暫出暫沒，不知沒至何所出从何来。復有说者，化生众生其身輕漂，猶如火焰，風吹至空不知去处，云霧電光亦復如是。復有说者，四大多者有死屍，彼造色多故无死屍。復有说者，受身非根法多者有死屍，受身非根法少者无死屍。復有说者，受身可捨法多者有死屍，受身可捨法少者无死屍。可捨法，謂发毛爪齿等也。

问曰：有为法，为体是生故生、为与生合故生耶？若体是生者，生相何所作？若与生合生者，何故不与无为法合而使无为法生耶？

答曰：應作是说：体是生相。

问曰：若然者，生相何所作耶？

答曰：虽体是生，由生相故显发。猶如闇中有瓨瓶等物，而由燈显发、不从燈生；彼亦如是。復有说者，与生合故生。

问曰：若然者，何以不与无生法合，令使无为法生耶？

答曰：以无合义故，若有者亦應生。无常说亦如是。

问曰：如有为法有三有为相，无为法有三无为相不耶？若有者，云何无为法非是聚法耶？若无者，《波伽罗那经》所说云何通？如说：云何不生法？答曰：无为法，以无生相故。云何不住法？答曰：无为法，以无住相故。云何不滅法？答曰：无为法，以无滅相故。

答曰：應作是说：无为法无无为法相。

问曰：若然者，《波伽罗那经》所说云何通？

答曰：對有为法故。如有为法有生住滅，无为法无生住滅故作如是说。

佛经说：汝等比丘！即出现、即生、即沒、即滅。

问曰：出现与生有何差別？沒与死有何差別耶？

答曰：或有说者，无有差別。所以者何？出现即生沒即死，同是刹那性故。尊者波奢说曰：受中阴身是名出现，受生阴身是名生，壞中阴身是名沒，壞生阴身是名死。復次卵生、胎生、濕生众生，受身时是出现。所以者何？眼等诸根漸出现故。化生众生，受身是生。所以者何？頓得眼等诸根故。捨卵胎濕生众生身，是名死。所以者何？有死屍故。捨化生众生身，是名沒。所以者何？以无死屍故。尊者和須蜜说曰：入母胎时名生，出胎时名出现，代謝诸阴是名沒，死时阴是名死。尊者佛陀提婆说曰：诸趣中，初受身时名生，已在趣中诸阴名出现，中阴中死、向生阴中是名沒，捨命根时阴是名死。◎