阿毘曇毘婆沙論卷第五十三

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第五十三

迦旃延子造五百罗汉释

智揵度他心智品第二之五

◎问曰：此六通，幾是明非示现、幾是示现非明、幾是明亦是示现、幾非是明亦非示现耶？

答曰：二是明非示现者，謂念前世智、生死智。二是示现非明者，謂身通、他心智通。是明亦示现者，謂漏尽通。非明非示现者，謂天耳通。

问曰：此六通何故三是示现、三非示现？

答曰：令他信樂生希有想入於法者，名为示现。三通不尔。若作是说，我天耳闻声、天眼见色，能知过去无数生事。人皆生疑：此事或虛或實。曾闻有一居士请尼揵陀若提子及弟子众於其家食。时尼揵陀若提子既入其家，而便微笑。居士问言：大師已离种种調戲，今何故笑？師答之言：今我法中所有妙法，汝可悉得闻耶？是时居士殷勤重问，而便答言：南拔提河側有二獼猴，共斗不已忽然墮河，为水所漂。是以我笑。是时居士而作是言：大師天眼甚为希有，明净乃尔。时诸尼揵各坐其床。次第下食，以飯覆羹而上其師，餘诸尼揵以羹在上。诸餘尼揵應时皆食。其師而独不食。居士问言：大師！今者何故不食？師答之言：此飯无羹，是以不食。是时居士便語師言：天眼明净希有乃尔，见南拔提河側獼猴墮河，而不见飯底羹耶？以是事故，三通非示现，不能令他信樂生希有想入於佛法。若以身通，令一身为多、多還为一，种种變化，上至梵世，令多众生生希有想。若有知他心所念法者，語他人言：汝有如是念、作如是思惟。悉如其心而不相違，令多众生於佛法中生希有想。若为他说法，使遠尘离垢得法眼净者，亦令多众生於佛法中生希有想。以是事故，三通令他信樂生希有想入於佛法。

问曰：何等人應为现神變？何等人不應为现神變耶？

答曰：若一向信、若一向不信者，不應为现神變。若在中不定信、不定不信者，應为现神變令入佛法。何以知之？经说：佛住那迦揵陀城波婆利迦菴罗林。时有居士子名翅跋多，往詣佛所，頭面礼足却坐一面，而白佛言：世尊！此那迦乾陀城豐樂熾盛，人民众多，加信敬佛法僧。唯願世尊可聽一沙門於此國土诸人众前现上人法种种神變，使那迦揵陀人於佛法僧倍生信敬。佛告居士子：我不为诸弟子作如是说：汝等来往之处，於诸人前现上人法种种神變。我为诸弟子而作是说：汝等應覆藏善法、发露惡法。尔时居士子復白佛言：世尊！见何过患，不令诸弟子现神變，而作是说：覆藏善法、发露惡法耶？佛告居士子：示现有三种：一神足示现、二知他心示现、三说法示现。云何名神足示现？居士子！若沙門婆罗門示现种种神變，一身为多身、多身为一身，乃至梵世身得自在。有信者见向不信者说，而作是言：我见沙門婆罗門示现种种神變，一身为多身、多身为一身，乃至梵世身得自在。时不信者語信者言：汝见此事，有何奇異？有呪名揵陀罗，有人受持读诵，亦能示现种种神變。居士子！於意云何？如是不信者豈非嫌責诸信者耶。居士子白佛言：世尊！實生嫌責。復次居士子！若沙門婆罗門说他人心所念：汝有如是念、如是思惟。悉如其言而无虛者。有信者闻向不信者说，而作是言：我见沙門婆罗門知他心所念法，乃至广说。时不信者言：汝见此事，有何奇異？有呪名刹尼迦，若有受持读诵之者，能知他人心所念法，乃至广说。居士子！当知我以如是过患故，不聽诸弟子示现种种神變，而作是说：汝等当覆藏善法：发露惡法。以是事故，一向信、一向不信，不應为示现种种神變。若在中不定信、不定不信者，應为现神變令入佛法。

问曰：何故名示现？

答曰：如守門者法，故名为示现。如守門人，示现內法令外人知，示现外法令內人知。示现內法令外人知者，如说：王今在內，澡浴飲食、观种种珍宝。示现外法令內人知者，如说：今某國某村持如是信物，今在門外。以是事故，如守門者法，故名为示现。◎

◎佛经说：菩萨於夜初分起通起明，於夜中分起通起明，於夜後分起通起明。

问曰：菩萨何故初中後夜起通明耶？

答曰：是恒河沙等诸菩萨次第行法。復次初中後夜起通明者，欲令此身成法器故。復次欲令所作了了分明故。復次欲安足故起通，欲遠照故起明。復次喻如无礙解脫道故起通明，通如无礙道、明如解脫道。復次喻如见道修道故，通如见道、明如修道。復次喻如善有漏法、无漏法、有漏无漏、无記法故，二通是善有漏，謂身通、念前世智通；一通是无漏，謂漏尽智通；一通是有漏无漏，謂他心智通；二通是不隱沒无記，謂天眼、天耳通。復次次第降魔众故。曾闻菩萨修苦行，知此非道，便从彼起，受难陀难陀婆罗門姊妹十六种乳糜，令身有力。从吉人邊受草，詣菩提樹下躬自敷草，猶如娑修迦龍王結身交趺而坐，作是誓言：我於此坐不尽漏終不起。是时天地六种震动如大海中船，亦动自在天宮如佉陀梨葉。尔时魔王便作是念：今此宮殿何故震动如此？观察乃知是菩萨在菩提樹結交趺坐立堅固誓，即从自宮詣菩萨所作是言：可起刹利！今时濁惡众生刚強，汝不能得阿耨多罗三藐三菩提，正應居在转轮王位，我当獻汝七宝。尔时菩萨語惡魔言：汝今所说猶如小兒。日月星宿可令墮落、山林大地住在虛空，欲令我於此坐不尽漏而起者，无有是处。尔时惡魔復語菩萨：今我軟美之言而汝不用，当现大怖畏事令汝见之。是时惡魔作是語已，便雨众华還詣自宮。遍告六欲诸天：汝等皆應執持种种器仗斗戰之具，我今有怨在菩提樹下。惡魔去後未久之間，尔时菩萨即作是念：若与常人有所諍競尚不可輕，何況欲界中尊。

尔时菩萨審諦观察离欲之道，速离欲界欲，起初禅神足，化作种种相對之類。魔众作鳥形来者化作狸猫像，狸猫形来者化作狗犬像，狗犬形来者化作豹像，豹形来者化作虎像，虎形来者化作師子像，師子形来者化作刀劍，火焰者作雨，雨者作盖；自化其身在琉璃宮內以用障身、不障其眼，亦化此大地可令出声。化作如是相對法已，復作是念：我不曾为行道之人作留难耶？便起念前世智，见过去百千萬世不曾为行道之人而作留难，乃以种种行道之具而饒益之。復作是念：我作何善业？惡魔作何善业？见於惡魔作一大无限施会。如魔所作会，我復倍是百千萬数。惡魔布施福业尚不如我，何況持戒修定福业。

尔时菩萨以福德力故端正而坐。是时惡魔將三十六亿魔軍，皆作种种惡貌形色，詣菩提樹下。尔时菩萨語惡魔言：汝作一无限施会。如汝所作无限施会，我復倍汝百千萬数。魔語菩萨：我之施会以汝为證。誰證汝耶？尔时菩萨即以相好庄严之手按地出大音声，魔軍闻声尋即破壞。是时菩萨以业報天眼，见一由旬色、不闻其声；便起天耳通，一由旬外虽闻其声、不见其色；次起天眼通，虽见色闻声，不知其心为何所念；次起他心智通，知帝释眷屬心生欢喜，魔王眷屬心生愁恼。尔时菩萨復作是念：惡魔为以何事发是惡心？皆因五欲具。貪著五欲，皆由烦恼，以是事故便起漏尽通。故作是说，欲次第降魔故，初中後夜起通明现在前。

若见苦时先得何等不壞净？见集滅道时先得何等不壞净？

问曰：何故作此論？

答曰：或有说，一时见諦，无次第见諦。如毘婆阇婆提。

问曰：彼何故作如是说耶？

答曰：彼依佛经。佛经说：若於苦无疑，亦於集滅道无疑。若说於苦无疑亦於集滅道无疑者，豈非一时见諦非次第耶？为止如是说者意，亦明次第见諦。若一时见諦非次第者，則違佛经。如说：須達多居士往詣佛所，作如是问：世尊！为一时见諦、为次第见諦耶？佛告居士：次第见諦，非一时见諦。譬如登四桄梯法。

问曰：若次第见諦非一时者，毘婆阇婆提所引经云何通耶？

答曰：彼经文應如是说：若於道无疑，亦於苦集滅无疑。應作是说而不说者，有何意耶？答曰：佛说得果人。若一人得果，於四諦无疑。復次此经说不行疑人。若人见苦，畢竟不行於疑，故作是说。尊者佛陀提婆作如是说：行者始入见道，义名於一切处信。

问曰：彼尊者说次第见諦、不说一时见諦，何故作是说耶？

答曰：應解彼所说。以彼作是说：行者在苦法忍时，更无住时必得一切信。如持泥器於三重屋上投之於地，未至之頃义已名破。彼亦如是。是故欲止他义、欲显己义，亦欲说法相相應义故，而作此論。

佛身中无學法是名佛，缘彼无漏信，名於佛不壞信。辟支佛身中所有三根、菩萨身中所有二根三諦名法，若缘彼无漏信，名於法不壞信。声闻身中所有學法无學法，若缘彼无漏信，是名於僧不壞信。无漏戒是圣所愛戒。若见苦时，先得何等信？答曰：得法，即於苦法。尊者瞿沙说曰：信过患法於苦諦，信功德法於滅諦。若见集时，先得何等信？答曰：得法，即於集法。尊者瞿沙说曰：见过患法於集諦，见功德法於滅諦。若见滅时，先得何等信？答曰：得法，即於滅法。

问曰：行者见三諦时，得二种不壞净，謂信及戒。何故但说信，不说戒耶？

答曰：應说而不说者，当知此说有餘。復次此中不问有得幾不壞净，但问有得缘何不壞。净戒是无缘法故，是以不说。若见道时，先得何等信？答曰：得於佛法僧不壞信。外國法師作如是说：见道諦三刹那頃，信根现在前时，取其相應回转法，有四不壞净。彼信若缘佛身中无學法，是名於佛不壞信；若缘辟支佛身中三根、菩萨二根，名於法不壞信；若缘声闻身中學无學法，是名於僧不壞信。取其回转戒，名圣所愛戒。不應如外國法師所说。罽賓沙門作如是说：彼信總缘於法。无所分別，名於法不壞信。但信现在前时，未来則有无量信修未来修信。或有缘佛无學法者，是名不共缘於佛不壞信；或有缘辟支佛三根、菩萨二根者，是名不共缘於法不壞信；或有缘声闻身中學无學法者，是名不共缘於僧不壞信。或有缘佛身中无學法，辟支佛身中三根、菩萨身中二根；或有缘佛身中无學法，声闻身中學无學法；或有缘辟支佛身中三根、菩萨身中二根，声闻身中學无學法；或有缘佛身中无學法，辟支佛身中三根、菩萨身中二根，声闻身中學无學法。如是等尽是共缘於法不壞信，亦得回转圣所愛戒。如见道諦时三刹那頃，道比智亦如是。異者，行人尔时见道諦三心頃不得修，缘前三諦信是时頃修。

问曰：如滅道体是净、是净处，见时得不壞净可尔。苦集諦体非是净、非是净处。所以者何？是烦恼惡行邪见顛倒法。云何见时得不壞净耶？

答曰：以二事故得不壞净，一是可信、二是可求。於滅道諦得不壞净，有二事，以是可信亦是可求。於苦集諦得不壞净，唯有一事，是可信，非是可求。尊者瞿沙说曰：若为苦集所逼，則见滅道是胜。如人为風暴所逼，則见室宅为胜妙，彼亦如是。堅信人於堅信道，以二事故得不壞净，一是可信、二是可求，於堅法道亦有二事。堅法人於堅法道亦以二事，一是可信、二是可求，於堅信道唯是可信，非是可求。信解脫道、见到道、时解脫道、非时解脫道、声闻道、辟支佛道、佛道，隨相而说。

问曰：若信舍利弗身中无學法，为是於法不壞信、为是於僧不壞信？若是法者，彼缘声闻身中无學法。若是僧者，舍利弗一人非僧。

答曰：應说是僧。

问曰：若然者，一人云何是僧？

答曰：若以法而言是僧，若以人而言非僧。

若依未至禅得未曾得，於佛不壞净现在前时，现在二，謂於佛及戒，未来四。若起曾得者现在前，现在二，未来无。乃至依第四禅，说亦如是。若依无色定得未曾得，於佛不壞净现在前时，现在一謂信佛，未来四。若起曾得者现在前，现在一，未来无。

问曰：云何立不壞净？为以自体、为以所缘？若以自体者，應有二种，謂信及戒。若以所缘者，應有三种，謂佛、法、僧。所以者何？戒无所缘故。

答曰：應作是说：以自体亦以所缘。自体者是戒，所缘者是信。如自体所缘，自体三宝、自体三归说亦如是。此是不壞净体性，乃至广说。已说体性所以，今当说。何故名不壞。不壞净是何义？答曰：种种观解、种种籌量得故，名不壞净。復次不可破故，名不壞净。若沙門婆罗門、若天若魔若梵及餘世間，无有能如法破者，故名不壞净。復次此信不可斷，故名不壞净。无有沙門婆罗門能如法斷者，广说如上。尊者瞿沙说曰：若於佛法，不种种观解、不种种籌量，猶如水上不繫之船，輕躁易壞。与上相違，則不輕躁易壞，故名不壞净。

问曰：世尊何故先说於佛不壞净，乃至後说戒不壞净耶？

答曰：若作是说則文义隨順，说者則易、受者易解。復次佛喻如醫、法喻无病、僧喻瞻病人、戒喻良藥。復次佛能说法故在初。佛为说何法？所以次信。法为誰说？法为僧说，所以次信僧。为以何事故名僧？以戒故名僧，所以次戒。復次能示众生道故先信佛，能到涅槃城故次信法，猶如善伴故次信僧，如資糧故次戒。復次信佛如船師，信法如彼岸，信僧如同載者，信戒如船。

佛经说：此圣所愛戒，不破不穿、不杂秽惡，智者所称譽。

问曰：圣所愛戒，何故名不破不穿、不杂秽惡？广说如杂揵度。◎