阿毘曇毘婆沙論卷第四十四

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第四十四

迦旃延子造五百罗汉释

使犍度十門品之八

◎问曰：何故禅中餘善根立解脫，无色定中尽立解脫耶？

答曰：以禅是麁，现见了了故，餘善根立解脫；无色定是細，不现见不了了故，尽立解脫。復次禅中有种种不相似善根故，餘善根立解脫；无色定无种种不相似善根故，尽立解脫。復次禅中多诸功德善利故，餘善根立解脫；无色定无多功德善利故，尽立解脫。復次禅能遍照，缘於上地、亦缘下地、缘於自地，餘善根立解脫；无色定不能遍照，能缘上地、自地，不缘下地，是故尽立解脫。復次禅解脫是有漏，无色定解脫是有漏无漏。如是因論生論。何故禅中解脫是有漏，无色定中解脫是有漏无漏耶？答曰：先所说四答，此中應说。餘有一異答，禅解脫是虛观，无色定解脫是實观。

佛经说：解脫名方。

问曰：何故佛说解脫名方？

答曰：为教化故。受化者應闻说解脫名方乃得悟解，是故佛以方名说解脫。如餘经说：諦名方。有受化者應闻说諦名方乃得悟解，是故佛说諦名方。此亦如是。

问曰：解脫与方有何相似？

答曰：八法相似。解脫有八，方亦有八。

问曰：方應有十，謂四方、四维及上下。何故说八？

答曰：如調象法，故應有八。調象之法，必向四方及四维，不能令其向於上下。譬如以方故調於龍象，如是以方便故得解脫。尊者瞿沙作如是说：調象解脫有三事，同三事、異三事。同者，一以方故龍象可調。解脫亦尔，以除障故，众生能得解脫。二如調龍象，趣於一方时，不能復趣餘方。佛教众生解脫之法亦復如是，得一解脫时，无二无多。三如調龍象，趣一方时便遠餘方。世尊为众生说解脫法亦復如是，一解脫现在前，餘解脫便遠。三事異者，一如調龍象，若不趣方則不能調。佛说解脫法，住一处而无所趣，能令众生得解脫法。二如調龍象，趣一方时不能復趣餘方。佛说解脫法不尔，能於一时说八解脫法，而令众生皆得悟解。三如調龍象，趣一方时，皆遠餘方。佛说解脫法不尔，为诸众生说一解脫法，而作方便令餘解脫法皆近。復次此中说最胜調御法。曾闻拘萨罗王波斯匿，勅捕象人使捕野象：若得象者，来白於我。时捕象人闻王教勅，即捕野象来白王言：大王当知，今已捕得野象。王闻是語，勅調象師令調野象：若善調伏，便来白我。时調象師受王教勅，即以种种苦切之事調於野象，能令調伏如舊調象。时調象者知象已調，来白王言：大王当知，先勅調象，今已善調。大王應知是时。尔时波斯匿王与調象師共乘此象，出田遊獵时。象见雌象群，欲心熾盛，而便馳走趣雌象群。时調象者欲回制之，尽其方便不能令回。王及調象者攀樹而下，得自濟命。還詣宮城，語調象者：汝以不調之象令我乘之。法應尔耶？时調象者而白王言：唯願大王莫见瞋責。此象實調，当使大王後驗此事。时象欲心息已，便還王宮。时調象者將象詣王，燒熱鐵丸置其顶上，於其耳中而語之言：此是最後調汝不动之法，汝若堪忍則善，若不堪忍当復以前苦切之事次第調汝。象闻是語，其身不动其猶如山。时熱鐵丸燒象顶，如燒樺皮。王见是事怪未曾有，即勅象師去鐵丸。語調象言：汝今調象能令如此，前何故尔？調象人答王言：我能調身，不能調心。时王復问調象人言：世間頗有能調心者不？时調象人答王言：有佛世尊，住舍衛國祇桓精舍，善能調伏众生身心。尔时波斯匿王作是思惟：欲得见佛。即与調象人共乘本象往詣佛所。尔时世尊与百千眷屬圍遶说法。尔时世尊见波斯匿王来，以隨宜方便为王说法，非声闻辟支佛所知境界。时世尊告诸比丘：如調象人善調象已，趣於一方，若東若西若南若北。調牛之人善調於牛，調馬之人善調於馬，趣於一方。广说如上。比丘当知，无上調御師，善調於人能趣诸方。何者是方？观色是色，乃至广说解脫。以是事故，知此经说最胜調御。

经说：有一比丘往詣佛所，頭面礼足，却坐一面而白佛言：世尊！有明界、有净界、有空处界、有識处界、有无所有处界、有非想非非想处界、有滅界。世尊！为以何故立此诸界？佛告比丘：以闇故立於明界，以不净故立於净界，以色故立空处界，以邊故立識处界，以所有故立无所有处界，以實身故立非想非非想处界，以滅實身故立滅界。

问曰：彼比丘为问佛何义？佛答彼比丘何义？

答曰：彼比丘以覆相问八解脫义，佛亦以覆相答八解脫义。明界者，是初二解脫。净界者，是净解脫。空处界者，是空处解脫。識处界者，是識处解脫。无所有处界者，是无所有处解脫。非想非非想处界者，是非想非非想处解脫。滅界者，滅受想解脫。

问曰：彼比丘何故以覆相问佛八解脫义？

答曰：彼比丘少欲知足，覆藏善法，不欲以已功德显示他人故。

问曰：佛何故以覆相说八解脫？

答曰：欲滿彼比丘心所願故。彼比丘心作是念：若佛以覆相为我说八解脫者則善。佛是滿他願者、善知根性者，为彼比丘心所念故，覆相而说。比丘当知，明界是初二解脫，为闇故者，闇者是欲界色愛，初二解脫是彼對治，以彼色愛故立二解脫。以不净故立净界者，不净是初二解脫，净解脫是彼對治，以彼故立净解脫。以色故立空处界者，色是第四禅，空处解脫是彼對治，以彼故立空处解脫。以邊故立識处界者，邊是空处，識处解脫是彼對治，以彼故立識处解脫。

问曰：空处何故名邊？

答曰：色尽处是色邊，故名邊。以所有故立无所有处界者，所有者是識处，以有无邊行故。无所有处解脫是彼對治，以彼故立无所有处解脫。以實身故立非想非非想处界者，實身者是无所有处，非想非非想处解脫是彼對治，以彼故立非想非非想处解脫。以滅實身故立滅界者，滅實身名非想非非想解脫，滅受想解脫是彼對治，以彼故立滅受相解脫。

问曰：非想非非想处何故名滅實身？

答曰：實身是无所有处，非想非非想处是彼對治，故言滅。时彼比丘闻佛所说，欢喜隨順，復更问佛：世尊！明界乃至滅界，为以何定而得？佛告比丘：明界乃至滅界，以行定得。或有说者，彼比丘问次第得。或有说者，彼比丘问斷。若作是说，彼比丘问次第得者，行定是初禅邊，乃至无所有处邊。初禅邊者，离欲愛得初二解脫，第四禅邊者，离三禅欲得净解脫。空处邊者，离第四禅欲得空处解脫。識处邊者，离空处欲得識处解脫。无所有处邊者，离識处欲得无所有处解脫。此中餘者，非想非非想处解脫、滅受相解脫。佛告比丘：非想非非想处解脫，以胜行定得。胜行定者，是非想非非想处邊，以胜行定离无所有处欲，得非想非非想处解脫。滅界者，以滅受想处定得。滅受想定者，是非想非非想处定。所以者何？入定出定心在彼处故。若作是说，彼比丘问斷者，行定是有漏无漏對治，是故能离欲界，乃至离无所有处欲。此中餘者，非想非非想处解脫、滅受想解脫。比丘！非想非非想处解脫，以胜行定得。胜行定者，是无漏對治。世俗道於离非想非非想处衰退转還，是故以无漏對治离非想非非想处欲。滅界者，以滅實身得。滅實身者，是滅尽涅槃。以滅尽涅槃故，而修滅受想定。比丘以闇故立明界者，闇是境界闇，初二解脫是彼對治。復有说者，彼比丘离三界欲，以覆相广略问佛，佛亦以离三界欲覆相广略而答。明界者，是现离欲界欲。方便净界者，是略现离欲界欲。空处界者，是略现离色界欲。識处界、无所有处界、非想非非想处界，是广现离无色界欲。滅界，是略现离无色界欲。比丘以闇故立明界者，闇者是胜妙五欲愛，初二解脫是彼對治。譬喻者作如是说：彼比丘以覆相问八种定，佛亦以覆相说八种定。解此经者有增有減，於此经應作而不作、不應作而作，應说广界而不说是減、不應说減界而说是增。今当离於增減而解此经。明界者，是初禅二禅。净界者，是第三第四禅。空处界者，是空处。識处界者，是識处。无所有处界者，是无所有处。非想非非想处界者，是非想非非想处。比丘以闇故立明界者，闇是诸盖，初禅二禅是彼對治。尔时比丘闻佛所说，欢喜隨順而去。

有滅尽定。

问曰：何故作此論？

答曰：为止併义者意故。或有说者，滅定有心。彼作是说：无有无色众生、无心之定。如尊者佛陀提婆作如是说：若滅定无心者，不應说有从彼定起者，是名为死，不名为定。为止如是说者意故。亦现离无所有处欲，非想非非想处心次第起彼定现在前。是故尊者和須蜜作如是说：云何滅定？答曰：离无所有处欲，作休息想心，令心心数法滅。以是事故，根犍度作如是说：入滅定时，为滅幾根？答曰：七，謂意根、捨根、信等五根。何繫心心数法滅？答曰：无色界繫。總而言之，是无色界繫。而是非想非非想处心心数法滅，从滅定起时，幾根现在前？答曰：或七或八。有漏心七，无漏心八。若从彼定起心，是非想非非想处心起七根现在前，謂意根、捨根、信等五根。若是无所有处心，起八根现在前，上所说七、知根知已根。若一现在前，何繫心心数法现在前？答曰：有漏心是无色界繫，无漏心是不繫。若出定心是非想非非想处者，是无色界繫心心数法现在前。若出定心是无所有处者，起不繫心心数法现在前。以是事故，明滅定无心。所以者何？入定时说滅，出定时不说滅，出定时说现在前不说滅。以是事故，而作此論。

问曰：滅定体性是何？答曰：是心不相應行阴。界者，在无色界。地者，在非想非非想处地，非下地。

问曰：何故下地无滅定？

答曰：非其田器，乃至广说。復次彼定无心心斷起现在前，非想非非想处隨順斷心。

问曰：云何非想非非想处隨順斷心？

答曰：若欲入彼定者，欲界善心次第起初禅心现在前，乃至无所有处心次第起非想非非想处心现在前。非想非非想处心心数法有上中下，捨上心、起中心，捨中心、起下心，捨下心、在彼定，是故非想非非想处隨順斷心。猶如女人紡毳，隨转隨續毳，若尽时更不转續。彼亦如是。復次二滅心定俱在二界邊，无想定在色界邊，滅定在无色界邊。復次此二定俱在二地邊，无想定在第四禅地邊，滅定在非想非非想处地邊。復次无想定在四大造色邊，滅定在心心数法邊。復次一切地尽有二种过：一过欲、二过住处。过初禅欲者，以自地无漏；过初禅住处者，以第二禅。乃至过无所有处欲者，以自地无漏亦以下地；过无所有处住处者，以非想非非想处。过非想非非想处欲者，以下地无漏；过非想非非想处住处者，以滅定。若当下地有滅定者，下地或有二种过、或有三种过，非想非非想处唯有一种过。欲令无如是过故，不说下地有滅定。復次滅定以二事故立解脫：一以背捨一切缘法、二以滅最後邊心。若下地有滅定者，不名背捨一切心。所以者何？不尽背捨一切心法故。亦非滅最後邊心。所以者何？滅中心故。復次此定是次第定，非想非非想处心次第生此定。以如是事故，下地无滅定。◎

◎云何滅定？答曰：佛经说：过一切非想非非想处。

问曰：滅定是非想非非想处法，何以言过一切非想非非想处？

答曰：虽是彼处法，以寂靜故言过，猶如村落阿練若处。復次非想非非想处有二种：一有心、二无心。过一切非想非非想处者，过於有心非想非非想处。滅受想解脫身作證得成就者，是说无心非想非非想处。如有心无心，相應不相應、有依无依、有行无行、有勢用无勢用、有缘无缘，当知亦如是。復次非想非非想处有二种，謂染污、不染污。过一切非想非非想处者，过染污非想非非想处。滅受想解脫身作證得成就，说不染污非想非非想处。如染污不染污，见道斷修道斷当知亦如是。復次非想非非想处有二种，謂本得、未曾得。过一切非想非非想处者，过本得非想非非想处。滅受想解脫身作證得成就者，是未曾得非想非非想处。如本得未曾得，共不共、离欲得方便得，当知亦如是。復次此中说次第过诸地故，先次第过诸地欲，後过有心住非想非非想处。

问曰：无學人可尔。所以者何？无學人於非想非非想处有二种过：一离欲过、二住处过。學人於非想非非想处无二种过，过一切非想非非想处云何可尔？

答曰：一切有二种：有少分一切、有一切一切。此中说少分一切。復次此中说住处过。學人虽无非想非非想处修道所斷欲过，而有住处过。復次此说須臾过。彼須臾滅非想非非想处有心，次生非想非非想处无心，滅受想定身作證得成就者。

问曰：入彼定时，餘心心数法尽滅。何故世尊但说滅受想耶？

答曰：譬喻者说，彼定有心。彼作是说：入彼定时，唯此二法滅。

问曰：我不问彼。我问说此言无心者，何故尔耶？

答曰：佛说受想滅，当知餘心心数法亦滅。復次以此二法名义胜故。彼心聚中，誰为最胜？此二法最胜故佛说。復次此现初門现略现始入法故。心心数法有二种，或是根性、或非根性。若说受，当知已说根性；若说想，当知已说非根性者。如根性非根性，明非明、胜不胜、妙不妙，当知亦如是。復次此二法，於二界中極为行者而作疲勞，受於色界、想於无色界，是故世尊说此二法。復次以此二法於二界中胜故。受於色界中胜，想於无色界中胜。復次以此二法能生二种恼，謂愛恼、见恼。受能生愛恼，想能生见恼。復次此二法能起二种斗諍根本。受能起貪著欲愛繫縛斗諍根本，想能起见愛貪著繫縛斗諍根本。如二斗諍根本，二邊、二箭、二戲論、二我，当知亦如是。復次因樂受故生顛倒想，令诸众生於生死中受大苦恼，是故世尊说滅此二法。復次行者憎惡此二法故起滅定。如《施設经》说：行者以何方便求滅定？答曰：初行者欲令诸行更无所作、更无所思，令我受想不生、已生者滅、未生受想令不生、已生受想令滅。是滅於此滅法无障礙，不问他得自在，身作證是名定。以是事故，世尊说滅此二法。

问曰：滅之与定有何差別？

答曰：滅是一刹那，定是久相續。

问曰：心不动故名定。此中心斷无心，云何名定？

答曰：不动有二种：一、心不动；二、四大不动。此中虽斷心不动，而四大不动相續生，以四大不动故名定。

问曰：二无心定，何故滅定立解脫，无想定不立耶？尊者波奢说曰：佛決定知法相，亦知勢用，餘人不知。若法有解脫相者立解脫，无解脫相者不立。復次若定是內道法立解脫，若定是外道法不立解脫。如內道外道，圣人凡夫、背烦恼起烦恼、背熾然起熾然，说亦如是。復次捨我见起无我见身中可得者立解脫，若起我见捨无我见身中可得者不立。復次若捨身见起空现在前身中可得者立解脫，若不起空现在前起身见者不立。復次先作是说，以二事故滅定立解脫，一捨一切缘法、二滅最後邊心。无想定无此二事故，不立解脫。復次若更不生诸界诸生诸趣身中可得者立解脫，若更生诸界诸生诸趣身中可得者不立。復次背棄义是解脫义。得滅定者，背捨诸界诸生诸趣增長生死法；无想定不尔。以如是事故，二无心定，滅定立解脫，无想定不立。

问曰：滅定、无想定有何差別？

答曰：名即差別，是名滅定、是名无想定。復次界亦差別，无想定色界繫，滅定无色界繫。復次地亦差別，无想定在第四禅地，滅定在非想非非想地。復次身亦差別，无想定在凡夫身，滅定在圣人身。復次凡夫人入无想定作离想，圣人入滅定作休息想。復次凡夫人厭患想入无想定，圣人厭患受想入滅定。復次凡夫人入无想定欲滅於想，圣人入滅定欲滅受想。復次凡夫人入无想定滅色界繫心心数法，圣人入滅定滅无色界繫心心数法。復次凡夫人入无想定滅第四禅地心心数法，圣人入滅定滅非想非非想地心心数法。復次凡夫人入无想定得色界報，圣人入滅定得无色界報。尊者和須蜜说曰：无想定、滅定有何差別？答曰：一是无想定，二是滅定。復次界亦差別，无想定是色界繫，滅定是无色界繫。餘广说如上。復次凡夫人入无想定得无想果，圣人入滅定得非想非非想处果。復次凡夫人入无想定得色界繫報，學人入滅定得无色界繫報，无學人入滅定得餘依。无想定、滅定，是謂差別。

问曰：何故佛经说八解脫，二解脫说身作證耶？

答曰：八解脫尽應说身作證。如《大因缘经》说：八解脫身作證得成就。

问曰：何故一经说八解脫身作證，多经说二解脫身作證耶？

答曰：此二解脫，多有所作、多用功而得故。復次以名义胜故。八解脫中何者最胜？此二解脫。復次此二解脫俱在界邊，净解脫在色界邊，滅受想解脫在无色界邊。復次此二解脫俱在地邊，净解脫在第四禅地邊，滅受想解脫在非想非非想地邊。復次净解脫尽四大造色而立，滅受想解脫尽心心数法而立故。復次净解脫取色净相而不生烦恼，是故佛说身作證得成就；滅受想解脫无心，在身不在心，以身力起现在前，不以心力，是故佛说身作證得成就。復次经说八解脫身作證者，皆以此二解脫故。得成就者，得成就有多处说，或说色阴少分是得成就，或说善五阴、或说善四阴、或说心不相應行阴少分、或说滅尽涅槃。说色阴少分得成就者，如偈说：

「汝於胜慧法，得成就於戒，一切皆贤善，广有诸珍宝。」

善五阴者，如说：得成就初禅，乃至第四禅。善四阴者，如说：得成就空处，乃至非想非非想处。心不相應行阴少分者，如此中说。滅受想解脫滅尽涅槃者，如说：得成就滅尽涅槃。

问曰：滅定有幾种？

答曰：或有说者，有四种：一、具縛人所起滅定；二、斷上三种結；三、斷中三种結；四、斷下三种結。復有说者，此定有四种：非具縛起者，是斷六种、七种、八种、九种結起者。復有说者，此定有九种。斷上上結起者，乃至斷下下結起者。復有说者，此定有十种。具縛起者、斷上上結起者，乃至斷下下結起者。

问曰：若具縛人能起滅定者，凡夫人亦能起。

答曰：具縛人有二种：一见道所斷具縛、二修道所斷具縛。若无非想非非想处见道所斷具縛、有修道所斷具縛者，能起滅定；若有二具縛者，則不能起。評曰：應作是说：滅定有十一种，具縛人起滅定者、斷上上結起者，乃至斷下下結起者、时解脫转根作不动起者。

问曰：若具縛者所起滅定，乃至时解脫转根作不动者所起滅定，即是具縛者所起滅定耶？答曰：或有说者，即是。

问曰：若然者，云何有十一种？

答曰：以十一时起故，有十一种。復有说者，具縛者所起異，乃至不动法所起異。

问曰：若然者，具縛者所起，乃至不动者所起，有何差別？

答曰：具縛者所起，後斷一种結所起者，於前具縛者所起，得不在身中成就、不现前行。斷一种結所起者，得在身中成就、现在前行。乃至不动法所起，於时解脫所起，得不在身中成就、不现前行。不动法所起，得在身中成就、现在前行。

问曰：此定为有上中下不耶？若有上中下者，《施設经》说云何通？如说：滅法无有差別。若无上中下者，佛所有定即是声闻辟支佛定也。

答曰：應作是说：此定无上中下。

问曰：若然者，《施設经》说善通。滅法无差別故，佛所有定即是辟支佛声闻定也。

答曰：如佛心斷入此定，辟支佛声闻心斷入此定，等无差別，而方便有差別。佛不以方便起此定现在前，辟支佛以下方便，声闻或以中或以上方便。評曰：應作是说：此定有上中下。

问曰：若然者，佛定異、辟支佛声闻定異，此说善通。《施設经》说云何通？如说：滅法无有差別。

答曰：以住心故，《施設经》说滅法无有差別。定是有为故，應有上中下。所以者何？一切有为法有上中下相。

问曰：此定体为有幾耶？

答曰：或有说者，体有一，若滅现在前則无心。

问曰：若滅刹那现在前，即彼刹那名无心耶？

答曰：如是。若滅刹那现在前，即彼刹那名无心。如一受刹那，即彼刹那名为有受。一想刹那，即彼刹那名为有想。一識刹那，即彼刹那名为有識。彼亦如是，若一刹那滅，即彼刹那名无心。復有说者，此定体有十一。所以者何？彼滅十大地及心故。復有说者，体有二十一种。所以者何？彼滅十大地、十善大地及心。評曰：應作是说：隨滅幾种心数法，彼定体亦有尔許种。此是定体，定相云何？答曰：体即是相、相即是体，诸法不可离体別说相。尊者和須蜜说曰：心法解脫是其相。

问曰：此定不能斷結，何故说名心法解脫？

答曰：此说須臾斷有缘法令不行名解脫，而此定不能斷結。復有说者，若法想微細，为其作因，微微作次第，不与此法俱而成就是解脫。

问曰：此为说何义？

答曰：或有说者，此中说定。若作是说，此中说定者想微細，为其作一因，謂相似因。与微微作一因，謂相似因微細，亦作次第缘。若作是说，此中说定，若法想微細为其作因、微微为其作次第者，不應说不俱。所以者何？彼人起定现在前故。應说成就。所以者何？彼人成就定故。復有说者，此中说出定心。若作是说，此中说出定心者，想微細为其作一因謂相似因，微細亦作次第缘。若作是说，此中说出定心者，若法想微細为其作因，微微作次第，應说不俱。所以者何？入定时不起出定心现在前故。應说成就。所以者何？彼人成就出定心故。以是事故，知彼人本得出定心。復有说者，此中说入定心。若作是说，此中说入定心者，想与定作一因謂相似因，微細与定作一因謂相似因亦作次第缘。若作是说，此中说入定心者，應作是说，想微細与定作因，定与微細作次第，應说不俱。所以者何？在定时不起入定心现在前。應说成就。所以者何？在定时成就入定心故。

问曰：此中何者是想？何者是微細？何者是微微？

答曰：或有说者，空处、識处是想，无所有处是微細，非想非非想处是微微。復有说者，空处、識处、无所有处是想，非想非非想处是微細，若心心数次第入定者是微微。復有说者，非想非非想处亦是想亦是微細亦是微微。所以者何？非想非非想处有上中下，上者是想、中者是微細、下者是微微。

问曰：想、微細、微微，有何差別？

答曰：或有说者，名即差別，是名为想、是名微細、是名微微。復次上者是想、中者是微細、下者是微微。復次想、微細，能令未来无漏道修；微微不修。復次想、微細现在前时，三念处若一念处现在前，未来四念处修；微微现在前时，法念处现在前，未来修三念处，除身念处。復次想、微細，或曾得或不曾得；微微是曾得。

问曰：此中因論生論。何故入定心或曾得或不曾得，出定心唯曾得？

答曰：入定心难得，多有所作多用功乃得。出定心易得，不多有所作不多用功而得，是故唯是曾得。復次入定心能增益定，令定相續；出定心不增益定，令定衰退不相續。復次入定心是有漏，或是曾得或未曾得；出定心是有漏无漏故，唯是曾得。此中因論生論。何故入定心有漏，出定心有漏无漏耶？答曰：隨順斷心故。入定心不堅牢羸劣，如腐种子不能生相續法。隨順斷心出定心，堅牢不羸劣，不如腐种子能生相續法，不隨順斷心。復次入定心以定为寂滅，无漏心不計有法是寂滅。復次此是次第定，非想非非想处心次第起此定，最後无漏在无所有处。

问曰：入定心为何所缘？出定心为何所缘？

答曰：入定心缘定，出定心亦缘定。

问曰：若入定心缘定、出心亦缘定者，何不入定时出定、出定时入定耶？

答曰：入定时期心欲入，出定时期心欲出。復次入定心缘未来定，出定心缘过去定。

问曰：入定心缘未来定时，为何所缘？

答曰：或有说者，缘初刹那。復有说者，缘隨起幾所定现在前。評曰：應作是说：入定心缘未来定，則不可知为缘何法、为不缘何法。所以者何？未来法是亂法，多刹那、无次第，以總缘故，言缘未来定。

问曰：出定心缘过去法时，为何所缘？

答曰：或有说者，缘最後刹那。復有说者，缘隨所起幾所定现在前。評曰：應作是说，出定心缘过去定，則不可知为缘何法、为不缘何法。所以者何？过去法有多刹那故。

问曰：入滅定时滅何等心？过去耶、未来耶、现在耶？若滅过去者，过去已自滅。若滅未来者，未来未生。若滅现在者，现在不住。若定不滅，彼亦自滅。

答曰：應作是说：滅未来者。

问曰：未来法未生，云何可滅耶？

答曰：行者住现在世，遮住未来心令不生，故言滅。譬如城邑，若斷道閉門、竪於高幢，不令人出入，則名为救。彼亦如是。復有说者，滅未来、现在心。

问曰：行者住现在世，遮住未来心使不生，言滅可尔。现在法不住，若定不滅，彼亦自滅。云何言滅？

答曰：先现在滅心心数法，令有缘法相續而滅；今现在滅心心数法，令有缘法不相續而滅。皆是定力。

问曰：出定时何心心数法现在前？

答曰：或有说者，先所遮住未来心心数法。復有说者，起未来心心数法现在前。先所遮住者，在不生法中。評曰：應作是说：起未来心心数法，但不可知为起何心、为不起何心。所以者何？未来法是亂、是多刹那、是无次第。

问曰：此定为有过去本得、未来修不耶？

答曰：或有说者，无过去本得，亦无未来修，如天眼天耳。若作是说，此定无本得无未来修者，定初刹那成就现在定，第二刹那等成就过去现在出定、成就过去定。復有说者，此定有过去本得、有未来修，如念前世智、他心智。若作是说，此定有过去本得未来修者，定初刹那成就未来现在定，第二刹那等成就三世出定、成就过去未来定。評曰：應作是说：此定无过去本得亦无未来修。若此定有过去本得未来修者，若退此定還起此定，應得本定而不尔。若退此定還得此定，名得未曾得定。如不破戒而還家者，還復出家，名得未曾得戒。彼亦如是。

问曰：於何处起此定？

答曰：欲色界，非无色界。初在欲界，若於欲界起滅定，於此定退命終生色界中，能起此定。餘者不能。何以知之？经说：尊者舍利弗語诸比丘：诸長老当知，若比丘戒具足、定具足、慧具足者，能数数入出滅受想定。若於现法及死时，不得阿罗汉果，身壞命終过摶食诸天，生摩㝹摩身天中，復於彼处数数出入滅受想定。此是實知见，有如此事。尔时長老优陀夷住彼会中，語尊者舍利弗言：尊者舍利弗！彼比丘生摩㝹摩身天中，数数入出滅受想定，无有是处。第二第三说亦如是。

问曰：何故長老优陀夷三違尊者舍利弗所说耶？

答曰：長老优陀夷所疑，非无处所。彼作是念：若得此定者，必离无所有处欲，命終應生非想非非想处，彼处不能起滅定。亦不解尊者舍利弗意。

问曰：彼尊者舍利弗有何意耶？

答曰：尊者舍利弗说生色界阿那含，長老优陀夷说生无色界者，是以違之。尊者舍利弗说退阿那含，長老优陀夷说不退阿那含，是以違之。

问曰：尊者舍利弗何故不为長老优陀夷解此义耶？

答曰：尊者舍利弗作是念：我不能除此愚人深著之心。復次尊者舍利弗有如是心，欲为解说，以优陀夷三違此言故，此心便息。如《箭喻经》说：尔时有众多增上慢比丘，皆於佛前自说圣利：我生已尽，乃至广说。佛作是念：我今当为说斷慢法。以诸比丘数数自说圣利故，此心便息。佛世尊有遍大悲，欲说法心猶尚有息，何況尊者舍利弗耶。復次尊者舍利弗作是念：此所論事，必闻於佛。佛以此事，当呵責优陀夷及長老阿难，当使此辱经歷千載，令无智者不違智者之言。尔时舍利弗作是念：此比丘三違我所说，诸梵行比丘亦无讚歎我所说者，我今應往詣世尊所。尔时尊者舍利弗往詣佛所，到已頭面礼足，却坐一面，語诸比丘：诸長老当知，若比丘戒具足，乃至广说。尔时長老优陀夷在彼会中，語尊者舍利弗言，乃至无有是处。尔时尊者舍利弗作是念：今此比丘於世尊前違我所说，诸梵行比丘亦无称讚我所说者，我今應当默然。尔时舍利弗即便默然。尔时佛告优陀夷言：汝意以何是摩㝹摩身天耶？以非想非非想天是耶？答言：如是。佛告言：汝愚人无眼，何故与上座比丘論甚深阿毘曇。尔时世尊现前呵責优陀夷已，便告長老阿难言：汝见上座比丘为他所恼，无有悲心，於彼愚人而不呵責。尔时世尊呵优陀夷已，便還精舍入於禅定。

问曰：長老优陀夷有过故世尊呵之，長老阿难復有何过而被呵耶？

答曰：优陀夷是阿难弟子，是故世尊告於阿难：汝應教勅。復次优陀夷是長老阿难攝眷屬人，是故世尊告言：汝應教勅。復次長老阿难是维那，佛告阿难：汝为维那，云何不知如法说者、非法说者。復次此論说甚深阿毘曇事，非多人所知，唯佛、尊者舍利弗能知，長老阿难以多闻力故能知。以阿难知此法故，不称讚上座比丘所说，不隨如法众，有如是过故，世尊責之。以是事知，初起滅定必在欲界。若於欲界起滅定，退此定已生色界中還起此定，餘則不能。

问曰：何故生色界中能初起禅无色定，不初起滅定耶？

答曰：禅以三事故能起：一、以因力；二、以业力；三、以法應尔力。以因力者，过去近生曾起滅此禅。以业力者，作決定业必生彼处。法應尔力者，世界壞时，下地众生必生上地。无色定以二事故能起：一以因力、二以业力，无法應尔力。以因力者，过去近生曾起无色定。以业力者，作決定业必生彼处。无法應尔力者，无色界中无世界成壞。滅定以一事故能起，謂解说者。彼解说者为何处最胜？謂在欲界中。不以因力。所以者何？未曾起此定故。非以业力。所以者何？彼定性非业故。非法應尔力。所以者何？无色界无世界成壞故。

问曰：何故欲色界起此定现在前，非无色界耶？

答曰：命根依二事存，謂依色、依心。此定无心，心斷故起现在前。欲色界中起此定时，心虽斷，命根依色而存。无色界无色，依心故命存。若无色界起此定者，心斷命則斷，是名为死，不名为定。

问曰：若起此定已，於此定退，命終为生空处、識处、无所有处不？

答曰：不生。所以者何？其所應生，若能起此定处、若能受報处。色界中虽不受此定報，能起此定。非想非非想处虽不能起此定，而受此定報处。空处、識处、无所有处，不能起此定亦不能受此定報。復有说者，生彼处，但不名身證，不名俱解脫。評曰：應作是说：不生。

问曰：住彼定为经幾时？

答曰：欲界中以摶食持诸根四大，欲界虽入定时不令身有患，出定时則有患，是故欲界少时入定，不得久住过於七日。何以知之？曾闻有一僧伽蓝，有一比丘得滅定。食时著衣，詣食堂中。其日彼打揵椎晚，彼比丘精勤而作是念：我何故空过此时，不观未来何时当打揵椎？即立誓願，入於滅定，乃至打揵椎当起。时彼僧伽蓝有事难起，时诸比丘皆捨僧伽蓝去。经於三月，难事乃解，时诸比丘還集会而打揵椎。时彼比丘起定即死。後有一乞食比丘獲得滅定。以日初分，著衣持鉢，欲詣村乞食。时天大雨，彼作是念：若入村者，壞我衣色。若不往者，何故空过此时，不观未来？即立願入定，乃至雨止当起。或有说者，雨经半月。或有说者，雨经一月乃止。天雨既止，彼比丘起即死。以是事故，知欲界入滅定无患，出时有患。是故少时入定，不过七日。色界不以摶食持诸根四大，入此定者或经半劫一劫、或有过者。

问曰：若不立願入滅定者，云何而起？

答曰：如入有心定，法自應起。復次若欲食、若欲大小便，入定虽不作患，出則作患。以是事故，必應自起。

问曰：凡夫人为入滅定不？尊者和須蜜说曰：凡夫人不入此定。所以者何？此是圣人定，非凡夫定。若凡夫人入此定者，亦是凡夫定。復次凡夫人，观上离下地欲，如阇樓蟲。非想非非想处，更无上地可缘离下地欲，是故凡夫人不入此定。復次凡夫人数数入定，則数数身猗心猗，以身心猗故方便則緩，方便緩故不能起彼定。尊者佛陀提婆说曰：凡夫人不入彼定。所以者何？凡夫人数数入定，我见牢固，畏後邊滅法如畏深坑，是故不能入彼定也。

问曰：菩萨为入滅定不？尊者和須蜜说曰：菩萨不入。所以者何？此定是圣人定。若菩萨入此定者，亦應是凡夫定。復次菩萨观上离下地欲，如阇樓蟲。非想非非想处，便无上地可缘离下地欲，是故菩萨不入此定。復次菩萨入滅定。所以者何？菩萨欲求一切智时作如是念：我應推求一切处相。若菩萨不入滅定者，則於此处不名推求。尊者佛陀提婆说曰：菩萨不入滅定。菩萨虽復摧滅我见，不畏最後滅处如畏深坑，不欲令慧有留难及斷绝故，不欲入滅定，非不能入。

问曰：菩萨前身时不曾起滅定，於最後身而起滅定。为先起滅定後得阿耨多罗三藐三菩提、为先得阿耨多罗三藐三菩提後得滅定？若先起滅定後得阿耨多罗三藐三菩提者，云何不違期心起不相似心？云何名三十四心得一切智？若先得阿耨多罗三藐三菩提後起滅定者，云何名滿足學法？得尽智时，云何名所作已竟？外國法師作如是说：先起滅定，後得阿耨多罗三藐三菩提。

问曰：若然者，云何不違期心？

答曰：彼作是说：菩萨先离无所有处欲，依第四禅入正決定，不起此处乃至得阿那含果起於滅定，得阿耨多罗三藐三菩提。

问曰：云何不名起不相似心耶？

答曰：彼作是说：誰言菩萨无不相似心？菩萨有不相似心。

问曰：云何名三十四心得一切智？

答曰：彼作是说：言三十四心者，说无漏心，不说入定出定心。罽賓沙門作如是说：先得阿耨多罗三藐三菩提，後起滅定。

问曰：若然者，云何名滿足學法？

答曰：言滿足者，滿足於根、滿足於果，不滿足於定。

问曰：云何得尽智时名所作已竟？

答曰：或有说，解脫障是下无知。或有说，是於诸定不自在。或有说，是不得定者。若作是说，解脫障是下无知者，世尊得尽智时斷一切无知，得一切彼對治智。若作是说，解脫障是於诸定不自在者，世尊得尽智时，於诸禅定解脫三昧出入皆得自在。若作是说，解脫障是不得定者，世尊得尽智时得一切定。是故得尽智时，所作已竟。

问曰：云何名三十四无漏心？

答曰：菩萨先滅无所有处欲，依第四禅入正決定，见道中有十五心道比智，第十六心道比智即是离非想非非想处欲，方便道无礙道有九，解脫道有九，是名三十四心。◎

◎如经说：毘舍佉优婆夷詣曇摩提那比丘尼所，作如是问：阿夷！云何入滅定？彼作是说：毘舍佉优婆夷！比丘入滅定，不作是念：我今入滅定、当入滅定。已於先时調柔其心，欲入此定。

问曰：行者入房洗足敷床，結跏趺座时，无如是念：我今入滅定、当入滅定耶？答曰：虽有是事，皆是遠时。如欲界善心次第起初禅乃至入滅定，无如是念：我今入滅定、当入滅定。復作是问：阿夷！云何起滅定？彼作是说：毘舍佉优婆夷！比丘起滅定时，不作是念：我今起滅定、我当起滅定。然缘此身六入命根故，而起彼定。若为飢渴所逼、若欲大小便，虽在定时不作患，出則作患。以是事故，从彼定起。復问：比丘入滅定时，为先滅何行？身行耶、口行耶、意行耶？彼作是说：毘舍佉优婆夷！比丘入滅定时，先滅口行、次滅身行、次滅意行。

问曰：说滅意行，此事可尔。说滅口行身行，云何可尔？所以者何？从初禅起入第二禅时，滅於口行。从第三禅起入第四禅时，滅於身行。何故说言入滅定时滅身口行？

答曰：入滅定时有二种：有近、有遠。遠时則滅身口行，近时則滅意行。復次若入初禅乃至入非想非非想处，尽名入滅定时。所以者何？为入滅定故起此诸地现在前。復作是问：阿夷！比丘起滅定时，先起何行现在前？身行耶、口行耶、意行耶？彼作是说：毘舍佉优婆夷！比丘起滅定时，先起意行、次起身行、次起口行。

问曰：若作是说，从滅定先起意行，此事可尔。若作是说，起滅定时起身行口行，云何可尔？所以者何？从第四禅起入第三禅身行，乃至从第二禅起入初禅口行，乃至生。何故说起滅定时起身口行？

答曰：起滅定有近有遠，近者起意行，遠者起身口行。復次起於滅定乃至初禅，尽名起滅定时。所以者何？以滅定故，从彼诸地起。復作是问：阿夷！比丘起滅定时，心何所隨順？心何所转近？心何所垂入？彼作是说：毘舍佉优婆夷！比丘从滅定起，心隨順离、心转近离、心垂入离。

问曰：此中何者是离？

答曰：或有说者，是滅定。若作是说，是滅定者出定世俗心，有二事，隨順离、转近离、垂入离：一以期心、二以缘。出定无漏心与苦智集智相應者，有一事隨順离，以缘，不以期心。与滅智道智相應者，亦不以缘，亦不以期心。復有说者，离是滅尽涅槃。若作是说，离是滅尽涅槃者，出定世俗心，亦无期心，亦无缘，亦无隨順离、转近离、垂入离。若无漏与苦智集智道智相應者，於离有期心，无缘。与滅智相應者，於离有期心，亦缘。復有说者，离是滅定，亦是滅尽涅槃。若作是说，离是滅定亦是滅尽涅槃者，出定世俗心、无漏心与苦集滅智相應者，總而言之，有二事隨順离、转近离、垂入离：一以期心、二以缘。与道相應者，有一事隨順离、转近离、垂入离，有期心，无缘。復问：阿夷！比丘从滅定起，为觸幾觸？彼作是说：毘舍佉优婆夷！觸三觸：一、不动觸；二、无所有觸；三、无相觸。

问曰：何者是不动觸、无所有觸、无相觸耶？尊者和須蜜说曰：空处、識处是不动觸，无所有处是无所有觸，非想非非想处是无相觸。復次空是不动觸，无願是无所有觸，无相是无相觸。復次无所有处是不动觸、是无所有觸、是无相觸。无漏者，是不动觸；无所有处攝故，是无所有觸；缘涅槃故，是无相觸。尊者佛陀提婆说曰：比丘从滅定起，若是非想非非想处心，不起餘不相似心，当言觸无相觸。若是无所有处不相似心，当言觸无所有觸。若是識处不相似心，当言觸不动觸。餘五有想定，说亦如是。

问曰：如次第入滅定，出滅定时亦次第出不耶？

答曰：如次第入，不如次第出。如次第出，不如次第入。如次第睡，不如次第觉。如次第觉，不如次第睡。彼亦如是。◎