大方广佛华严经疏卷第十四

大方广佛华严经疏

大方广佛华严经疏卷第十四

唐清涼山大华严寺沙門澄观撰

菩萨问明品第十

释此一品亦有四門。初来意中有通有別，通謂上来三品已答十句生解所依，此下正答主解因果，故次来也。生解因中，先答十住，住攬信成；將答所成，先辨能成。又正答十信，故下三品来也。後別者，三品明信有解行德，解为二本，此品先来。

二释名者，菩萨是人，问明是法。遮果表因，故云菩萨。问即是难，明即是答。然问有二种：一汎尔相问，梵云必理車；二者难问，謂以理徵诘，梵云鉢罗室囊，即今品意也。答亦有二：一但依问詶報曰答；二若俱为解释旁兼異义、美言讚述令理显煥曰明，即今品意也。明亦破闇，能除问者之疑闇故。今文殊九首互为明难、遞作碪椎，研覈教理以悟群生，故以名也。又長行明起於问，偈頌明解於问，故曰问明。不云答者，欲以明兼於问故。问有二义故得称明：一问中徵責诘难理尽，使答者亡言，此至明之问也。二以问中進退诘理令现，使答者易释，故以为明。又明即法明，以十菩萨问出十种法明，故曰问明。虽诸义不同，皆菩萨之问明，依主释也。

三宗趣者，亦先通、後別。通復二义：一通分宗、二通会宗，並如会初。二別明此品，有其二义：一望当品，以十甚深为宗，依成观解为趣。二望後二品，則以甚深观解为宗，成後行德为趣。

第四释文。此下至〈菩萨住处〉明生解之因，配十句问。如前问中依文次第且分为六：初此下三品明未信令信、二第三会已信令解、三第四会已解令行、四第五会已行令起願、五第六会已起願令證入、六〈十定品〉至〈住处品〉已證入令等佛。今初三品即为三別：此品明正解理观、次品明隨缘願行、〈贤首品〉明德用該收。就初分二：先问答显理、後示相結通。前中以十菩萨各主一門显十甚深，即为十段：一缘起甚深、二教化甚深、三业果甚深、四说法甚深、五福田甚深、六正教甚深、七正行甚深、八正助甚深、九一道甚深、十佛境甚深。此十甚深次第云何？缘起深理總該诸法观解之要，故首明之。众生迷此，故須教化。違化順化，有善惡业。欲知此业，由说法成。然说法成善，唯佛福田。既说順田，須持圣教。教在勤行。行須正道助道。助必有正，殊塗同归。得一道者当趣佛境。故为此次。又此十种亦可配於十信，但不次耳。文殊佛境即当信心，文殊主信故。佛境即所信，故約发心次第信居其初，約所信終極最居其後。亦明十心，不必次故。勤首即進心，財首为念心，明四念故。觉首定心，能观心性为上定故。智首則慧心，慧为上首兼己庄严故有十度。法首即不退心，如说修行得不退故。宝首即戒心，三聚无缺如宝珠故，业果甚深戒所招故。德首即护法心，说法甚深是所护故。目首即願心，福田等一由願異故，目能將身如願导行故。贤首即回向心，以归一道即回向真如，一身一智等即是佛果。文云「如本趣菩提，所有回向心」等。以是圓融十法故，各兼多义。又亦攝十信之十德，恐繁不敘，且为十甚深解。然有二义：一約行、二約法。言約行者，文殊发问、九菩萨答，明妙慧通於众行；九菩萨问、文殊为答，明众行成於妙慧。言約法者，初九显差別义、後一显差別同归佛境。此二不二，成信中之观解。

文中十段，皆先问、後答。又先起明问、後解问明。今初。问中二：先彰问答之主。问觉首者，彼得此門故，缘起深义不觉則流转故。二「佛子心性」下正显问端，略啟五門：一问所为、二述问意、三定所问、四会相違、五释本文。

初所为者，有二义故，最初问之，一拂異见、二显深理。拂见有三：一令诸菩萨知法从缘，異外道见；二知从心现，捨二乘见；三但心性起，不同權教。二显深理者，令诸菩萨於此實义发深信解，起行證真始終皆實，故问斯义。《起信論》云「有法能起摩诃衍信根，是故應说。所言法者，謂众生心。依一心法，有真如門及生滅門。」彼論依此生净信故。

二述问意者，謂明心性是一，云何见有報類种种？若性隨事異則失真諦，若事隨性一則壞俗諦。設彼救言：報類差別自由业等熏識變现，不關心性，故无相違者。为遮此救，故重难云：业不知心等，謂心业五依各无自性，自性向无何能相知而生诸法？既离真性各无自立，明此皆依心性而起。心性既一，事應不多；事法既多，性應非一。此是本末相違难，亦是理事相違，亦一異相違，亦真妄相違。

三揀定所问者，準此问意，离如来藏不許八識能所熏等別有自体能生诸法，唯如来藏是所依生。亦不可言八識无二類故名心性一，以能生种种，非相違故。亦非第八而为性一熏成种种，非相違故，心性之言非第八故。答中既言法性本无生，示现而有生。法性即是真如異名，正与報事相違，故成难耳。文殊欲显實教之理，故以心性而为难本。欲令觉首以法性示生決定而答，海会同證。《楞伽》、《密严》皆广说故。

四会相違者，问：若尔，《瑜伽》等中異熟赖耶从业惑种辦体而生，非如来藏隨缘所成，如何会释？答：《瑜伽》等中對於凡小，約就權教隨相假说。《楞伽》、《密严》對大菩萨，依於實教尽理而说。既機有大小、法有淺深、教有權實，故不相違。故《密严》云「佛说如来藏，以为阿赖耶。惡慧不能知，藏即赖耶識。」此明守權拒實诃为惡慧。又彼经云「如来清净藏，世間阿赖耶，如金与指環，展转无差別。」《楞伽》中真識现識，如泥團与微尘，非異非不異，金庄严具亦復如是，皆此义也。又彼经云「如来藏为无始惡習所熏，名为藏識。」又《入楞伽》云「如来藏名阿赖耶識，而与无明七識共俱。」又《起信論》云「不生不滅与生滅和合，非一非異，名阿赖耶識。」又如《達磨经》頌云「无始时来界，为诸法等依。」《攝論》等就初教释云「界者因义，即种子識。」《宝性論》翻此頌云「此性无始时」等。彼論就實教释云「性者謂如来藏性。如《圣者胜鬘经》说，依如来藏故有生死，依如来藏故有涅槃。」以此等文，故知兩宗不同，淺深可见。又唯識等亦说真如是識實性，但後释者定言不變，失於隨缘，过归後輩耳。

五释文者，文分三別：初心性是一者，立宗案定；二「云何」下設相違难；三「业不知心」下結成前难。今初。謂心之性故，是如来藏也。又心即性故，是自性清净心也。又妄心之性，无性之性，空如来藏也。真心之性，實性之性，不空如来藏也。皆平等无二，故云一也。第二設难中二：先總显相違。謂心性既一，云何而有五趣诸根總別報殊，故云种种不同。二「所謂」下別示相違，有十事五對：一、約總報明趣有善惡，善謂人天、惡謂三塗；下四對皆約別報。於中，二、謂於前善惡趣中各根有滿缺，謂眼等內根。三、於滿缺中各生有同異，謂四生不同胜劣处異。四、於上同異生处，各貌有妍媸。五、於上妍媸，各受有苦樂。上之五對，前前皆具後後，後後必帶前前，展转異同成多差別，故云种种不同。心性是一，其义安在？

第三結成前难中，此文意稍难见，略为二解：一依古德作遮救重难，如前第二问意中辨；二直結成前难。且依此释文自有三意，由前难意亦有三故。一直问所以，故今結云非但本性是一，我細推现事各不相知，既有种种，何缘不相知？既不相知，誰教种种？若謂业令种种业不知心，若謂心令种种心不知业，一一观察未知种种之所由也。二者懷疑，故結云既不相知，为是一性？为是种种？三作相違难，結云一性隨於种种即失真諦，种种隨於一性即失俗諦。今见种种，又不相知，此二互乖，云何並立？已知大意，次正释文。亦有十事五對，略为二解：一通、二別。通謂總观前来總別二報。於中，初一對就先业因約能所依以难。然有二意：一約本識。謂业是能依、心是所依，离所无能，故云业不知心；离能无所，故云心不知业。以各无体用，不能相成。既各不相知，誰生种种？下並準之。二約第六識。业是所造、心是能造，並皆速滅，起时不言我起、滅时不言我滅，何能有体而得相生成种种耶？第二對約得報果时难能所受。謂受是報因，即名言种为业所引，受所受報。离報无受，故云受不知報；离受无報，故云報不知受。以並无体故，準前應知。三約名言因就能所依难。謂前能受報因，依心无体故无相知，餘义同前。四約因缘就親疎相假难。謂所引名言种为因，能引业为缘，相待相奪各无自性，如不自生等準之。五約境智相對相见虛无难。謂境是心變，境不知心；心託境生，心不知境。以无境外心能取心外境，是故心境虛妄不相知也。第二別观者，以初二對結趣善惡。趣善惡者，正由业熏，受總報故。二復以第二及第三對結受生同異，初對以名言种對所生处，次對以名言种對能依本識。三復以第三及第四對結苦樂不同及端正醜陋。初對观现受时。次對观苦樂因及彼妍媸皆由缘令異，謂損益因成苦樂果，以瞋忍因成妍媸果。四復以第四及第五對結诸根滿缺。亦有滿业因缘，有損他益他之異，故成內六处滿缺之果。又由內根有滿缺故，於分別位了境不同，並皆无性各不相知，既不相知誰令种种？

第二「时觉首」下，答中二：初一偈讚问許说。上半讚问，謂自究深旨，一向为他仁心弘益也；次句許说分齊，称性说故；後句勸聽，言同意別故令諦受。後十偈正答。答勢縱橫，具答三重问意，且分为二：前五答前释成之中以何因缘而不相知，用此释成答前难故首而明之；後五正答前难。今初，分二：先一法说、後四喻況。今初，意云：特由从缘种种，故不相知也。即此偈上半出因，下半結归本宗，後四即为同喻。量云：眼等是有法，定不相知，故是宗法。因云：从缘无体用故。同喻云：如河中水，河水无体用，河水不相知；眼等无体用，眼等不相知。若以缘起相由門释者，初句因缘相假互皆无力。次句果法含虛故无体性，至下喻中別当释之。是故虛妄缘起略有三义：一由互相依各无体用，故不相知；二由依此无知无性方有缘起；三由此妄法各无所有，故令无性真理恒常显现。现文但有初後二意。言诸法者，非唯舉前十事五對，亦該一切有为法也。果从因生，果无体性；因由果立，因无体性。因无体性，何有感果之用？果无体性，豈有酬因之能？又互相待，故无力也。以他为自，故无体也。下半結中，是故者，是前体用俱无故，故彼一切法各各不相知也。

第二喻況，略有二意：一以此四喻通释诸法不相知言、二別對前文诸不相知兼通前設难。今初，以四大为喻，然各上三句喻況、下句法合。然此四喻各显一义：一依水有流注、二依火焰起滅、三依風有动作、四依地有任持。法中四者，一依真妄相續、二依真妄起滅、三妄用依真起、四妄为真所持。然此法喻一一各有三义：一唯就能依、二依所依、三唯所依。今初喻中，唯就能依者流也。然此流注有十义不相知而成流注：一前流不自流，由後流排故流，則前流无自性故不知後。二後流虽排前而不到於前流，故亦不相知。三後流不自流，由前流引故流，則後流无自性，故不能知前。四前流虽引後而不至後，故亦不相知。五能排与所引无二，故不相知。六能引与所排无二，故不相知。七能排与所排亦无二，故不相知。八能引与所引亦无二，故不相知。九能排与能引不得俱，故不相知。十所排与所引亦不得俱，故不相知。是則前後互不相至，名无自性。只由如此无知无性方有流注，則不流而流也。肇公云「江河競注而不流」，即其义也。然上云前後者，通於二义：一生滅前後，謂前滅後生互相引排。二此彼前後，即前波後波。小乘亦说当处生滅，无容从此转至餘方，而不知无性缘起之义耳。二依所依者，謂前流後流各皆依水，悉无自体不能相知，然不壞流相故说水流。三唯所依者，流既總无，但唯是水，前水後水无二性故，无可相知，是則本无有流而说流也。二法中三义者，一流喻能依妄法、二妄依真立、三妄尽唯真。初中，妄缘起法似互相藉，各不能相到，悉无自性，故无相知，是則有而非有也。二依所依者，謂此妄法各各自虛、含真方立，何有体用能相知相成？即由此无知无成含真故有，是則非有而为有也。三唯所依者，謂能依妄法逈无体用，唯有真心挺然显现。既无彼此，何有相知？正由此义，妄法有即非有，以非有为有。復说真性隱即非隱，以非隱为隱。此上三意即三种答，答上三种问，思之。何故以水喻真心者？以水有十义同真性故。一水体澄清，喻自性清净心。二得泥成濁，喻净心不染而染。三虽濁不失净性，喻净心染而不染。四若澄泥净现，喻真心惑尽性现。五遇冷成氷而有硬用，喻如来藏与无明合成本識用。六虽成硬用而不失軟性，喻即事恒真。七煖融成軟，喻本識還净。八隨風波动不改靜性，喻如来藏隨无明風波浪起滅，而不變自不生滅性。九隨地高下排引流注而不动自性，喻真心隨缘流注而性常湛然。十隨器方圓而不失自性，喻真如性普遍诸有为法而不失自性。略辨十义，少分似真，故多以水为喻。此义见文虽似不具，而大通众经。

第二依火焰起滅喻中，三义同前。初唯焰者，謂焰起滅有其二义：一前焰謝滅引起後焰，後焰无体而不能知前焰，前焰已滅復无所知，是故各各皆不相知。二前焰若未滅，亦依前引无体故无能知，後焰未生故无所知，是故彼亦各不相知。妄法亦尔，刹那生滅不能自立，謂已滅未生无物可知，生已則滅无体可知，是故皆无所有也。斯則「流金爍石而不熱」也。二依所依者，謂彼火焰即由於此无体无用不相知，故而有起滅虛妄之相，是則攬非有而为有也。妄法亦尔，依此无所依之真理方是妄法，是亦非有为有也。三唯所依者，推起滅之焰体用俱无，无焰之理挺然显现，是則无妄法之有、有妄法之无湛然显现，遂令缘起之相相无不尽，无性之理理无不现。上三义中，亦如次喻答前三问也。下二喻準知。

第三依風有动作，喻妄用依真起。三义同前。一唯动者，离所动之物，風之动相了不可得，无可相知。妄法亦尔，离所依真体不可得，故无相知。斯則「旋嵐偃岳而常靜」也。二依所依者，謂風不能自动，要依物现动。动无自体可以知物，物不自动隨風无体不能知風。法中，能依妄法要依真立，无体知真；真隨妄隱，无相知妄。三唯所依者，謂風鼓於物，动唯物动，風相皆尽，无可相知。妄法作用自本性空，唯所依真挺然显现，是故妄法全尽而不滅，真性全隱而恒露。能所熏等法本自尔，思之可见。

第四依地有任持者，喻妄为真所持。三义同前。初地界因依有二种义：一約自類、二約異類。前中，从金刚際上至地面，皆上依下、下持上，展转因依而得安住。然上能依皆离所，无体而能知下；然下能持皆亦离所，无体可令知上。又上上能依徹至於下，无下可相知；下下能持徹至於上，无上可相知。是故若依若持，相无不尽。所现妄法当知亦尔，必麁依細。謂苦報依於业、业依无明造、无明依所造，展转无体，无物可相知。斯則厚載萬物而不仁也。肇公亦曰「乾坤倒覆无謂不靜」也。二約異類者，如下文地轮依水轮，水轮依風轮，風轮依虛空，虛空无所依。準此，妄境依妄心，妄心依本識，本識依如来藏，如来藏无所依。是故若离如来藏，餘诸妄法各互相依，无体能相知，是則妄法无不皆尽。

二依所依者，地界正由各无自性而得存立。向若有体則不相依，不相依故不得有法，是故攬此无性以成彼法。法合可知。

三唯所依者，謂攬无性成彼法者，是則彼法无不皆尽，而未曾不滅，唯无性理而独现前。餘义同前。上通答释成前难竟。

第二別對诸不相知及通前难者，初水流转喻，前二對不相知，答趣善惡难，以善惡趣流转体故。二大火喻，第二三對不相知，答前诸根受生，如火依薪有生滅故。次以長風喻前因缘，答前好醜遇物鼓扇现诸相故。次以地界亦喻因缘，答前苦樂展转因依，以輕重故。又喻前境智，答前诸根隨种所生根等異故。上来總別並答释成中以何因缘各不相知竟。

第二五偈答前設难。文分为三：初三偈正答前难、次一偈释成前义、第三一偈拂迹入玄。今初，先明大意、次正释文。今初。前问有三重，今此三偈一一具答上之三问，謂第一直耳。问云：既有种种，何缘得不相知？前五偈答竟。既不相知，何缘种种？答有四因：一妄分別故，二诸識熏習故，三由无性不相知故，四真如隨缘故。初偈具二三，餘二各一义。然此四因但是一致，謂由妄分別为缘，令真如不守自性、隨缘成有，诸識熏習展转无窮。若達妄源，成净缘起。诸宗各取並不离象，受一非餘，斯为偏见。上第二疑云：为是种种？为是一性？今答云：常种种、常一性。第三难云：一性隨於种种則失真諦，种种隨於一性則壞俗諦。今答云：此二互相成立，豈当相乖？性非事外，曾何乖乎种种？种种性空，曾何乖乎一性？由无方有，一性能成种种；缘生故空，种种能成一性。是以缘起之法總有四义：一缘生故有，即妄心分別有，及诸識熏習是也。二缘生故空，即上云「诸法无作用亦无有体性，是故彼一切各各不相知」是也。三无性故有，論云「以有空义故，一切法得成。」经云「从无住本立一切法。」即上隨缘是也。四无性故空，即一切空无性是也。是以无性缘生故空，則非无见斷见之空，为真空也；无性缘生故有，則非常见有见之有，是幻有也。幻有即是不有有，真空即是不空空。不空空故名不真空，不有有故名非實有，非空非有是中道义。又開此空有各有二义：一真空必尽幻有，以若不尽幻有非真空故；二真空必成幻有，以若礙幻有非真空故。二幻有二义者，一幻有必覆真空，以空隱有现故；二幻有必不礙真空，以幻有必自尽令真空徹现故。文殊各以初义致难，觉首各以後义而答，以初二义空有異故，以後二义空有相成故。然此二不二，謂有非有无二为一幻有，空非空无二为一真空。又非空与有无二为一幻有，空与非有无二为一真空。又幻有与真空无二为一味法界，即中道义离相离性、无障无礙、无分別法門。思以準之。復次性有二义：一者有义、二者空义。復有二义：一者不變、二者隨缘。以有义故，说二空所显即法性本无生也；以空义故，说依他无性即是圓成，即各不相知。以有义故说於不變，以空义故说於隨缘，此二不二，隨缘即是不變，不變故能隨缘。若唯不變，性何預於法？若但隨缘，豈称真性？故隨其流处有种种異，而其本味停留雪山。又若性离於法則成斷滅，法离於性則本无今有。又法若即性，性常應常；性若即法，法滅應滅。故二相成非常非斷，此二相奪故说非有非空，为中道义。苟得其会，不惑百家異说，願诸學者虛己求宗。

次正释文。且第一偈答三问者，初答何因种种。此具二意：一以八識熏習而成故。初句五識、次句心，是本識集起义故。意通六七，七謂審思量故，六謂意之識故、了別义故。偈文窄故，不立識言。亦诸情攝，此从別义。通則八識皆得心意識名。诸情根者，通於八，种類非一故，五依色根、六依第七、七八互依。又第七識为染污根，第八又为诸識通依，云诸情根。言以此者，以上八識为能所熏，展转为因而常流转，无別我人，故云无能转者。又識外无法，亦为无者。二明由不相知方成种种。上半出种种。以此者，以前不相知故，舉体性空方成流转。即此八識各无体性故，无實我法而为其主。向若有性，不可熏變，安得流转？次遣疑者，以虛妄中有二义故，一虛转、二无转，故常种种、常一性也。次答难者，虛转故俗不異真而俗相立，无转故真不異俗而真体存，故互不相違也。第二偈亦答三问。初明真如隨缘故成种种者，答所以也。初句印上心性是一，是不變义。次句答上云何见有种种，是隨缘义。唯心變现全攬真性，生非實生故云示现。下二句印上业不知心等者，以是隨缘不失自性义故，是以诸趣种种了不可得。生即无生无能现者，性不动故；无所现者，妄法虛故。次遣疑者，常生常无生。上半即无生之生，业果宛然。故《胜鬘》云「不染而染，难可了知。」下半生即无生，真性湛然。故《胜鬘》云「染而不染，难可了知。」又法性本无生，不空如来藏也；此中无能现，空如来藏也。答第三难者，此中无能现，性非性也；亦无所现，物相非相也。又示现而有生，性不違相；亦无所现物，相不違性。无二为二、二即无二，无礙圓融，豈有乖耶？言法性者，法謂差別依正等法，性謂彼法所依体性。即法之性故名为法性，又性以不變为义，即此可軌亦名为法，此則性即法，故名为法性。此二义並約不變释也。又即一切法各无性，故名为法性，即隨缘之性，法即性也。本有二义：一約不變。本謂源本，本来不生，隨缘故生。二約隨缘，有此法来，本自不生，非待滅无。即示现生时本不生故，故下云无能现也。第三偈答三问者，初答所以者，上三句种种即一心性，亦印前文殊不相知等。下句出因，由妄分別故有种种，正答前问。此復二意：一上二句依他起也、次句圓成實也、後句遍計性也。由遍計故能起依他，依他无性即圓成實，故《唯識》云「依他起自性，分別缘所生。圓成實於彼，常遠离前性。」故此与依他非異非不異。二者上二句因缘所生法也、次句我说即是空也、後句亦为是假名。此二不二，是中道义。又妄心分別有者，情計謂有，然有即不有，故云一切空无性。常有常空，是即萬物之自虛，豈待宰割以求通哉？又前偈从本起末，末不異本；此偈攝末归本，本不礙末，豈相乖耶？第二一偈释成前义。然有二义：一者云何得知无性？以法眼观，称性非倒，成净缘起。当知此理甚为決定。二者前偈诃其见有种种是妄分別，此不應依；此偈印其观察无性各不相知，斯为法眼，固應依止，即依智不依識也。第三一偈拂迹入玄者，謂前法性无生，一切皆空實也。示现有生，眼等差別非實也，妄心分別有妄也，如理观察非妄也。以妄为缘生，世間流转；以如理观，成出世間非倒法眼。皆是名言而无真實。何者？如言取故。又欲言其實，而復示生；欲言不實，体性即空。欲言是妄，妄不可得；欲言非妄，能令流转。欲言世間，即涅槃相；欲言出世，无世可出。則染净兩亡，是以「物不即名以就實，名不即物而履真。」然則實理独靜於言教之外，豈文言之能辨哉？故但假说。是以什公云「唯忘言者可与道合，虛懷者可与理通，冥心者可与真一，遺智者可与圣同耳。」又後三偈，亦如次明三无性观。又此五偈合前四喻，初以流转合水漂流。次頌合火，火本无生，隨缘生故。次頌合風，風即空无，因见物动妄謂有故。次頌合地，法眼见理无分別故。後一總显，令亡言故。又前五偈是印成答，次四出所以答，後一奪令亡言。文殊一问以含多意，觉首縱答体勢无方，逆順研窮以显深致，幸诸學者不咎文繁。

第二教化甚深。先问中二：初標告。告財首者，彼得此法財益生門故。二正问中二：初立宗。众生即非众生，彼此同許。亦可躡前觉首八識皆空。二「云何」下設难，謂众生既空，佛云何化？若佛不见生空則无大智，便成謗佛；若见空而化，豈不違空？空有相違，進退何據？於中先明十隨，辨所化差別；後明三轮，显能化不同。今初。一隨根生熟时，如是时中堪如是化。又此句为總，謂隨何寿命时等。下九为別，各有二义，謂隨其寿命脩短而化，又以无命者法而教化之。身二义者，謂隨其所受何等類身而受化故。又宜以观身空寂等而得度者，以彼化故，餘準此知，故下答中多说後意。行謂三业善惡，解謂識解差別。言論者，國俗教誨。此六多約未发心前，後四多約发趣已去。心樂者，有所欣求。方便者，隨所進趣。思惟者，依法求义。观察者，如说修學。二「於如是」下能化差別，先牒十隨、後现三业。教化調伏通於語意，为以十隨化故众生非空耶？为以众生空故十隨虛設耶？

第二財首答中，準诸深经及此偈文，略有四意：一佛见众生本来自空非斷空故，不礙隨化。偈云「诸法空无我，众報隨业生」故。二佛知众生不能自知真空，故悲以隨化。偈云「隨解取众相，顛倒不如實」故。三隨化即空，不異众生空故，二不相乖。偈云「此是樂寂滅，多闻者境界」故。四融上诸义，良以攬空为众生，生与非生唯一味故。《不增不減经》云「即此法身流转五道名曰众生。」法身即众生，众生即法身，法身众生义一名異。以斯义故，佛见众生舉体自尽，本是法身不須更化。大智现前，见於法身隨缘即众生，故大悲攝化。今以寂滅非无之众生，恒不異真而成立故，是不动真際，无化而化。以隨缘非有之法身，恒不異事而显现，故不壞假名，化即无化。所化既空有不二，能化亦悲智不殊。不礙有而观空，方能入理；不动真而隨化，方能究竟化他。众生不知此理，故流转无窮。今令众生悟如斯法，是則真實隨化。非直十隨不違空理，亦由此十方契真空。故《净名》云「当为众生说如斯法，是即真實慈也。」十頌分二：初一舉法勸聽。上半以人显法，已含答意。上句体深、下句用广，即闻之寂則闻无所闻，故无众生。《大经》亦云「若知如来常不说法，是名具足多闻。」即寂多闻則善解藥病，不礙隨化。下二句許说勸聽。後九頌別答前问。文勢多含略为二释：一者一一別答，謂初三答隨身、次一隨命、三一頌答隨观察、四一頌答隨行及方便、五一頌答隨心樂及解、六一頌答隨言論、七一頌答隨思惟时通此九。二謂依前五隨答後四隨，亦时通於九，今依此消文。文分为六：初三頌教。依隨何身时、隨其心樂修其方便、思惟观察，此四遍於五段；二有一頌依命时；三二頌依行时；四一頌依解时；五一頌依言論时；六一頌教离二取，通結上文。今初三頌，若著我时作界分別观，分別观身皆无我故。若愛染身时作念处观，观於內身及心法故。總相而言即二空观，初一我空、次一法空。後一類通一切。今初，上半即尋思观，观於內身四大五蘊若即若离，尋求主者不可得故。下半观益，如實知於假我則有、計實我无。次偈观身實相，法无我观。上半諦了身空，謂攬缘假立，来无所从故，本无住处；缘尽謝滅，去无所至，无停积处。虛假似立，實无所住。下半观益。後偈類通以身观身，既明见自身二我皆空，則知萬法皆是虛妄，此观亦寂，故不起心。若作念处释者，內身揀於外器及他身故。念处有二：一通、二別。通則身等皆无我等，別則观法无我。今是通也。復有二种：一小、二大。此中是大，观身性相同虛空故。空无二我，誰是我言已兼二我。次偈观受不在內外中間，故无方所。後偈观心及法，不得善法及不善法，故云知法虛妄，心如幻故不起分別。又別則身受不同，通則受等皆身，是故三偈皆致身言。前问意云：众生既空，云何如来隨其身化？今释意云：以彼不知身本空寂，教如是观，故说如来隨众生身而教化也。下皆準之。二一頌令於寿命思惟观察。命謂命根，能令色心連持，故名为命。寿謂寿限，即命根体，實謂由业种力引一期報众同分体住时分限，假立寿命。从业缘起，起即无起。业尽便滅，滅无所滅。本无主者，況刹那生滅實无自性。喻以火轮，謂旋火速转不见始終，生滅遄流寧知本際。又薪火不續識鈍謂轮，命實遷流妄謂相續。又轮資火有命假心，明待他而成，固无自体。三二偈令依行时思惟观察，成四种观：一无常观、二空观、三无我观、四无相观。於中初偈略標其四。一切有者，三有也，亦一切有为。然无常等，经論異说，今且依《辨中邊論》以三性释之。初无常三者，約遍計名无性无常，以性常无故。約依他起名生滅无常，有起尽故。約圓成實名垢净无常，位转變故。空亦有三：一无性空，性非有故；二異性空，与妄所執自性異故；三自性空，二空所显为自性故。无我亦三：一无相无我，我相无故；二異相无我，与妄所執我相異故；三自相无我，无我所显为自相故。无相亦三：一相都无故、二相无實故、三无妄相故。然皆融攝，則此宗意。而偈正意多約前二性辨。後一偈略显二观，上半明空观，報从业生，如夢从思起，不實故空。下半明无常观，由上不實，故念念无常。前即过去已滅事显，例後现未当滅不殊。四一偈依解令入唯識量，观境即心變，故心为主。然此唯識略有二分：一相、二见。今隨其见分之解，取其相分之相，心外取故，为顛倒也。五一偈依言論时令尋伺名等入如實观，謂了名等唯意言分別，无別名等。意即意識分別，言即名言。名言既唯意之分別，名下之义亦无別体，故所言論以兼名义。既隨分別則妄計意流，尚未了唯心安入法性。若能如是自觉通達，是入唯識之方便也。即復此心无相可得，妄想不生便入法性。上約心乖，体非不即。又不入者，妄想体虛无可入故。六一偈通結，亦近結次前二偈。能缘所缘，即见相也。又观一切法唯是意言，未能除遣，此境亦为能所也。以此为方便，得入唯心。种种法出生者，此相见二分由无始数習有种种法相似生，謂能缘心生則种种境生，所缘境起則种种心起。起法必滅，安得暫停？若了相无相、生无有生，名了种种，則了唯心。若了无性，心境兩亡，則住无分別自觉智境，不动法界，名入法性。故末後偈結上诸观，令亡观相也。佛如是化，應如是知，幻人化幻皆无化化也。

第三业果甚深。问中亦二，初標能所问人。以事中显理是可貴，故问宝首也。二「一切」下正显问端中三：初舉法按定，謂诸众生身但四大假名，四大无主，身亦无我，安有我所？彼此同許，以为按定。二「云何」下正設疑难。能造能受是謂为我，所造所受即是我所。以无我故无能造受，誰令苦樂？无我所故无所造受，何以现见而有苦等十事五對？一苦樂者約麁相说，三塗为苦、人天为樂；二就苦中各有妍媸；三於其樂中有內身外境；四通於苦樂受中，若时若事皆有多少。此上皆約生報，前生作故。五现作现受名现報，隔一生去受名为後報。三「然法界」下結难，謂二无我理即真法界，真法界中定无善惡，未知苦樂从何而生？此问所以也。为无我故无我所耶？为有所受亦有我耶？此致疑也。以圣言量及正理量違於现量，如何可通？結成难也。

第二答意云：達体业亡、迷真业起，報因业起，何須我耶？业報攬缘虛无自体，故无我所。由法无我，非斷滅故，业果不亡斯乃正理，圣教所明不違现事。法若定有，不可造受，便違正理。在文分二：初一法说、餘九喻況。今初，上半約俗諦缘生，即业報相屬，答前现见。次句胜义即空，印其按定。此二不二，故不相違。无所有言，該上业果，則亦无我所。後句是圣教量。《智論》第二云「有业亦有果，无作业果者。此第一甚深，是诸佛所说。」下九喻显通相而明，喻於业果从缘无性不壞事相；別彰喻意，喻各不同。初三頌喻业報无性不壞虛相、次一偈喻无造受者、三一偈喻性一相殊、後四喻体无来处。初中，初偈双喻业果皆真心现，虽无實体而相不同；次偈喻能生因缘相虛；後偈喻所生业果无實。今初。若法相宗唯以本識为鏡，今依法性宗亦以如来藏性而为明鏡，然有二义：一隨境界質现业缘影，故合云业性亦如是。二隨业缘質现果影像，故前偈云「隨其所行业，如是果報生。」二文影略，共显业果似有无体。合云业者，謂善惡等三性者通性及相。謂此业体以无性之法而为其性，不失业果之相而为其性。由无性故，能成业果。由不壞相，方显真空。故《中論》云「虽空亦不斷，虽有而不常，业果亦不失，是名佛所说。」不失业果方显中道。又如鏡现秽像，非直不污鏡净，亦乃由此显鏡踰净。如来藏现生死业果亦然，非直不損真性平等，亦乃由此知如来藏自性恒净也。此有四位：一能现位，復有二义：一由真净故现染、二由真净故不为污。二所现位，亦有二义：一由相虛故不能污、二由相虛故虛相现。三相對位，亦有二义：一由分明现染方显性净、二由性本恒净令染妄现。四真净虛染鎔融一味无礙圓融，思之。此約染净門，以但有所现即为染故。更約喻中以一異門释，謂一鏡是定一門。二所现染净妍媸等殊是定異門，染净虽虛不能相攝，故是異也；鏡现染处不異现净，故是一也。三像不異鏡是非異义，鏡外无像故。鏡不異像是非一义，正现像时去像亦失鏡故。上二即非一非異門。四像虽即鏡而不壞像，鏡虽即像而不礙鏡，是亦一亦異門也。二田种生芽喻能生者，田喻业缘也，种子喻於識种因也，此二相待无性故不相知，由不相知方能生，於後有苦芽，故云自然能出生也。亦本識为田，名言为种。三幻師现幻喻喻所生者，若幻色喻報，則幻師喻业；若幻色喻业，則幻師喻业因。以业亦缘生，同報无体，而幻相不亡。故《中論》內以化復现化喻业果俱空。若幻唯喻報，业則不空。四衢以喻四識住，造业处故。二機關出声喻无造受者。機關缘造，体虛无人，喻业从缘，故无造者。从機出声，尤更非實，喻報因业起，安有受人？夫无我者，因對我无。既无有我，何有非我？著无我者亦是倒故。三出㲉音別喻性一相殊者，如鳥在㲉含声未吐，喻业同一性；出㲉声別，猶感報无差。然鷄子之中終无鳳響，业虽无性善惡冥熏。四有四偈喻体无来处。皆从缘来，即无来故，然亦不同。初一喻因含於果故无来处、次偈果酬於因故无所从，此二喻內異熟业果也。次偈转轮王七宝喻外增上业果也。後偈喻无漏业果，无漏智火焚蕩有漏，智因漏发，故亦无来。业果寂然，方依幻住。

第四说法甚深，亦可名應现甚深，问及答中通三业故，以说法化胜故，从此立名。先问中，初總標告问。德首者，显佛德故。二正显问端中三：初舉法按定，謂佛證一味法界，彼此共許。二「云何」下正設疑难，謂證悟既一，说现乃多，为一耶？多耶？偏取互妨，並立相違，就法即体用相違，約佛是證教相違。下辨十种相違，前九是別、後一總結。三「而法性」下释成前难，謂非唯佛悟於一，我观法界亦不有多。能證所證既並不殊，以何因缘而现多种，將无如来乖法界耶？答有二意：一云所證虽一，隨機现多，多在物情，佛常无念。二者所悟一法即无礙法界，即事之理全在多中；所现乃即理之事，全居一內。以即多之一是所悟，即一之多是所说，既无障礙，何有相違？豈唯不違，亦由得一方能广现，由多现故方令悟一。偈中分二：初一歎问利益。上半歎深。但言一理，深而非甚；今即多是一，故曰甚深。即一之多尤更难了，不可但以一多知故。下半知益，知此甚深方知愛樂。後九喻答，皆三句喻況、下句法合。喻中，皆上二句即体之用、三二兩句即用之寂。又初二句以一成多、次句不礙常一，故不相違。然此九喻別答九种无量，總显境界无量。初地一持多喻，答现无量刹依住胜劣，地无異故。二火一燒多，答化无量众，物从火化不擇薪故。三海一波異，答说无量法，义海波濤无窮尽故。四風一吹異，答震无量界，隨物輕重动有異故。五云雷普雨，答无量音，圓音普震法雨无差故。六地一芽異，答无量庄严，芽莖华實为藻飾故。七廓日普照，答知无量心，无私普照窮皂白故。八净月遍见，答无量神通，不往而至隨器现故。九梵王普應，答现无量身，不分而遍彌法界故。