大方广佛华严经疏卷第二十一

大方广佛华严经疏

大方广佛华严经疏卷第二十一

唐清涼山大华严寺沙門澄观撰

升夜摩天宮品第十九

(第十九经)自下第三中贤十行会。初来意者，酬前十行问故。匪知之艱，行之为艱。前解此行，若膏明相赖、目足更資，故次来也。次品来者，此会四品分三：初二品当会由致、次一品当会正宗、後一品胜進趣後。於由致中，後品明讚德显体、此品先明感應道交。前会已終，將陳後说，故次来也。

二释名者，会名有三：一約处名夜摩天宮会。夜摩，此云时分，即空居之首，表十行涉有化物宜適其时，时而後言闻者悅伏，时而後动见者敬从。涉有依空、即事入玄，託此而说。約人名功德林，約法名十行会，並如後释。三皆依主。次品名者，大同於会。然梵本中，上无升字、下有神變，译者以升为神變。升为神變，略有四义：一不离前三而升此故、二升一处即升一切处故、三升已广其处故、四前後同时无障礙故。謂佛以圓遍之身，不起而升时分天宮。升屬如来，夜摩約处，相違释也。前升須彌，後升兜率，準此可知。

三宗趣者，会品之宗，並如名说，意趣可知。

四释文者，一品長分为十：第一本会圓遍，謂前会不散而说後会故。初句遍因，「十方」下遍相，亦有主伴等，並如上说。但处加須彌，則而演说法，通上三会。第二「尔时世尊」下不离而升。第三「时夜摩」下天王见佛，並如前会。第四「即以」下各严殿座。初一句總依空起行，故云化作。无著导行，故曰蓮华。一行含多，所以称藏。餘如上说。「百萬」已下別显严相，於中四：初明座体备德严，皆云百萬，位漸增故。次「百萬夜摩」下明座旁圍繞严。三从「百萬」下法門行德严。文有八句，攝为四對：一因缘；二福智，深心契理故；三願行；四体用，无生法体之所起故。四末後一句，法教流通严。第五「时彼」下请佛居殿。第六「时佛」下如来受请。第七「尔时」下各念昔因。然晉经亦有樂音止息，今略无者，译人之意。謂不如十解会事归理，不云樂音止息；不及回向事理无礙，不云熾然。退可同前、進可齊後，故並略之。第八偈讚十佛。此十佛是前会十佛之前，如次十佛明位漸高、念昔亦遠，理實三世诸佛皆同此说。餘如前会。文亦有二：先明此界、後辨結通。前中十偈亦各有四：初句標名讚別德、次句通显具吉祥、三憶曾入此殿、四結处成胜極。亦初一句诸頌不同、初二字別名、次二字通号、下三字別德。亦皆以下別德释上別名：一以闻十方释成名称。二以世間燈释宝王义。珠有夜光可代燈者，为宝中王。佛有智光照无明夜，故曰宝王。三四五六义並可知。七以世燈释胜天者，身智光照胜於天故。八以論雄释无去者，具勇智辯不可动故。九十可知。又此中殿各舉別名，初一严体，下皆宝之別德，謂此宝清净，以用庄严，殊胜无垢。此宝发香，是香必妙。能严之宝无所不见，可謂普眼。如是严者是善庄严，无处不严，名普严也。又善严者，善因生故。第九「尔时世尊入」下佛同升殿。第十「此殿」下处忽寬容，並如前会。

夜摩宮中偈讚品第二十

初来意者，助化讚揚故、说行体性故、行所依故。然三天偈讚，来意宗趣大旨是同，但解行願以为異耳。释名、宗趣亦不異前，約处約行少有別耳。

四释文者，文亦有三：一集众、二放光、三偈讚。初中有十：一明集因，亦即各隨其類为现神通也。二「十方」下主菩萨。三「一一」下眷屬数。四从「十萬」下来处分量。然显数隨位增，信十住百、回向是萬，此合当千而云十萬，或译人之誤，或是十百則傳寫之誤。五「其名」下列菩萨字。同名林者，表十行建立故、行類广多故、聚集显发故、深密无間故、扶疎庇映故。此十菩萨，表行之体也，可以意消息之。六「此诸菩萨」下来处刹名同名慧者，十解之慧行所依故。七「此诸菩萨各於」下明所事诸佛。同名眼者，以智导行，了了分明，成有目之足故。斯即十行当位之果佛，於此位显者皆名眼故，宜以当界之佛与当界菩萨共相屬對思而释之。八「是诸」下至已設敬。九「隨所」下參而不杂。十「如此」下結通无尽。

第二「尔时」下放光。足上謂趺背，行必动故。背依轮指得有用故，表行依信解而成用故。餘同前会。

第三「尔时功德林」下明说偈讚。十菩萨说，即为十段。亦以東方为始、上方为終，各有说偈所依，謂承佛力等。今初菩萨，且就能说，积行在躬、功德圓滿，故名功德。若就所歎，歎佛胜德，故云功德林。有十二頌，以是会主總敘此会普遍之事。於中二：初八述讚奇特、後四舉德释成。前中四：初一偈敘此品放光、次二敘前品感應、次三敘此品众集、後二明自在普周。後四舉德释成中二：前二舉因显用、後二辨果用深广。於中，一体用自在，上半不去遍至、下半卷舒相尽。謂一身即多則一相不可得，多即是一則多相不可得，是故恒一恒多、恒非一多，由此自在。一尘內身无不周于十方，遍十方身並潛一尘之內，皆悉圓遍非分遍，故难思議也。後一深广相成，上半牒广辨深、下半释深显广，謂不住故无处不至、不去故不离本位，此释深也。尘毛等处无不普入，广无邊也。

第二上明功德、此辨智慧，悟此除冥难遇之慧，故名慧林。偈中歎此，十頌分三：初一明佛难遇；次六別释难遇，於中亦三：初二益广难遇、次一因圓难遇、後三果深难遇；三有三偈校量显胜，於中初一長时大行校量、次一長时供佛校量、後一胜物供佛校量。

第三胜林，悟胜义甚深之法，故偈歎深广无涯之德。十頌分二：初三明佛德广博、後七显法体甚深，橫豎互显。前中，初二喻況、後一法合。喻言孟夏月者，取意译也。梵本敵對，翻云後熱月。西域如来圣教，一歲立为三際，謂熱、雨、寒。《西域記》云「从正月十六日至五月十五日为熱时。」則後熱月言，兼得此方孟夏後半。餘之二際各有四月，準释可知。赫日之言，但取阳光时長，难窮其際耳。彼方或为四时，与此名同，但以正月黑半为首耳。不见此文，妄为異解。後七中，令於依他修三无性观，以餘之二性不离依他故、由於二性成依他故。謂圓成是依他体性，遍計但橫執依他，又迷真似现故，即依三性说三无性。三性尚一，豈有三无？三无但是即有之无，三性但是即无之有，有无不二为一實性，有无形奪性亦非性，故於一依他中具修诸观。文即分三：初三作生无自性性观、次二兼修胜义无自性性观、後二修相无自性性观。今初，即分为三：初偈正观无生。初句果空，謂缘生果法非先有体从世性、微尘及未来藏因缘心識中来，若有来处即先已有，如鳥来棲樹，何得言生？次句因空。既无有果，對何说因？又世性等亦是妄計因缘有故。次句双遣。所从是因、所生是果。又初句不自生、次句不他生、次句不共生。又初句非先有而生、次句非先无而生、次句非半有半无，三义各以末句息妄成观。次偈以无生释无滅，略有三义：一无生可滅故、二无待對故、三例生从缘故。後偈观成利益，经云「无生即是佛」，故論云「若见因缘法，則为能见佛」，依他因缘即无生故。次二偈約依他兼修胜义无自性性观中，前偈遣所观，上半辨观、下半明益，各含二义故致兼言。一者成前，謂非唯能相之生，生即无生；所生法体从缘无性，即无所有。此显依他无生是圓成性益。云深者，即事而真故。二云无生真性亦无所有，即彼胜义无自性性益。云深者，真性不立故。後偈遣能观，然有二义：一成前所观，謂以无性故无有能了，如无有人能了龜毛長短大小，知无所了是究竟了。二是正遣能了，既无所了亦无能了，能所兩亡为究竟解。後二偈明相无自性性观中，初偈正明、後偈總結。前中，上半显執。不了國等依他，謂为现见，妄計为生故。晉经云「所言有生者，当知由所生。」下半明观，若知无性則离遍計故。後偈總結，称於事理之實以观世等，故善说也。

第四以信樂力闻深不畏，名无畏林。偈歎信向益深德故。十頌分二：初一所信之境，謂法身体即法界、智身證極法界，致令應用之身不动而遍。後九闻信之益，分五：初一闻信离惡；次二辨其难闻；次三明闻信成佛，將过去已成證现未当成；四有一偈明闻必有由，勵物起願；五有二頌显起行益。

第五拒妄崇真、拒迷崇智名为慚愧林。偈讚如来大智胜益。十頌分三：初三法说难思、次六以喻並決、後一結德归佛。今初，初偈明闻生胜益，令物希闻。自在法者，即佛智也。次偈佛窮种智，故下位难思。後偈显智从生，此文反显，然有二意：一者成前，謂欲生智慧当於佛求，佛无不知故；不應求之於凡，凡暗冥故。猶搴芙蓉必於深水，而於木末安可得耶？二者成後。智从熏習自种而生，不从烦恼无智所生。是故下言「二心不同时，屬自愚智故」，故應慎所習也。若尔，何以经言「烦恼泥中有佛法矣」？此说在纏如来藏故。然此大智从藏德生，非从迷起。若尔，烦恼即菩提復云何通？約体性故，从所迷故，如波与濕。然實义者，真妄愚智。若約相成，二門峙立；若約相奪，二相寂然。双照二門非即非离，若说一者，离之令異，如此章中；若云異者，合之令同，如後章是。善須得意，勿滯於言。若準晉经云非从智慧生，亦非无智生，了達一切法，滅除世間闇。則显智体绝於愚智，不称實了則名无智。此偈双明性相，後喻但显二相不同。二並決中二：先五明二性相違、後一辨功能不等。今初，唯第二偈三句是喻，餘偈喻合各有半偈。一約色非色者，非色謂心，缘慮質礙，体性不同故。二中有二喻，相无相者，理事相反。生死涅槃，真妄相反。虽同一体，分別义門不相是故。三成之与壞，約相別故。四初心後心，时不同故。五诸識身所用別故，缘会不同，故眼无耳用。又此眼識不合餘根，識身同識尚不相合，愚智性異安得相生？二功能不等者，非唯二性各別，然智能滅愚、愚不滅智，藥能去毒、毒不去藥，亦猶明能滅闇、闇不滅明。三一偈結归如来逈出世表，故难值遇。

第六勤观理事同无差別，离身心相，故名精進。十頌總相显佛此德。前即无差之差，此乃差之无差。二章相接，显非即离亦互相成。十頌分二：初一約法双標、後九就喻双释。今初也。初句標其所知五類之法皆无有差，餘三句對人以显，次句揀非餘境，下半唯佛究尽。後九释中，前五释所知、後四释能知。前中，初四正释、後一遣疑。前中皆上半喻，下半法无差，所由在於末句。然其能喻不离诸法，取其所易喻其所难耳。一体色无別喻，此喻为總。喻虽是一，法合有二，該橫豎故。豎約理事交徹。法者事也，非法理也，色即空故。亦可法真法也，非法妄法也。取文虽異，义旨乃同。謂如金之黃色与金体斤兩性无差別，隨取互收。合中，金是所依，喻其真法；色是能依，喻妄非法。以妄无体攬真而起，則真无不隱，唯妄现也；以真体實，妄无不尽，唯真现也。是則无体之妄不異体實之真，故云无有異也。亦同《密严》「如金与指環，展转无差別。」橫者，異法相望。法者，可軌之法也。非法者，不可軌之法也。又法謂有法，非法謂无故。《中論》释法不生非法，云有不生无故。体性无異者，謂同如故。然前义正順於喻，後义乃順標中。诸法之言，要由初义性相无差，方得显於後义事事无差。若但用後义，未显相全同性，那得显於事事同於一性？第二偈假名不實喻。以真奪俗，是故无差。攬缘成众生，即虛非众生。所遣既无，能遣安有？故俱无實。以喻诸法皆无實义，並从缘故。若以正報为众生，依報非众生，乃全是所喻，非實之相尚难显了。三三世互无喻，喻无相故无別。謂若未来有过去者，應名过去，何名未来？故知定无过现之相。文舉一隅，應反餘二。诸法无相如彼互无，此以差別喻无差別。四四相非實喻，喻无性故无差別。生等四相，离所相法无別自性。一切诸法，离所依理无別自性。此以相无，喻於性无。後遣疑者，疑云：若都无別，云何见有性相等殊？故此释云：亦如涅槃，体离有无、百非斯绝，而強立名字曰餘无餘。诸法亦然，真俗並虛，分別成異。若离分別，則无一切境界之相。第二四偈喻能知者，皆展转遣疑。初偈疑云：既有分別，則有能知。故释云：离所数物，无能数数。既所知无性，何有能知？无知之知是真了法。次復疑云：若依向喻，能数喻能知。能知虽无，所知猶有故，復用能数法以喻所知，智慧差別以喻能知。反覆相遣显无差理，謂一上加一名之为二，乃至百千皆是诸一，由能数智作百千解故。晉译中第三句云皆悉是本数，今译明一多相待故无体性，喻彼妄想於无性中計为有无耳。次又疑云：都无能所，何名佛智？故释云：能所双亡，佛智斯显。故所知妄法如世成壞，能知真智湛若虛空。尚不初成，況当有敗？如〈出现品〉。又權智照俗同世成壞，權即是實，如不离空。末偈疑云：佛智既等，應用何殊？释云：隨心妄取，佛无異相。又謂常无常，如各取空；佛智双非，如空无別。

第七智了三种世間性相，诸邊不动，故名力林。十頌显佛离相真智，於中分三：初四遍明世間、次五双遣世及出世、後一观成利益。今初，略有二观：初二偈攝末归本观，显众生世間空；後二缘生无作观，兼显器世間空。今初也。初二句推假名众生不出三世，显是无常；次二句推三世众生不出於蘊，显无有我；次句蘊由业生以明果空，显非邪因；次句推业唯心，明心外无法；次句体心如幻，不离性空及与中道，如幻无性故，非有非无故。末句以本例末，則上五一如皆展转缘生故。二缘生无作观中，初偈无作故缘成、後偈缘成即无作。今初，言不自他作者，通遣诸非。一約外道，非自性等作，亦非梵天等他作，但以虛妄无业報故，广如三論破。二約小乘，非同類因自作，亦非異熟因他作，以皆相待无自性故。三約因缘相待，如《十地論》及《對法》所明。四約以因望果，《中論》云「自作及他作，共作无因作，如是说诸苦，於果則不然。」此自他言含於二意：一以果为自、以因为他，論云「果法不能自作己体」故。二以因为自、以缘为他，此明不从因缘，无果待對故。离既不成，合亦不成，故論云「若彼此共成，應有共作。若彼此尚无作，何況无因作。」彼此即自他也。下半二意：一不礙缘成，以遣无因；二非但不礙幻有，亦由有空义故能成因果，是則不动真際建立诸法。又非但说於苦四种义不成，一切外萬物四义皆不成，成壞之言显兼器界。後偈缘成即无作者，向約幻有虽言成壞，幻有即空故不應说，是則不壞假名而说實相。第二五頌双遣中，初半偈假徵、次半標答、次偈出体，释成蘊是世間缘成，寂滅即出世間故。《净名经》云「世間性空即是出世間。」一体说二，故云假名。次二句徵蘊名体。世以蘊为体，蘊以何为体？次二句標答，上句答体；下句答名，應名无生五蘊。既云性不可滅，則显前非事滅。次一偈释成，空故不滅亦非事在。不滅則知本自不生，是无生义。後一偈例出世間，显智正觉世間，亦應缘无性。又證无性之理为自体故。末後一偈明观益者，佛以實法为其体故，见法則常见佛也。

第八照理观佛而起正修，故名行林。十頌观佛体相普周德，於中分二：前七約喻显修、後三见實成益。前中復二：初二地种无性普周喻，喻佛无生遍應德；後五业相无依成事喻，喻佛难思现用德，於中二，三偈喻、二偈合。前中，初一明业果互依。次偈明相依无性，业不离生故业性空，因业有生故生无来处。後偈双結难思，显成真观。若逆推其本，业復有因卒至无住，无住无本故无所见，无见之见方了业空。二頌合中，初偈难思普應，合上业果互依。次二句以互不相是，合互依无性。身若是佛，转轮王等即是如来；佛若是身，正觉之心應同色相。後二句結示真体唯如唯智，合第三偈难思達本。二有三偈明见實中，初頌见佛即了法，以见佛称性，不疑同体故。次偈见法即见佛，了法即性净，知佛不住性相故。後偈明了正修行，照了无相心寂分別，寂照双流故名正念。則从佛法生，是法王子故。又上三偈，初知离名为法、次知法名为佛、後知无名为僧，窮见三宝之實体也。

第九照心本末名为觉林。十頌显於具分唯識，大分为二：前五約喻显法、後五法合成观。前中二：前二約事、後三約心。乍观此喻，似前喻所作、後喻能作；細尋喻意，前喻却親，故喻真妄依持、後喻心境依持。然依生滅八識但有心境依持，而即如来藏心故有真妄依持，以会缘入實差別相尽唯真如門，即前喻所显；攝境从心不壞相故是生滅門，即後喻所明。存壞不二、唯一缘起，二門无礙唯是一心，故下合中但明心造；欲分义別，喻显二門，是名具分唯識。今初，二偈真妄依持即真如門，攝一切法也。初偈，初句總喻一心、次句喻隨缘熏變成依他也、次句不了依他故成遍計、第四句喻依他相尽体即圓成。後偈喻依圓真妄非即离义，上半不即能所異故、大种中无色身所觸故、色中无大种眼所见故。又能造无異畫色差別故、喻妄依真能所異故、性无差別相不同故。下半不离义，謂所造青等离能造地等无別体故、假必依實同聚现故、喻妄必依真性相交徹故。然大必能造色，非色能造大，喻妄必依真起，真不依妄生，故不云也。然不离於色，有大种可得。後三約心者，喻於唯識心生滅門。於中，初一亦明心境不即离义，上半不即，心中无彩畫，不可见故。彩畫中无心，无慮知故，喻能變所變见相別故。下半不离，隨心安布故，喻离心則无境界相故。要由心變於境，非是境能變心，故云唯識，不言唯境；但云然不离於心有彩畫可得，不言然不离於畫而有心可得。次一偈喻能所變之行相，明畫師巧思不住，變態多端。所畫非心誰相知者，法合。彼心者，真妄和合心也。恒言遮斷，不住遮常，如瀑流故。含一切种，故云无量相。甚深細，名难思議。次句頓现萬境。下句喻所變境离心无体。又常不住者，无住为本故。无量难思，總標深广。下二句释，示现一切，广故难思；各不相知，深故难思。三一偈，重喻上来不相知义。謂非唯所畫之法自不相知，喻所變之境无有体性。能畫之心念念生滅，自不相知故，亦不能知於所畫，双喻心境皆无自性，各不相知故。言不能知自心，而由心故畫。又虽不知畫心，而由心能畫，喻众生虽迷心现量，而心變於境。又由不能知所畫，但畫於自心，故能成所畫，喻众生由迷境，唯心方能现妄境。又喻正由无性方成萬境，故云诸法性如是。第二五偈合中分四：初一偈合。初二句，初句合最初句心者，即總相之心也。下三句合第二句诸世間者，即诸彩色，此句为總。下出诸相，即蘊界处，故云无法不造故。晉译云造种种五蘊，《正法念》云：心如畫師手，畫出五彩，黑青赤黃白及白白，故上文云「布诸彩色」。畫手，譬心六色，如次喻地獄、鬼、畜、修罗、人、天。若言种种則十法界，五蘊等法皆心所造。次二頌合前初偈下半，於中二：初一舉例以合，由成前诸言，謂如世五蘊从心而造，诸佛五蘊亦然。如佛五蘊，餘一切众生亦然，皆从心造。然心是總相，悟之名佛，成净缘起；迷作众生，成染缘起。缘起虽有染净，心体不殊，佛果契心同真无尽，妄法有極故不言之。若依舊译，云心佛与众生，是三无差別。則三皆无尽，无尽即是无別之相。應云心佛与众生，体性皆无尽。以妄体本真故亦无尽，是以如来不斷性惡，亦猶闡提不斷性善。又上三各有二义：總心二义者，一染、二净。佛二义者，一應機隨染、二平等違染。众生二者，一隨流背佛、二機熟感佛。各以初义成順流无差，各以後义为反流无差，則无差之言含尽无尽。又三中二义，各全体相收，此三无差成一缘起。上約橫論。若約一人，心即總相，佛即本觉、众生即不觉，乃本觉隨缘而成此二，为生滅門；下半此二体性无尽，即真如門，隨缘不失自真性故，正合前文大种无差。若謂心佛众生三有異者，即是虛妄取異色也。後一偈反勢合，謂妄取異色則不知心行，若知心行普造世間則无虛妄，便了真實。即正合大种无差，兼明观益。三一偈有二义：一双合前真妄心境不即离义，上半合前二三偈之上半，即前互无不即之义，心即能變及心体故。身即所變，謂有根身是識相分及性之相故。下半双合前兩偈下半不离之义，謂虽不相住，而依心现境，依体起用作诸佛事，体用不礙，为未曾有。二又將合前第四偈，謂上半合前恒不住义，及各不相知而能作佛事，合示现一切色。自在未曾有，合无量难思議，为兼此义，不以互无言之而言不住，译之妙也；晉经但云心亦非是身，但得前文互无之义。末後一偈結勸，即反合前畫師不知心喻。若不知心，常畫妄境；观唯心造，則了真佛。上半有機、下半示观。然有二释。一云：若欲了佛者，應观法界性。上一切差別皆唯心作，以见法即见佛故。二观法界性是真如門，观唯心造即生滅門，是双結也。又一是真如實观、一是唯心識观，大乘观要不出此二，观此二門唯是一心，皆各總攝一切法尽，二諦双融无礙一味，三世诸佛證此为体故。欲知彼者，應当观此既为妙極，是以暫持能破地獄。

第十鑒達诸佛逈超色声，心言路绝，故云智林。頌显此德，十頌分二：初一標章、後九解释。今初。若準晉本，第四句云所思不可思，則四句皆標章。今经則上三句標章、第四句總結，謂標章遮过令不依識，明佛三业非凡境故；第四總結显德示智入門，謂若了唯一真心，言思斯绝，則合菩提之体故。梵本第四句云於不思何思，即是以一真心而成三业。三业不离一真，形奪相融，不可以一多思也。又非唯佛之三业同一真心，亦与观者真心非異非一，故难思議。若能离於思議，則終日见闻亦无所见闻矣。後九別释中，即分三別：初二释不可取、次四释不可见、後三释不可闻。今初也，初半偈奪以正释、後一偈半縱以生过。然有量等實通三业，为對下二，且就智明。有如理智不可言量，有如量智不可言无。又一智即是一切智故，众智所用不相杂故。後縱中，初半縱其令取，必无果利；後一偈显取之失。夫说法者当如法说，法无所得而欲取得，心計有说執石为宝是謂自欺，理无謂有是为自誑，終不契理。故云「己事不成，污他心識」，故不令众喜。又以量无量取，則墮斷常，自損損他，故皆不可。第二有四偈，歎佛色身深奧，释不可见章。文分为二：初一法说、後三喻況。今初。非色现色，故称为妙。物感斯现，是曰无邊。又色即空，故邊即无邊。又净識所现空色相融，故身分總別乃至一毛皆无邊量。攝德无尽具上三义，豈可以尽言？次三喻中分二：初一摩尼隨映喻，喻佛地實无異色，隨感便现，故言无色而现色。喻全似法，故但合云佛亦如是。後二偈净空现色喻，喻佛法身体非是色，能现麁妙一切诸色。初偈喻、後偈合。四句對前，但二三前却，此是分喻，故委合之。以空但不可眼见而可心知，佛所现色心行处绝，故为分喻。心眼尚不能见，況肉眼哉，此即见中绝思議也。问：二喻豈不違经？上云有无邊妙色，今云非色无色耶？亦違诸論，佛有妙色为增上缘。古德云：若約初教大乘，义如前说。若實教大乘，佛地无此色声麁相功德，但有大智大悲大定大願诸功德等。然诸功德等並同證真如，若众生機感即现色无尽。既无不應機时，故所现色亦无斷绝。此以隨他为自，更无別他自，約此为有，故云无邊妙色。今約自说，不約隨他，故云无色非色也。亦可前喻初教，後喻實教。有云：若尔，彼能现体为有无耶？十蓮华藏尘数之相皆示现耶？八地七勸，言佛色声皆无有量，寧不違耶？若執佛果唯有如如及如如智独存者，无漏蘊界窮未来際，遍因陀罗網皆非實事，亦違《涅槃》滅无常色而獲常色，此义具如《智慧庄严经》说。然上二解各是一理，並符经論，今当会之。攝末从本唯如如智，自受用色智所现故；攝相从性但有如如，既所现即如，何妨妙色？故有亦无失。然如外无法，何要須现？萬法即如，如即法身，更何所现？故云唯如如，及如如智独存，於理未失。如色相即有无交徹，若定執有无，恐傷圣旨，故今二喻前後相成。摩尼现色但云无色，无即但是无他，非无自体。净空现色既云非色，非即非其自体，不独无他。前喻自受用身、後喻法身，此二不二为佛真身，故下经云「佛以法为身，清净如虛空，所现众色形，令入此法中。」第三三偈释所闻不可闻中，初約應声缘感，便應离相离性，故声非如来、應不差機。非声之声故云不离，故以声取是行邪道，若离声取未免斷无。次頌約体释，湛然不遷。心离分別，尚非心见，安可耳闻？猶如天鼓无心出故，此即闻中不思議也。後偈释疑。疑云：为是有法不可闻耶？为是无法无可说耶？上半順理、後句答。次疑云：若尔，何以现闻教法？下半释云：但自心變，非佛说也。若依權教，此約有影无本。然本影相望通有四句，若依此宗，果海离言故无有说，用隨機现謂如是说。而此本質亦是自心，餘如懸談中说。