大方广佛华严经疏卷第三十三

大方广佛华严经疏

大方广佛华严经疏卷第三十三

唐清涼山大华严寺沙門澄观撰

第二正显偈詞。有十二偈，大分为二：前七显义大、後五明说大。今初，分四：初四偈總显地智微妙、二有一偈類地行微、三有一頌寄對彰微、四有一頌喻显地微。今初，分二：初二總显地獄、後二別显微相。今初，正显地智微妙之相。故論云「此偈依何义说？依智地故。」依者據也。云何知依智地？上来本分、请分皆依智地，後说分中亦说智地，即今此中第六偈云「智起佛境界」亦依智地，明知此显地智微妙，非別明佛果。於中論经但有六句：初二句即此初偈，彼云微难知圣道，非分別离念。言微妙者，二偈總相，即前地智超言念故。餘皆是別，別中初句是微体，餘皆是微所以。於中难可知。總显所以，下六句別显所以。論云「云何微？偈言难知圣道故。」此即双指，謂圣道是体，难知故微也。故《净名》云「微妙是菩提，诸法难知故。」云何难知？此有二义：一说时难知，口欲辯而辭喪故。二證时难知，心將缘而慮息故。上大仙道是所證说，大仙是佛故。言微妙道者是因，修行證智之因，得大仙果故。六句別显微所以中，初句即说时难知。言非念者，非有念慮分別心者之境界故。何以非是念慮境耶？以此地智自体无念故，故云离诸念也。由上二义，如是圣道名为甚微。下之五句明證时甚微，於中復有總別。初句为總，求欲證见难證得故，以无见无得方能證故。下四句別有四甚微：第一观行、第二依止、第三清净、第四功德。初句即功德甚微。不生者，契理出世故。不滅者，非一往滅，不捨利益众生事故，即无住涅槃寂用无礙功德。次句即清净甚微，性离烦恼，非先有染後时离故，名为性净。如此則无不离时，故恒寂然，即性净涅槃。言离垢者，即观行甚微，謂观智中离无明垢故，不同世間八禅为无明杂故。「聰慧人」下即依止甚微。聰慧人者，登地已上有智之者，彼人之智能行地智。何智能行？若就總就實，唯一實智，见一實諦故。若就別兼權則通三智：一加行智，增上善胜解故；二根本智，增上善寂滅故，謂滅诸惑證寂理故；三後得智，隨闻明了故。云何行处？此之地智是彼證智，自證知故。依彼地智说證智生故说为行，非正證时有能所行也。上四微中功德異小，观行異凡，依止清净揀異外道。自尊之者，以智斷異故。前清净微是斷德，不同彼有见惑及滅心想，为清净故。依止即是智德，不同彼以六行而伏惑故。上依增胜，若通说者並異凡小。第二兩頌別显微相。故論云「此甚微智復有何相？」此徵体相也。是智有二相：初二句明同相，智体空寂故；後六句不同相，智位差別故。今初，同中，上句總、下句別。總中，此是誰相？彼智相故，故言自体。此智自体以何为相？謂本空寂。何以言同？此即性净涅槃，上同诸佛；下同众生，一切众生皆有此故。橫同诸法，诸法如故。此如即是自体空故，一切皆以空为自性。智性色性本无差故，一切皆有安樂性故。下句別者，論经加一有字，云有不二不尽。释云：此智空寂，其相云何？謂离三种空攝，是真空相。三种空者，即地前空亂意菩萨，一疑空滅色，取斷滅空，此失空如来藏，則損減也；二疑空異色，取色外空；三疑空是物，取空为有。今云有者，即初离謗攝，不謂斷滅如兔角故。言不二者，即离異攝，不謂異此空智更有異空。言不尽者，离尽滅攝，不謂有彼此自体，彼此转滅故。此明非滅有体之智成有体之空，亦非空有物可转滅也。离此三空，即见自性本空空如来藏。今闕有字，如何会通？此有二意：一以不尽攝之，謂有体故不尽，无則異於斷滅。若无可尽滅則非有物，义如前说。二者西域之经自有二本，故論云「有二种頌，一有不二不尽，二定不二不尽。此頌虽異，同明實有。若非實有，不得言定。此云何定？定能滅除诸烦恼故。」意云：定即是有，故能滅惑。今经亦无定字，义同定本，謂定是有无不二法故，离前二空。謂无二中兼得空与有不二，故非斷滅。三种空义，如《宝性論》第四所明。二有六句明不同相者，即方便净涅槃。斷惑平等不同凡小，而能斷故不同外境。但是所證，有異相故，不同於空。涅槃是果，此云何是？約分證故。又是所依果海，如下十山十德不离海故。此当义大，不可说故。今明地智應是菩提，那言涅槃？若分相門，則所證为涅槃；今显相融，即智之性为性净涅槃，智出惑障为方便净涅槃。二而不二，难说甚深，良在於此。文中解脫是總，餘皆是別。總謂净相解脫，故異前也。《宝性論》第四云「清净有二种：一自性清净，謂性解脫，即前同相；二离垢清净，謂得解脫，即此净相解脫。」別中以別显總，別有二种：一何处得解脫？即经於诸趣也。此显所脫，謂烦恼为趣、缘业为趣，因生为趣果故。三杂染皆诸趣攝，若脫因缘則无生果。二云何解脫？即下五句，此明解脫之体。五句即显五种解脫之相：一等二際，是观智相；二斷烦恼，是离礙相；後三体德圓备，即是涅槃之相。言平等者，謂世間涅槃平等攝取，非如声闻一向背世間故，以世間之性即涅槃故。《中观》云「世間之實際，即是涅槃際，无毫末差別」故。二斷惑相者，謂三时无斷方说斷故，故云非初非中後。释此有二义：一約相翻、二約相續。言相翻者，謂无間道正斷惑时，为智先起惑後滅耶？为惑先滅智後生耶？为同时耶？此三惑智各有兩失，故如不成斷。謂智先起，智有自成无漏过、不能滅惑过。烦恼先滅，烦恼有自滅过、不障圣道过。智後同时各具四过，如燈不破闇可以喻此。又《涅槃》云毘鉢舍那不破烦恼。若尔，云何说斷？若依《唯識》第九明二真见道现在前时，彼二障种必不成就，猶明与闇定不俱生，如秤兩頭低昂时等，诸相違法理必應然，是故二性无俱成失者。此但舉法相一邊，亦不違餘缘集斷义。若望此宗則有所遺，謂秤衡是一，低昂无妨。解惑不尔，豈得俱时？明闇之喻虽則相倾，到与不到俱不破闇，同时則相乖、異时不相預故。若此宗斷結，要性相无礙。上明非先後俱为显无性，无性缘成則说斷結，由能斷无性方为能斷，所斷本空方成所斷。若定有者則墮於常，不可斷故；若定无者則墮於斷，失圣智故。言相續者，不約惑智相對，但就一智自有三时，論依此释。就此三时復有二种：一約初心究竟通分三时、二約无間道中刹那三时。经論並通此二。論云「此智尽漏为初，智斷为中为後？答云：非初智斷，亦非中後，偈云非初中後故。」此上順释偈文兼定三时，唯約智说，故言是智斷惑。若尔，三时无斷，云何斷耶？論云「如燈焰非唯初中後，前中後取故。」此舉喻释成，謂實教斷惑必性相双明。经文正显證智，唯據甚深缘性不可说义。論主兼明斷义，故性相双辨非初中後。辨因缘无性，是斷之不斷。前中後取，即不壞缘相，是不斷之斷故。《大品》云「菩萨非初心得菩提，亦不离初心，後心亦尔，而得菩提。譬如然燈，非初焰燋炷，亦不离初焰，後焰亦尔，而炷實燋故。」龍樹判云：「佛以甚深因缘答。」《涅槃》二十九亦云「众生五阴虽念念滅而有修道，如燈虽念念滅而有光明。」上诸经論皆显性相无礙无斷之斷。又今经論反覆相成，謂若定斷者，一念便足，何假三心？既並取方成，明知无性无初中後，无初中後是无性故，方得成於初中後斷。此則因缘故无性，无性故因缘也。若云初念則能斷，後念方究竟斷者，不異《毘曇》一念有燒始終方尽。若云初念独不能斷，积至中後方能斷者，不異《成實》一念不燒相續方然。勿失宗旨。上猶通實教。若依圓宗所斷之惑，一迷一切迷，故一斷一切斷，无斷无不斷。若具显诸宗差別，如別行章。「非言詞」下三句明三德者，初句即般若，是观行相，謂无分別观体绝名言、真智內发，不同声闻依声而悟。前云观智，約其決了；此云观行，約行契極。次句法身是转依相，謂转无常依，云出过三世，故此微智依常法身。論云「非如无常意識智依止无常因缘」者，此揀未转依时，今为所转依也。无常意識智是彼能依，无常因缘即是所依。持种本識是无常因，所持染净诸种子等是无常缘，依此因缘起无常意識。今转无常識成妙观察智，转无常意成平等性智以为能依，依彼本識如来藏性真如法身以为所依。論云「如修多罗中決定说者，是了义故。」《涅槃经》说「转无常識獲常識故。」诸大乘经其文非一。问：所依本有，可得是常。能依修起，寧无生滅？若依《唯識》，所依常故能依亦说为常，非自性常，是有为故。若《起信》等，始觉同本，亦皆是常。《胜鬘经》云「一切法常住故」。三其相如虛空，即解脫相，不同声闻猶有智障。二障双亡故，如空无礙。三德之义已见上文。然圓滿在佛，圓教十住即許開发。此中約因，即言分得。所依果海等佛无差，转依亦尔。从因門中，是见修转。就果辨者，究竟广大转也。此不同相，由得前同；成斯不同，能显前同。令离障清净，无別不同，如融金成像，像非金外。論中結後五句云「如是观智，如是斷烦恼，如是观如。」观如，如是依止，依止如是解脫得解脫。後三皆重言者，皆上牒前、下是結成，謂如是观而观等也。偏此後三有重牒者，以前文後三對妄显真故，須牒真就以結之。

第二一偈類地行微，於中上半牒前地智离言以为能類、下半正舉地行以为所類。初中，謂彼前地智显二涅槃，皆言不及。寂即同相性净涅槃，自性寂故。滅即不同相方便净涅槃，要智缘滅，非約性滅故。此二涅槃是佛所行，故言不及。行者證也。言不及者，说聽皆难也。何不直说无言而云言所不及？若一向无言，何由悟解？令尋言求理，而知理圓言偏，故但云不及。下半所類者，謂非唯證智如是深玄，而令智眷屬行亦难说受。論云「地者境界观，行者智眷屬。」智眷屬者謂同行。同行者謂檀等诸波罗蜜。言境界观者，如为境界，照達名观，此即加行。設地是地体，意在舉地取行，故云地行。將此地智修行檀等，故名同行，同彼事而行故。斯即後得，为證智眷屬也。

第三一偈寄對彰微者，對闻思等以显微故。初句舉法体。智是所起地智，即前五偈所明根本之智。起者即加行、後得，二皆观如，如即佛境，並为能起。故論云「以何观、以何同行能起此智？」此即前偈「何观者？前境界观。何同行者？前檀等行。」皆言何者，隨何观行，是非一之言，以加行隨地不同，後得缘境各別故。次二句明难说，於中初句非心数故难说。非念者，非思慧境故。离心道者，非報生識智境故。報生識者，如上違请中辨。後句明不同三科，有色心、根境，故不可说。論经云非阴界入说，論释非说云离文字故，今经略无说字，門即是说。故《法华》中以说为智門。下句明不可闻。智知者，唯證智知故。意不及者，如闻取故，即依智不依識也。

第四一偈喻显地微，上半喻、下半合。此中喻者，不唯取空，餘处虛空不为喻故；不唯取迹，砂土上迹不为喻故，正取空中鳥迹。論云「鳥行空中迹处不可说相，亦不可见」者，總显喻相也。处即迹处之空，相即空处之迹。不可示其長短大小令见，不可说为有无等。此中迹处之空，以喻證智。空处之迹，以喻阿含。故論合云「如是鳥迹住处名句字身住处也。」何以不可说？論云「虛空处鳥迹相不可分別故。」意云：鳥足履沙則有迹及处，由履空故处迹难分。名句字身亦尔，菩萨證智所攝故，不可说闻。若说若聽，心意不能了也。故以證攝教，如空攝迹，令名句等非如声性也，以是證智之名等故。上明麁相非有，順喻不可说闻；後明細相不无，以喻可證。論云「非无虛空行迹故。」謂迹处之空異於餘空，喻非无地智。空处之迹異於无迹，喻非无名句字身，以有鳥行必有迹故故。論云「非无地智名句字身」，即双合也。謂有诸圣親證如故，證尚不无，況於言教。又以空攝迹，迹不可示；以迹攝空，空亦非无。喻以證攝教，教不可示；以教攝證，證可寄言。喻意正尔。若欲開鳥異迹，則鳥喻言詮、迹喻差別地相，則有三事而迹处中，以迹隨於鳥，迹相非无；以迹隨於空，迹相非有。喻以差別隨於詮，差別非无；地相隨於證，差別非有。若更開迹处之空異太空者，則迹空喻證智，太空喻果海。迹空隨於迹，地智可说；迹空隨太空，則地智离言。虽通此义，在論无文。若以迹喻證智，如前風畫中辨，以斯鳥迹之喻映下十地之文，則寄位淺深之言、施戒禅支之類，一文一句莫不深玄。豈謂地前为深、地上为淺？故論總結云「此中深故，示义大踊悅。」此中鳥迹亦双喻教證难说难闻，何異请中風畫之喻。故論云「云何復说論？答云：汝等不應如声取义。」此意云：上喻及法，是显默不说之意；此中喻及难说，誡众捨著，許为宣说。意不同也。若以著心隨声取义，有五过失：一不正信，以隨言解不称實故；二退勇猛，不能忘相趣實理故；三者誑他，以己謬解为人说故；四者謗佛，指己謬解是佛说故；五者輕法，以淺近解解深旨故、謂法如言不殷重故。意令大众自知无此五过，所以明难说闻。今人以地上为淺者，並陷斯五失，故歎难说闻。則翻斯五失，以成五德。已说深义令生正信。

自下第二復显说大令生正信。五偈分三：初一偈半正显说大三成就义；二有三偈彰己无过，誡众除失；三有半偈示说分齊，但是说因。今初言三成就者，一因成就大，謂慈悲願力为起行本，故名为因。二因漸成就大，謂闻思慧等为出世智因，起之不頓，故名为漸。三教说修成就大，謂即修慧，真修契實如於正證，可寄言詮，故名教说。教说二字正揀义大，非如果分不可说故。前二不似正證，体非玄妙，不假言揀，但为出世智因，故並称因。当分獲得，三皆成就。此三地位为在何所？此有二意：一約初地，則前二容在地前，地加行故，後一唯居地上；二約通说，地地之中加行修等慈悲願力即是因成，闻思慧等即为因漸，正證後得皆教说修。问：慈等闻等说十地中，在文易了，正證之相何处是耶？答：此有二意。一地体玄妙不可直彰，寄法显示即是其相，謂如十善、禅支、道品、诸諦等。二因滿入处即是正證，如初地云名住菩萨欢喜地不动相應故。八地云入一切法如虛空性，成就此忍名入不动地等。即其文也。以真實正證不可说示故。此二類皆是说修。若尔，上三漸次，何以诸佛教说證耶？彼从所表义大，故名为證；今从可说，但得云说故。上論云「因此说大能得彼义故。」

已知大意，次正释文。因成就大，即初二句。慈悲是利他；願通二利；力通上三，以二利熏修不同二乘，故名为力。下句即二利之功，出生地行正是因义。二因漸成就大，即次第二字。論云「说闻思慧等次第，乃至能成出世間智因故。」此云等者，通有二义：一者等上，以其修慧是第三大，故不等之。二者等修，修有二种：一者缘修，屬此門攝；二者真修，屬第三攝。由等义有含，故但云等。不尔，何不但言闻思修，而以等替修？

三「圓滿」下明教说修成就大。此有二种：一滿足修，即初八字。二者观修，即後兩句。真修位極，世慮都寂，能滿地智，名滿足修。真智內发，寂照分明，名为观修。初即称性寂然，後即寂而能照。猶瑩明鏡，垢无不净，如滿足修；鑒无不徹，如彼观修。此二种修，望於真證猶彼等妙。等觉等於妙觉而但是因圓，妙觉捨行方称果滿。此亦然也。二修如於出世但是因分之終，正證捨修方名果分。诸有智者请鑒斯旨。文中，慮即闻思，智即真修之智，心即真修心体。謂若无闻思缘慮之心，方名真修之心圓滿，故唯真修之智所能行耳。若準論经，心是所如出世之心故。論经云「非心境智滿如净心。」論释云「滿足修者，偈言非心境故。非心境者，此句示闻思慧等心境界处，唯是智因能生出世間智，而此不能滿彼出世間智」者，此明闻思是心境，不能滿地智，翻显真修非心境方能滿地智故。次便引偈，云「偈言智滿如净心故。」次牒释云：如净心者，如出世間清净心，能滿彼地智故。此明函盖相称，謂欲滿地智，非餘心能，要真修慮寂之心，一如出世智心方能滿也。其所如出世之心，即是正證地智。此言真直。次观修中是境界者，即真修之境。难见者，非闻思能见。可知者，唯真修自心寂照方知。知即见也。故論经云「难说自心知」。释云：自心清净可见。既难可见，亦难可说，而隨修以显说大中收，不同果分但是深义。第二彰己无过誡众除失，中二：初半偈總明、後二頌半別显。今初。由说聽者各有二过，不能得證，故並彰离。说二过者，一佛不隨喜说，今云佛力開演，則知佛已隨喜。二不平等说，今云汝等應受，則情无彼此。聽二过者，一见諍过，言我法是、彼法非，如是執著种种诸见。二於说法者不生恭敬。今令敬受，双离二过，謂敬法故无见諍过，以敬人故无第二过。第二別显中，上虽离四过，事但有三：一承力、二開演、三敬受。今三段广之，初一偈广開演、次一偈显敬受、後半偈显承力。今初。上但云開演，未知广略，今显略而非广。上半显智入之行深玄，广说不尽。言智入行者，地法为所入，證智为能入，行此智行則入地法。又智入是證智，行是事行。下半今虽略说，攝广无遺。真實者，即智入行也。无餘者，若事若理无不具故。第二显敬受者，即示恭敬相。初句正明、三句出因。恭敬有二：一身正恭敬待，如威儀住，堪受说法故。二心正恭敬待，如心決定，堪能憶持故。心敬則身必恭，故偈但云心也。下释恭敬所因，謂由善说故令物敬待。初句對人彰己善说。说之一字，論经名善说。善说者，對於当機无諂无憍慢故。承佛力者，示己无增上慢，不言齊佛故。次二句對法彰己善说。胜法二字即是所詮，次六字是能詮，其相應二字通能所詮。文虽三節，义乃四重：一今之所詮示现何事？所謂胜上地法，故云胜法。二復徵云：所詮是地，能詮多种，或以色香、威儀、進止皆为能詮，为用何法为能詮耶？故論云「以何事？答云：我用八种梵響微妙音声以为能詮，不用香等，故经云微妙音。」三復徵云：用此音声復有多种，为直尔用？为喻類显？故論云「云何事？答云：非直尔显，寄喻類明，故云譬喻。」然喻有二种：一是譬事为喻，如下節節引金庄严具、大海珠宝等。二借法相事況出於理，曉喻时聽，亦名为喻。今通此二。四復徵云：虽知喻显，喻亦多种，为依世間不善文字而为喻耶？为依出世善字喻耶？故論云「依止何事？答云：依於善字。」经闕善言，論经具有。云何相應通能所詮？一以妙音声与喻相應，是約能詮；二約善字与理相應，是通所詮。故論云「善字有二种，一隨方言音，善隨順故。二字句圓滿，不增不減，与理相應故。」又与能詮三事相應，則与理相應也。第三广承力者，論云「前言承佛神力，未说云何力，故说此也。」无量佛者，略有三類：一是主佛、二是十方金刚藏佛、三是十方一切佛也。第三示说分齊者，但是说因耳。半偈之中下句，論经乃在说大。五偈之初云我但说一分，正是分齊。或是译者回文，或是梵本有異，义旨不殊，前後何妨。於中，上句牒前所请，兼結上来义说二大为此处也。难宣示义，广如上辨。下句許说少分。論上解云「前言十地如是不可得说闻，今言我但说一分，此言有何义？是地所攝有二种：一因分、二果分。说者謂解释一分者是因分，以於果分为一分故。」然因果二分古有多释，全乖文旨者今所不論，有可通者正而用之。直望論意，即指义大为果分，故不可说；说大为因分，是則可说。更以义取，略有二种：一唯就十地以明，以證智为果分，方便寄法等並为因分。此復二义：一以修證相對，則方便造修为因分，息修契實为果分；二以詮表相對，則以寄法显地差別为因分，真實證智为果分。如初三地寄同世間，次三寄二乘及禅支道品等，令众因此表解地义。为因所表證智是此因之果，斯皆證智言所不及，故不可说，如彼鳥迹同於虛空；方便寄法可以言显，故云可说，如空中鳥迹約鳥说異。是以一迹通有二分，即可说不可说也。二約究竟佛果對普贤因说，义通一部。謂即此證智冥同究竟果海为果分，如迹处之空不異太空。地相之因同普贤因，以广说則有无量差別事，殊胜願力復过於此故。是則迹处之空隨於空处之迹亦有说义，地智亦可寄言標舉故。问：上論云「是地所攝有二」，如何说为究竟果耶？答：豈不向言冥同果海，故上論云「此智是誰證？偈言佛所行故。」又上加分云「不思議佛法」，又地影像分云「彼十大山因大海得名，大海亦因十山得名。」菩萨十地亦尔，同在一切智，因一切智得名，彼因果相順故。是知論主亦用究竟之果为十地攝。有云：彼说十山依海，不说大海即山者，大海十德豈离海耶？宝珠十义豈离珠耶？明知为此难者，不见地智之旨。又且依一相不可指陳等，云不可说及与可说。若有因缘故果可寄言，即事入玄因亦叵说，故云说少分也，不可局執。

自下大文第七明说分中，三門分別：一来意，謂请儀既終，已示分齊彰其地實，地實难明寄显在相，相即因分。从此已下广明地相，令尋相得實，故有此来。又请分生其正解，此後显其行修，故次来也。

二释名。演暢宣陳十地差別，故名说分。以上请分通请十地，對请辨说理必宜通，为欢喜在初受，斯總称故。論云「自此已後正说初地。」既有初地说分，即知十地皆有说分。又初地中，皆應名说为分地滿，異於初住，故十願下更与異名，名校量胜。又論家科文但舉大格，至於血脈殊不介懷，隨时起尽不應執定。

三释文者，十地即为十段。就初地中七門分別：一来意、二释名、三斷障、四證理、五成行、六得果、七释文。

初来意者，十地之中最初斷障證理得圣性故。

二释名者，此論所释已见本分，当经有释备於下文，今引他部成立正义。《唯識》第九云「初獲圣性具證二空，能益自他，生大喜故。此有三义：一得位、二證理、三成行。由此三故，名極欢喜。」《攝大乘論》第七云「由此最初得能成辦自他义利胜功德故。」此唯依第三成行义说。《十住毘婆沙》云「始得法味生大欢喜故。」此唯約證理义说。《瑜伽》七十八引《深密经》云「成就大义，得未曾有出世間心，生大欢喜故。」此約二义，大义即是二利行成出世間心是得圣位，此同本論本分中释。

三所斷障者，《唯識》第九中「異生性障是此所斷，謂二障中分別起者，依彼种立異生性故。」二乘见道现在前时，唯斷一种名得圣性。菩萨见道现在前时，具斷二种名得圣性。此言異生即是凡夫，梁《攝論》中名凡夫性。此論本分中名凡夫我相障，此障障於初地。上来就能起烦恼是根本故说斷二障，若具说者亦斷惡趣诸业果等，由斯初地说斷二愚及彼麁重。一執著我法愚，即異生障；二惡趣杂染愚，即惡趣诸业果等。此业果等虽非是愚，愚品類故，下九地中愚皆準此。斷义如前分齊中说。

四所證理者，由斷前障，證遍行真如。謂此真如二空所显，无有一法而不在故。梁《攝論》中名为遍滿，遍滿一切有为行故，意明无有一法非二空故。此地最初偏證遍滿。

五所成行，略有四种：一約增胜修成施行；二約所成起十大願；三約修成，謂信等十行；四約實行，謂十度等行无不皆修。餘所修行，释文自显。

六所得果，略有四种：一得当地滿时調柔等四果；二得檀行成大財果；三依《攝論》，通達障空，得一切障滅果；四通論得《唯識》三性三无性理智，及奢摩他、毘鉢舍那等果。然上诸門多依行布；若約圓融，一斷一切斷、一證一切證、一行一切行、一得一切得也。

第七释文分二：先長行、後偈頌。前中若直就经文，應分为二：初明地法、後「佛子菩萨住此地多作閻浮提王」下地果。前中先广明、後「佛子是名」下總結。前中有三：初明入心、次「佛子此菩萨以大悲为首」下明住地心、後「佛子菩萨住此欢喜地已以大願力得见多佛」下明其出心。十地之文，大体皆尔。故依慈氏論，於十地內皆有三心。《仁王》上卷亦云「地地上中下三十忍，地地中始生、住生、終生不可得」等，理必然也。而論以出心为調柔果所以，至下当明。今且依論判長行中二：先明初地说分、後「佛子菩萨住此」下校量胜分。前中，依論總有百句，分为三分：初四十句明住分、二「佛子菩萨住欢喜地」下三十句释名分、三「佛子此菩萨以大悲」下三十句安住分。若通取校量胜，即为初地四分。初云住者，出世菩提心生，堅守初地更不退失，故称为住，即始住入心。初虽住地，未得名善，更起信等地中善住，故名安住，即地中正住及後一分並是住心。其释名分十地應齊，但从义显偏释三地，謂初及八、十，餘略不論，以初地是得圣之始、八地无功用初、法云菩萨地尽，各无数劫滿，故偏释也。然十地中既三心齊證，則地地之中皆攝前之三位。此中住分攝发心住，其释名分攝欢喜行，後之二分攝救护众生离众生相回向，皆文义相順，如文思之。

今初住分，文分为二：初別显住法、後「菩萨住如是」下結住入位。前中四十句分四：初十依何身、次十为何义、三有十句以何因、四有十句有何相。初謂深种善根，为所依身。次为得佛果，为所缘境义。上二皆发心缘。三以大悲为发心之因。四以过凡得圣为发心福利之相。《瑜伽》四十七亦有四相，論依经造，故同於此。又此四事即三种菩提心，深种善根是深心、次为求菩提是直心、三即大悲心，具此三心成後入地之相。又此四段各具含三心，可以思準。今初依何身十句，初總、餘別。總云若有众生者，是具行之人；依《地持論》是解行人。有如是心則入初地，入已此心常现在前。下诸地中初之十心，類此可知。言深种善根者，正是總句。論经名厚集，厚則深也、集即种也。若約圓融則不定时数；若依行布謂一僧祇已积資糧，故云深种。別有九种集，前六护烦恼行、後三护二乘行。前中即增上三學，初戒、次定、餘四是慧。慧中，前三如次是闻、思、修，後一所成出世之智。後三中，初二护二乘心，謂大志护陜心、大解护小心；後一护二乘行。已知其意，云何九集？一行集，即经善修诸行、善作眷屬，持戒故。三聚非一故，名为诸不净尸罗不生三昧，故首明矣。二定集，即经善集助道，善作眷屬三昧故。即明得等及四靜慮，以定親資慧故名助道。皆云眷屬者，慧为主故。三親近集，即经善供養诸佛，供佛为欲集闻慧故。四聚集，即经善集白净法，聚思慧善思量波罗蜜等诸善法故。謂依闻思彼若名若义自性差別有上下故，成煖顶位治诸蔽漏，故云白净。五护集，即为善知識善攝。由內修行實證，得外教授，故修行實證。即如實智。亦分上下，立於忍位及世第一。上五皆同加行，下四皆已入地。六净心集，即善清净深心，以得出世間正智，於所缘境无分別智都无所得。不取种种戲論相，故名为善净。智能契理，故曰深心。七广集，即立广大志，深心广利故。八信心集，即生广大解，以求一切智智故。九现集，即慈悲现前，謂多行慈悲无时暫捨，故云现前。然小乘无求佛意，故於护小心中明自利心求一切智，小乘亦有自利三學之行故。今护行之中，但舉利他慈悲。於中，慈依苦苦、壞苦，以正在苦，思願樂故。悲依行苦，拔彼妄樂，不知行苦之所遷故。三界不离三苦，故为慈悲之境。又明与樂即能拔苦故。慈依二苦，拔苦即与真樂故；悲依行苦。已知總別集为同相。戒等異相，略说为成、广说为壞，如上具明。第二为何义者，为求佛果。先別显求果之相、後「佛子」下總結发心。今初十句，初總、餘別。總云佛智，謂无上智知斷證修，故約无作四諦说此四別。修究竟故，亦得名修。此智差別有九种业，皆悉求之。一力佛智，问記为业，以十种力隨機答故。二无畏佛智，破邪见业，揀異菩萨復称为大。三平等佛智，得人法无我，教授众生證入之业。四救佛智，以四攝法化众生业。五净佛智，能为救攝因业，慈悲净瞋恚故。六无餘智，佛智，常以佛眼观世間众生业，十方遍观故云无餘。七者染佛智，若順今经，以无障礙智严其依報，自然應化，令其信樂为业。論经闕於净刹。八觉佛智，一念知三世众生心心数法为业。九转法轮佛智，解脫方便善巧业故。言善巧者，於百亿閻浮提同时转大法轮故。法轮即是能令众生解脫方便。然上九句，皆先標智体、後显其业，初三自利、後六利他。利他之中，四攝是利他之行，慈悲是利他之心，後四利他之智。二總結发心中，言起如是心者，若直望经文即指前十心，而論云即是本分中願善決定者，上求佛智即是願故。前本分中指此文云願善決定者，如初地中发菩提心，即此本分中願者，即指此文。生心即是生菩提心，以上求佛智故，願即願於菩提。二体不殊，故得互指。前指於此，即攝上之十句佛智；此指於前，即攝前文六決定义。彼是總句中指此，是總結中指總攝別故。又但云生心者，心是總，即攝知斷證修，故不云生智。亦攝一切助道法故，不云生餘心所。已说为何义。第三「以大悲」下明以何因生如是心。意云：何因求大菩提？謂以大悲为众生故。如三地中思惟度生不离佛智，故下總句，論经云是心以大悲为首，是心即指前求佛智心也。十句中，初總、餘別。別有九种大：一增上大。細行苦，智慧增上生故，謂若了苦苦、壞苦，智非增上。論又云「智者，因果逆順染净观故」，此約了事名智。論云「慧者，自相同相差別观故」，此約了二諦通理为慧，復是一門別义。言自相者，因缘之有是法自体故。同相者，二空真如等一味故。念生迷此，故起悲心，同六地中大悲增上观其逆順等，亦如六地广明。二善巧等即攝大；四攝曲巧，隨宜攝故。三「最上」下，淳至大淳至即最上义，謂向发大心，許尽生界无尽利益，故曰深心。缘此悲增，淳厚至到，故云最上。常以此二持此菩萨。四如来力无量者，无量大，攝取如来无量神力，生物信故。五善观等即決定大，於上妙法決定信解，名善观分別。於诸众生決定能度，为勇猛力。於所治障決能對治，为智力。无礙智现前，通結上句。六隨順自然智，即隨順大。七能受等，即受持大，能取大胜法授与众生故。大包一切，胜即佛法，授与即教化，智慧故能授。八广大如法界，即最妙大，攝受胜妙功德故。九「究竟」下住尽大，无量愛果因尽，涅槃際故。为成十句，合於此二。後之二大，如本分说，但前云无常愛、此云无量者，胜用非一故。上九大中，前七悲体、次一悲德、後一悲能。七中，前三自分：一拔苦智、二拔苦行、三拔苦心；後四胜進。第四「佛子菩萨」下，有何相正显得位福利之相。文有九句，初總、餘別。總云始发如是心者，指前二段。即得超凡夫地者，以得出世間圣道故，超即过义。二「入菩萨位」下別有八种过，論皆先法、後喻。此入圣位生如来家，如世王子生王家故，故句句皆有相似法言。一入位过。初成出世間心，如始住胎相似法故。《瑜伽．住品》名入菩萨正性离生。二生如来家者，即家过，生家相似法。謂如世人虽受胎報，若在凡家不足为胜，要在王家方为显胜。菩萨亦尔，若在外道法中出家不足为胜，今得佛所證法方为尊胜。梁《攝論》云「生法王家，具足尊胜。」下诸句例皆躡前揀胜。三「无能」下，种性过。子相似法，大乘行生故，謂大行成立。如得王体分，堪紹佛种，是子义也，非賤非客故。梁《攝論》云「以过二乘及世間种姓故。」四「离世」下道过。以非有漏故，离世間趣，如非鬼畜等王之体；成无漏故，入出世道，如要人王之体分故。梁《攝論》云「永不作殺生等邪行故。」五得菩萨法，即法体过，以同体大悲为菩萨体故。以化他事即是自事，若无大悲法身不具，如揀異殘缺。《瑜伽》云「設有问言：菩萨以何为体？應答以大悲为体。」六住菩萨处者，处过。謂不住道是其住处，不同凡小染世捨世以滯二邊，如世王子不处鄙陋。七入三世平等者，业过。謂證平等真如以資慧命，揀无滋味則寿命夭促，不任紹繼故。是命相似法。八「於如来」下，畢定过。佛种不斷，显因畢定。得无上道，显果畢定，如世王子。虽依正精胜，志气不立所作不成；今志气成立，決定紹位，名成就相似法。論云「如是示现凡夫生菩萨生不相似，有烦恼无烦恼故」者，显与地前不相似也。第二「菩萨住」下結住入位。住如是法者，指上四段。名住欢喜地者，是初住地义。以不动相應故者，释成住义，一證真理不復失故，二乘異道不能动故。然不动有五：一种子不壞名不动，即种性地已上。二起行不退名不动，即此初地已上。《地持》云「初地已上，如明分月日夜增長，善法不退亦復如是。」三空有无間不动，即七地。四无功用不动，即八地已上。五究竟不动，即佛地也。

大文第二释名分，中二：一總標、二「成就」下別显。於中分二：初正明喜相、後「佛子」下出喜所因。然其喜相對依何身？以深种善根得此位故。後喜因中有念当得喜，對为何义，以所求果定当得故。有念现得喜，對有何相，以现离凡得圣故。其第三以何因，悲心惻愴喜义不显，故不對之。今初正明喜相中十句，初總、餘別。總有三喜，云多欢喜。一心喜，謂入观之心適悅；二体喜，出观喜受相應；三根喜，由前心体欢喜內充，外及五根輕安調暢，故此喜者亦名为樂。又內及观心即无喜之喜，不同二禅浮动之喜，故梵本、他经多名極喜，喜之極故。別中九：一敬喜，證三宝体，得不壞信，增恭敬故。二愛喜，樂观真如法故。上二即喜行之心，即是心喜。次三正是喜之体相。三調柔喜，身心遍益皆適悅故，即诸根喜。四慶喜，自觉所證胜地前故。此句論当第三，前觉後悅，义甚次第。五踊躍喜，身心遍益增上滿足故。增上过前是踊躍义。六勇猛喜，自知堪受菩提，去果不遙，故云勇猛。此一喜能。上六皆自行喜，下三化他离於喜障。七无斗諍喜，自心調伏故，論义解脫时不令自他心擾动故。八无恼喜，化攝众生时但以慈柔不恼他故。九不瞋恨喜，见不如说行，当时不瞋、後无恨故。此句不为他恼。第二彰喜所因，中二：先念当得故喜、後念现得故喜，各有十句。今初，初總、餘別。總云念诸佛者，論云「如佛所得，我亦当得故」者，文中虽皆念他，並是以他類己，故判为念当得也。以總該別，皆屬己当。別有九种：一念佛法、二念佛菩萨、三念佛行、四念佛净、五念佛胜、六念佛不壞、七念佛教化、八念佛利益、九念佛入。以總該別皆名佛者，为成佛故、六相融故。若別显义相，統收十句不出因果、人法。一佛、二法是果中人法。論云「初二念共」者，佛及佛法二事通二乘念，故名为共，則显餘八不共二乘。後八皆因，初一是人，謂二地已上乃至普贤之位。餘七是法，於中更有總別，菩萨行为總，別中六句次第显前菩萨行：一以何法为所显？謂波罗蜜净，以是行体故。二彼之行体显相云何？謂一地去一垢、净一度，即菩萨地殊胜故。三何謂此行全显？謂第十菩萨地尽，去障尽故，則行不可壞。上三自利，餘三利他，皆法云之行。一能受诸佛法明为教化法。二能云雨说法，則众生得利益。三受佛智職入大尽等，是一切智行。亦可後三通於诸地。又上十句，初佛、次法、餘皆是僧。僧中有人有德，可知。第二念现得中二：初正明所念、二「何以故」下隨难徵释。前中十句，初總、餘別。總云我转离一切世間境界者，转离一切凡夫取著事故。然事有麁細，麁則外六尘境，通是一切凡夫取著境故；細謂现前立少物，謂是唯識性，亦为地前凡夫取著境故。別有九种转离。然此九种，對前有何相中總別九句，文虽不次，法体全同，以是念前福利相故。故論二段之中皆以相似不相似揀，謂与地前不相似故。九中，一入转离，经云「親近一切佛，以了法如常见佛故。」此显事不相似，謂即前生如来家，以佛法为事，不似凡夫六尘事故。二遠转离、三近至转离，此二示自身不相似，謂初即过凡夫地，識为身故；後即入菩萨位，智为身故。四斷转离，即行不相似，謂离世間趣行，行出世净行故。五依止转离，即迭相依止不相似，謂得菩萨法，大悲为体，依众生起，還与众生为依，不同凡夫不起悲心、不为他依故。六近见转离，是他力不相似，謂以大乘行成种性无过，见佛得助道力，不似凡夫非器不得故。七生转离，即处不相似，謂不住道是佛境界，亦菩萨住处，依之起行名生其中。八平等转离，即生业不相似，謂證三世平等之性，以資慧命而生智业，不同凡夫杂染业也。九捨转离，即成就不相似，謂成就离障畢定胜位，捨約离障、成約得位。即前第八畢定过，成就相似法故。由离怖畏，決得无上菩提。前就行位，此就斷位。言怖畏者，論云「不愛疑慮憂，想共心相應故。」不愛是所畏事，不活等五令心憎惡故。疑慮憂想正是畏体，所畏不定便生疑慮。所畏決定便生憂想，由心畏故相现在身，名毛豎等。然此九句与有何相文同符契，皆已义引不得異解。由上诸义不相似故名为转离，非唯离障名转离也。

第二隨难徵释。由捨转离文义广故，重徵释之。义有四重，謂怖畏与离各有因果。而文分五節：一總徵、二列名總答、三转徵、四舉因显相、五「菩萨如是」下結酬初徵。今初。徵意云：何以此中说离畏耶？二答意云：以五怖畏是初地障，得初地时法尔离故。又离此即是此地利益，翻畏名喜，此相最显，故於释名分中辨之。三转徵者，此之一徵文含四意：一云何以名为不活等畏耶？二云何因而有此五畏耶？此二是怖畏因果，故論上生起云何者是怖畏？云何怖畏因？三何以名为得永离耶？四因何令此得永离耶？此二离畏因果，若得离因自然无果，故論上云遠离此因无怖畏故。四舉因显相者，謂正舉离因显离果相，反显畏因及畏果相故。通有四意，酬前四徵。如不愛自身何況資財，是离不活因，則反显愛身資財是不活畏因；若不畏不活即是离畏果，則反显畏於不活是此畏果。餘四例然。又此离因即是能治，其怖畏因即是所治。五怖畏果，不活与死二相何別？懼无資缘，身不存於朝夕，名不活畏。懼其因尽正捨報时，名为死畏，大怖之極无过死故。又不活通於三业，死唯約身，故論云「第一第二第五依身口意，第三第四依身。」死約愛於善道，懼捨身故。惡道畏者，憎於惡道，懼得彼身故。但说五者，打縛等畏皆五攝故。此怖畏因，略有二种：一邪智妄取、想见愛著故；二善根微少故。然此二因通五怖畏。善根少者，亦乏資財，懼不活等故。有愛著者，未能忘懷，畏大众等故。若取相显，初一为前三畏因，後一为後二畏因。邪智即是分別。身见取我乖理，目之为邪，邪心決斷名之为智。由有此智妄取於我，乃我所想，以成執见而起愛著，故我见为主，我所隨生。愛著於我，則有死畏，见有我身懼捨命故。愛著我所有前二畏，但著財利有不活畏，著利兼名有惡名畏。但无我我所，則三畏因亡。然不活因，舉我況所，意但取所。後二因者，功德善少畏墮惡道，智慧善少畏於大众。又过去善少今畏大众，现在善少当畏惡道。今具福智，兼二世善，以为對治，故初三离因即二空智，後二离因即二庄严。五「菩萨如是」下結酬初徵。前云何以能离，今酬由上三段如是义故，所以能离，意正如此。而論云怖畏毛豎等事，何故二处说耶？前说身怖畏，後说異身怖畏者，意謂前第十句屬念现得，故但云身；今通当報惡道等，故云異身。