大方广佛华严经疏卷第三十六

大方广佛华严经疏

大方广佛华严经疏卷第三十六

唐清涼山大华严寺沙門澄观撰

第三发光地。所以来者，前戒此定，义次第故。又前三地寄同世間施戒修法，前二施戒竟，今此显修，故《深密》云「前位能持微細戒品，未得圓滿世間等持等至，及圓滿闻法總持，为令得此，因说此地令勤修學。」此則具前二意。言发光者，《智論》四十九名为光地，本論及《金光明》、《十住婆沙》等皆名明地，光之与明眼目殊称，皆略无发字。《仁王》名明慧，慧亦是明，义旨皆同。今統收下经及诸经論，總有三义立发光名：一以初住地十种净心为能发，胜定闻持为所发光，以安住地竟方始闻法修得定故。故《瑜伽》四十八云「由闻行正法，光明等持，光明之所显示故，名发光地。由內心净，能发光明，是故说名增上心住。」既言由內心净能发明，知以十净心为能发也。《攝論》、《金光明经》意皆同此。二以闻持为能发、胜定为所发，以闻法竟靜处修行方发定故。《瑜伽》亦说等持为光明故。此約地中释之。三以胜定總持並为能发，彼四地證光明相以为所发，故下論云「彼无生慧，此名光明。依此光明，故名明地。」此約地滿释。《唯識》亦云「成就胜定大法總持，能发无邊妙慧光故。」謂由得胜定发修慧光，由得總持教法发闻思光。彼无邊慧即是三慧，故上本分論云「隨闻思修照法显现」，謂就此慧中，四地證法为所照、三慧光明为能照，三慧是彼證智光明之相。餘诸经論言虽少異，並不出此，故十净心唯是能发、證光明相唯是所发，胜定一种通能所发，是以此地偏得增上心名。若所离障，通約三慧，故本分論云「闇相，於闻思修诸法忘障。」《唯識》名闇鈍障，謂所知障中俱生一分，令闻思修法忘失。彼障三地胜定總持，及彼所发殊胜三慧，入三地时便能永斷。由斯三地说斷二愚及彼麁重：一欲貪愚，此障胜定及彼修慧；二圓滿陀罗尼愚，此障闻思慧，及障彼圓滿陀罗尼故。若約所證，唯就總持名證胜流真如。《唯識》云「謂此真如所流教法，於餘教法極为胜故。」梁《攝論》云「从真如流出正体智，正体智流出後得智，後得智流出大悲，大悲流出十二部经，名为胜流法界。」故下经中能捨身命求此善说。其所成行，亦唯禅及求法。其所得果，亦法及禅。梁《攝論》云「通達胜流法界，得无邊法音果。」《金光明》云「三地发心得难动三昧果。」下文四无量五神通等，皆定所攝。

次正释文，總分三分：初讚请分、二正说分、三重頌分。今初。六偈分二：前三慶前、後三请後。前中，初偈集经者序、後二偈发言讚能所说。於中，善哉是總、第八句是結。別明能说有二：前偈有慈、後偈有悲，故云利益。所说亦二：前偈教相故云律儀、後偈證相故云微妙。真實者，契理故。无異者，千圣同轍故。无差別者，理貫事故。後三请後，中二：初二偈大众请。前偈總请三地之法，謂如彼教法相應三智之业；後偈別请十度行法，以地地通有故。慈悲是願，道謂道力，佛清净行即无漏智。末後一偈上首请。

第二正说分中，先明地行、後辨地果。前中四分：一起厭行分、二厭行分、三厭分、四厭果分。此地修禅，厭伏烦恼亦厭於禅，故名厭地，設忻大法亦为厭故。正住地心，住於八禅，故但名厭。初入地心观修彼行，名厭行分。趣地方便，起彼厭行。地滿心中得无量等，是厭之果。亦可初一是入心、餘三是住心。今初分中有三：初結前起後、二「何等」下徵列十心、三「菩萨以是」下結行入位。初中標起云十种深心，論经云深念心，則異前二地单云深心，謂更以十心念前十深心故。《瑜伽》云「若菩萨先於增上戒住已得十种清净意樂，復由餘十净心意樂作意思惟成上品故，入增上心住。」二徵列中十心，义分四對，初二一對根本建立、次三一對方便发修、次三一對修已成就、後二一對德用自在。此四對中，皆前离过、後明成善。初言净心者，离过也。論云依彼净深念心，謂依二地净心起此趣地净心故。《瑜伽》云「一者作意思惟，我於十种净心意樂已得清净故。二安住心者，依不捨自乘及前十故。」此二依前，故云根本建立。後八依前起後。次第二對方便发修者，論云「志求胜法起善方便」。三地胜定總持，名为胜法。於中前二句离过，一懸厭当欲、二离於现貪；後一造行進善。若不胜進則名为退，故異第二。若准《瑜伽》，所修對治不復退失，故下頌云不害，若失對治則有害故。第三對中，初一离过，謂自地烦恼不能壞故，名堅固心。自地即第二，以初十心未增、未入三地故。後二成善，初句体成，依等至八禅出入自在，故云明盛；後句用成，即依前句禅定自在力，虽生下地而不退失，故云勇猛。故下经云「於禅能出能入」者，即明盛也。又云「不隨禅解脫力生」者，是勇猛也。地滿方成。今此作是思惟，即得入地，故《瑜伽》十心皆有作意思惟之言。第四對中，初句自行离过，依欲界生烦恼不能染故。論名快心，晉经名胜心，皆以有智故不染烦恼。今言广者，兼不樂陜小故。後句利他自在，依利众生不斷诸有，故云大心。此广大二心，与前後有異。三結行入地，謂於前十心作意思惟，便入增上心住。

第二「佛子菩萨摩诃萨住第三」下厭行分中，有三：一修行护烦恼行，以观有为可厭患故。二「见如是」下修行护小乘行，求一切智，深念众生，捨陜劣心故。三「菩萨如是厭离」下修行方便攝行，欲攝众生，不离无障礙智究竟方便等故。又此三段攝前三位，初及第二一半攝修行住；次「护小乘陜心」下攝无恚恨行，以慈悲故；後段攝等一切佛回向，思惟佛智度众生故。今初，二十句分二：初十观无常，即知有为体性；後十观无救者，即人彰过。今初，分三：初显观时，謂住地已揀前趣入；次「观一切」下總辨所观。言如實相者，此有二义：一事實，謂无常等；二理實，謂即不生等。今文具二。後「所謂」下別示其相，文有十句，初總、餘別。總云无常者，論云「是中命行不住故」。謂命行二字是所无常法，不住二字是无常义。相續名命，遷流名行。命舉於內，行通內外，故下別中分出依正。別中九句，初五句云何此无常，即前命行；後四句何者是无常，即前不住。初中有二义：一隨事，前三內報以显无常、後二外報以显无常；二據义，五句，以苦等四观共显无常。初句即苦，論云「依身转时力生三种苦故」，謂三苦依三受，三受依觸生，故依身转方能生苦，即是无常。二即不依飲食力，形色增損故。三不安隱者，依不护诸惡力，橫夭寿等。四敗壞者，依世界成力，成必滅故。五不久住者，此句依无我，謂資生依主无有定力，屬於五家，非一处住，不定我所，反显我无。後四何者是无常？然无常有二种：一者少时无常，即刹那生滅；二自性不成實无常，謂三世缘生，俱无自性故，不成實体。即下三句：一非从前際生者，过去已滅故；二非向後際去者，现在即滅，无容从现转至未来故；三非於现在住者，念念遷謝，求其住相不可得故。約三世遷滅，求生等相皆不可得，即入不生不滅是无常义。此中三世約相續門，如因前身有今身等。若依生滅門，則應从未来藏流入现在、遷至过去，二門不同也。第二「又观」下明其无救。初句總显。言此法者，即前无常。今又观之，不出生老病死，如四方山来无逃避处，无能救者。別有九句，約生老病死。初四約死以显无救，此相显故，所以先明。一无依者，於无常未至中，无所依告救令不至。二与憂者，无常既至，无能救者，意地懼死所以懷憂。三与悲者，生阴转壞，死相现前，於此中間彌增涕泗。四苦恼同住者，正捨寿时四大分散，在於五根苦恼事中，其力虛弱，更以憂悲隨逐，則憂苦转增心生熱恼。次二約資生事不知是苦，妄生樂想，對治不入，故无救也，謂五追求資生境有順違，故愛憎所繫。六於受用时苦多樂少，云愁慼转多，謂受而不散众禍皆集，用而毀損如損身命，故曰苦多。七於身老时，盛年壯色不可救令停积。後二約病，初一病因，謂八於少壯时具樂等三受，故貪等常燒，不容法水，熾然难救。九於年衰时众患所纏，如樹將朽，日夜增長无能令免。然病通始終，老时多故，論偏说老。老即病缘，故論云「後三句皆明身患事」也。何故不在初说？示身数数患事，可卒加故。如幻不實，總結前九。

第二护小乘行。有三十句，前十句护小心、後二十句护陜心。今初，先總、後「见佛」下別。總中，初結前，謂先观无常已厭有为，次观无救故倍增厭离、趣佛智慧，明其生後正护小心，求佛大智故。別中十句，分二：前五攝功德大，即求佛菩提；後五清净大，即求涅槃果。菩提是德，修成名攝；涅槃本有，离障称净。此二无礙。菩提、菩提斷，俱名菩提。智相、智性，皆名佛智。今初。一神力攝功德大，智用不測故；二无比德，學地无等故。上二妙用自在。三大义德，利他无量故；四无譏嫌德，自行难得故；五不同德，外道无杂故。显上二利，不同外道无利勤苦。上三德行圓滿。後五中，义攝有三，謂离惑苦、得涅槃故。一无恼者，即离惑習，无明不杂故。二无憂者离苦，苦依根本亡故，憂悲隨尽。三得涅槃，有二义：一得体，謂无憂畏城，亦是无餘涅槃。二得用，謂能建大事，亦无住涅槃。即後二句，不住生死故云不復退還，不住涅槃故能救无量苦难。由俱不住，方是世間涅槃胜事。以斯为业，則翻有为之业矣。

第二「菩萨如是见如来智」下，护陜劣心。有二十句，前十悲其淪溺、後十決志慈濟。前中二：先牒前標後，謂见佛智胜利傷物不得，有为过患愍物处之，此是牒前，則起悲心是为生後。二「何等」下正显悲行。文有十句，初總、餘別。總由孤独无依，故生哀愍。少而无父曰孤，老而无子曰独。今众生上遠慈尊又无方便，下不利物又闕善心，故云孤独。既孤且独，何所依救？別有九种孤独无依。初二依欲求众生。一已得心无厭足，故貧窮无依。经云「知足之人虽貧而富，不知足者虽富而貧。」未必无財方曰貧也。二未得他財，求无休息故。三毒火然，此即多欲。多欲之人多求利故，烦恼亦多。初求生貪，不遂生瞋，非理为癡。次三依有求众生，一閉苦果獄；二集因覆障；三无观察道，由生八难不闻法故。由上三故，安能得滅？後四依梵行求众生行。前三小乘，一行小因，不求大因胜善之法。二保執小果，不求菩提，为失佛法。当知此輩皆是增上慢人。三不得大般涅槃，長隨變易生死。後一外道，虽求解脫，以行邪故失於方便。又上總別十句，亦可通为五對：一无親无財、二有惑有苦、三有障无治、四闕因失缘、五順流背滅。

第二「菩萨如是」下決志救度中，初結前生後、「作是念」下正显救心。文有十句，初總、餘別。別分为三：初三何处救度？謂三道中，一脫业結、二净惑染、三度苦果。次五以何行度？謂授三學，初二正授，一著戒善处、二勸住定慧三昧地故。定慧合说，为四地已去方是慧地，此地定增故，慧是定中之慧耳。後三明授法利益，初二戒益：一將受戒者，令除疑生信。众生受佛戒便同大觉，固應欢喜。二已受者令知持犯，见其胜益安固不动。後一定慧益，滅除沈掉故云調伏。後一度果，云何救度成？令得有餘无餘涅槃故。上皆論意。更有一理，授行五句中，初三是戒，初著戒处、次由持戒得心不悔故云安住、後由不悔得心欢喜；次一授慧，故云知见；後一授定，故云調伏。然三學對於三道，有通有別。別則戒无业結、慧能斷惑、定度苦果为別，對前次故先说慧，然猶附論。若直就经文，對前十類生此十心：一救孤独故；二脫貧窮故；三净三毒故；四度有獄故；五著无覆障处，露地坐故；六住善观察故；七得善法欲，生欢喜故；八知见性相，同佛法故；九調伏诸根，不隨流故；十應令涅槃，得解脫方便故。論非无理，未若此順经文。

第三修行方便攝行，謂修攝生方便之行。故下经云「以何方便而能拔濟」，即知不离佛智等，故佛智等即是攝生之方便也。文分为四：一发起攝行之因、二「作是思惟」下思求方便攝行、三「便作是念」下思得攝生方便、四「菩萨如是」下依思修行。今初，分二：先牒前二行以为三因、後「欲依」下依前三因以明发起。今初。一如是厭离一切有为，是牒护烦恼行，为离妄想因。二如是愍念一切众生，是牒护陜心，为不捨一切世間因。三知一切智智有胜利益，是牒护小心，为发精進因，謂既知佛智胜益，則修行彼道以趣入故。然三因之中，初後是智、中一是悲，悲智为因能求方便；後发起者既思三因，欲將有益之智救可愍之众生，故说经者为此发起，故論云「此言示现发起方便攝行故。」第二思求方便者，亦只思前众生墮有为惑业苦中，欲令永滅得大涅槃，未知方便，故思求之。今经闕一业字，論经具有。问：前決志救中知授三學滅业惑苦，今何故言以何方便？答：今但思其能授智慧耳。若尔，前护小中已知如来智慧有大勢力，及上因中云知一切智有胜利益，今何更思？答：前知智胜欲令物得，今亦思其令得攝生方便，下乃知之要自得佛智方令他得。第三思得攝生方便中，方便有五，自古皆將配位。論虽无文，於理无失。言有五者：一佛无礙智、二八地如實觉、三四地无行慧、四三地禅定、五亦三地多闻。然此五中从微至著，則後後起於前前。故今观求逆尋其本，展转相因，並云不离。此五之中，多闻唯能起，佛智唯所起，中間三种通能所起。論依此义攝五为三：一佛智窮尽果海，名證畢竟尽。二以中三皆有下从他起、上能起他，漸增至佛，故攝为一，名起上上證畢竟尽。三以闻慧为彼中間起行所依，名彼起依止行，以其闻慧未是證行，不得名起，而忘躯求闻亦得称行。已知大旨，次略释文。一佛智名无障礙解脫者，无二障故，是离障解脫，具十智力權實无礙，故是作用解脫，此是究竟攝生方便。二此智要依如實觉者，八地得无生忍，觉一切法如實性故。若觉實性方能尽惑，於事理无礙故，佛智由起。論释一切法云如来所说一切法者，因音声忍方得无生，尋於能詮悟所詮故。释如實觉云隨順如實觉者，因於順忍得无生故。三此觉不离无生慧者，欲觉一切法。一切法不出二种：一者自相，謂色心等殊，是有为法体，故名为行；二者同相，色心虽殊，同皆生住異滅所遷，舉初攝後故但名生。今四地菩萨了自及同皆缘生无性，成无分別慧，故云无行。无生下一行字是慧行相，以无行无生为慧行相。若如是行，則得八地觉法自性也。四此慧不离禅等者，謂此无生慧非定不发。言禅善巧者，得三地滿胜進分禅故，出入自在亦不染禅，故名善巧。決定者，於他四地決能发也。观察智者，論云自智慧观故，謂即三地禅中之智，非前所发四地无生之慧。彼四地之慧，此中名光明，依此光明故名明地。故四地證慧，由三地禅中修慧而发。五此禅不离善巧多闻者，此中修慧，由後闻慧方得起故。三節皆慧，而慧不同。言善巧多闻者，不取闻相故。然佛智之因乃通十地，而偏舉三者，此地闻修近所行故，四地是慧增之首故，八地无功用之初故。

第四依思修行。上既逆推本由多闻，今則順行，先求闻慧而起闻行。文中二：初結前標後、後「日夜」下正起求行。於中分二：先明求法行、後「菩萨如是」下明求行因。今初，文有十句。闻法者，无慢心故。二喜法者，无妬心故。三樂法者，无折伏他心问义故。此三約聽闻时。四依大乘教，自见正取，不忘失故。此揀求小不名善故。自见正取者，不由他悟故。五隨自读诵故。六为他解说故。七順所闻法，靜处思义故。此三約已得法自他利时。八到法者，依定修行到究竟故。九住出世間智故。十順佛解脫行故。上之後三皆約修行，然後二揀不同世間之行。若望後厭分正修此十，皆是闻慧。若望依思而行此十，皆名为行。於中，初日夜常闻，以显勤行；喜法等九，显正修行。又此十句，若約所受唯教与义，闻約教成、修依於义、思通教义。第二求行因，中二：初常勤求因；二「菩萨如是」下正修行因，以前十句有此二故。今初。論云「彼常勤行，以何为因？示现恭敬重法，畢竟尽故。」於中分六：一總明輕財重法、二「是故菩萨」下双捨內外。三「无有恭敬」下內財敬事，謂心則恭敬捨慢，身則承事忘苦。四「若闻一句」下況捨外財。五「若闻一偈」下輕位重法，人天王位終是无常，句偈教义法王为果。一句一偈，約闻教法；净菩萨行，約闻义法。六「若有人言」下甘苦重法，以一句之法能尽苦源，地獄多劫誠可甘也。二正修行因中，初結前；後「如其」下正显因相。謂靜处思惟正观，为修行之因也。然論经但云正观，无修行字，故是思慧为修行因。若順今经，此一段文乃是後文標舉耳。

大文第三「此菩萨得闻法」下明厭分者，前明闻思，今显修慧，即五种方便中第四禅善巧決定观察智也。論云「云何厭分？是菩萨闻诸法已，知如说行，乃得佛法入禅无色无量神通，彼非樂处，於中不染，必定應作故。」謂不樂不染即是厭义。其无量神通是厭之果，皆修行力，乘便舉来。经文七相：一依何修、二云何修、三何处修、四何故修、五何时修、六何所修、七何为修。束此七相大为三段：初四修行、次二證入、後一入意。今初。此菩萨得闻法已，即依何修？以依正法故，即了相作意。次攝心安住，即云何修？攝散住法是修相故，即攝樂作意。次於空閑处，即何处修？空閑通於事理，則无处非修，即遠离作意。次「作是思」下即何故修？要必修行方證得故，即胜解作意。然口言者，通於说聽，故《瑜伽》云「非但聽闻文字音声而得清净」也。《瑜伽》三十三明修行八定，皆有七种作意：一了相作意，謂了欣厭相故。二胜解作意，謂正是修行。三遠离作意，謂与斷道俱。四攝樂作意，謂少分觸證喜樂。五观察作意，謂重观試練。六加行究竟作意，謂心得离繫。七加行究竟果作意，謂无間證入。上修行中已攝其四：前修行因中有观察作意，後二作意在證入中，七中前五通貫八定，下八定中各有後二，故此總修下亦總发，然皆即妄即真圓融自在，又任運而发不同欣厭，故下論云「三昧地故得不退禅」，不退即无漏定也。又释內净云「修无漏不斷三昧故」，故知一一皆同鳥迹。

第二「佛子是菩萨」下證入中分二：初結前，即何时修證，謂在三昧地时是修行时，正修行竟是證入时。論经云「住此明地，因如说行」故。今经闕如说行言。若但云住地，豈初安住即得此禅？但前已有修行之言，故今略耳。後「即离」下即何所修。修何所證？謂證八定。八定之义广如別章，略以四門分別：一入意；二释名；三体性；四释文，即当辨相。今初。下经云「但隨順法故，行而无所染著。」論云「以何义故入禅无色无量神通？为五种众生故。一为禅樂憍慢众生故入诸禅，謂得世禅恃以生慢。二为无色解脫憍慢众生故入无色定，謂外道證此以为涅槃，恃以生慢；菩萨示入八禅，一一过彼，故攝伏之。三为苦恼众生入慈悲无量，令安善处永与樂故入慈无量，應解彼苦令不受故入悲无量。四为得解脫众住故入喜捨无量，謂喜其所得，自离动亂故。五为邪归依众生故入胜神通力，令正信故。」又示入禅定，示定寂靜超欲等过，令物倣故。善自調練，知純熟故。寄位次第，法應尔故。尚不同二乘自为，豈与凡外而同年？然无量神通即是厭果，論主併舉者，欲显皆为順法故。云何順法？为順菩萨大悲化生法故。二释名者，先通、後別。通中先释四禅。禅那，西音，此云靜慮。靜謂寂靜，慮謂審慮。故《瑜伽》三十三云「於一所缘，繫念寂靜而審思慮，故名靜慮。」是以靜能斷結、慮能正观。诸无色定有靜无慮，虽能斷結不能正观；欲界等持有慮无靜，虽能正观不能斷結；故唯色界独受斯称。次无色定者，《婆沙》百四十一云「此四地中，超过一切有色法故，違害一切有色法故，色法於彼无容生故。」《俱舍》云「无色謂无色。若大众部及化地部，亦許有色，細故名无。」《俱舍論》中广破有色。次释別名者，初四禅者，一有尋有伺靜慮、二无尋无伺靜慮、三离喜靜慮、四离樂靜慮。《俱舍．定品》云「初具伺喜樂，後漸离前支」，即斯义也。无色別名，至文当释。三体性者，《婆沙》云四靜慮有二种：一修得，《俱舍論》云是善性攝心一境性，以善等持为自性故。若兼助伴，五蘊为性。二生得，隨地所繫，五蘊为性。皆有色者，定共戒故。无色体性，但除於色，餘义同前，故《俱舍》云「无色亦如是」。四蘊离下地，大乘宗中亦无異轍。若会相归性，則八定支林一切皆空，若事尽理现皆如来藏，泯绝无寄則定亂兩亡，若事理圓融一即一切。第四释文，初明四禅、後说四空。四禅之中虽支有多少，論主並勒为四：一离障、二對治、三利益、四彼二依止三昧。四中後三是支，初一非支。虽後後所离是前前支，望於当地並皆非支。然四禅通说有十八支，謂初三各五、二四皆四。为欲惡难除，第二禅喜深难拔故初三各五，初三不然，故二四唯四。其間除重則唯有十，謂一觉、二观，此唯初禅；三捨、四念，此通後二；五喜，局於前兩；六樂，該於前三；七者一心，遍於诸地；八內净，唯二；九正知，唯三；十捨受，唯四。若分二樂則有十一，若內净无別体則唯有九。此等皆为順益於禅，故立支名，故《瑜伽》十一云「诸靜慮中虽有餘法，然此胜故。於修定者为恩重故，偏立为支。」今初。初禅，一即离欲惡不善法者，此明离障，以一即离貫於下三。然诸論说大同小異。若《毘曇》离五欲故名为离欲，斷十惡故名为离惡，除五盖故名离不善法。若《智論》八十八云「离欲者，謂离五欲惡不善法，謂离五盖。五盖將人入惡道故名惡，障善法故名不善法。」若辨盖欲之相，广如《智論》十九及《瑜伽》十一。《杂集》第八，斷欲恚害，恚即是惡，害即不善法。《瑜伽》三十三亦合惡不善法。彼論云「离欲者，欲有二种：一烦恼欲、二事欲。离亦有二：一相應离、二境界离。言离惡不善法者，烦恼欲因所生种种惡不善法，即身口惡行。」此意則總棄欲界诸惡不善，已明离障。二有觉有观者，此有二支，是修行對治，新译名尋伺，皆初麁後細。《俱舍》云「尋伺心麁細」。《智論》云「譬如振鈴，麁声喻觉，細声喻观。」《瑜伽》十一，以尋求伺察不净慈悲，治欲界欲恚害障。又五盖中，有欲恚害，不死親里國土等觉，今對惡觉起善觉察。又《智論》四十四云「小乘以欲恚恼觉为麁，親里國土等觉为細。」又唯善觉为細，於摩诃衍準皆麁，則觉空为細。三离生喜樂者，是修行利益。慶离欲惡等，是故生喜。身心猗息及得解脫之樂，故名为樂。由此名利益支。《瑜伽》三十三云「离者，已得加行究竟作意故。所言生者，由此为因为缘无間生故，已獲加行究竟果作意故。喜樂者，謂已獲得所希义，故得大輕安，身心調暢有堪能故。」四住初禅者，是彼二依止三昧，謂於所缘審正观察心一境性，为彼對治及利益支之所依止，依止定力尋等转故。其所离障以无行体，非是支故，不为彼依。而言初者，欲界上進此最初故。而言住者，即安住义。《瑜伽》云「安住者，謂於後时由所修習多成辦故，得隨所樂得无艱难，乃至七日七夜能正安住四禅。」此句大旨不殊。第二禅中，一滅觉观是所离障。觉观麁动，发生三識亂於二禅，如净水波动則无所见故。初禅能治，为此所治，則病尽藥亡。二內净一心无觉无观者，是修行對治。言內净者，小乘是信能净心相离外散动定等內流，大乘即攬三禅三支以成故。《显揚》十九、《瑜伽》六十三皆云內净，以捨念正知为体。以此三法尚为喜覆，力用未胜，但能离外尋伺，故合名內净。言一心者，释於內义。唯缘法尘，不同初禅有三識故。故《身子阿毘曇》云「欲界地中心行六处；初禅地中心行四处，謂无鼻舌識；二禅已上心行一处，唯意識身，缘法尘故。」无觉无观释於净义，不同初禅有觉观故。前滅觉观显於所治，此復言无，显能治无，故非重也。本論释一心云：修无漏不斷三昧，行一境故。欲異世間，是如實修故。不斷者，相續一心。行一境者，對缘一心。由此即名三昧无漏。三定生喜樂，此二支是修行利益，初禅慶背欲惡，故名离生；今慶觉观心息，故名定生。如净鑑止水，故身心適悅。若《智論》意，即从初禅定生，欲界无定故。初但云离。二禅虽离初禅烦恼，初禅有定故。又初禅离欲，大障故。四住第二禅，即彼二依止三昧。第三禅中，一离喜者是所离障，謂二禅利益支喜心分別想生动亂，三禅转寂，故須除遣。如貧人得宝生喜、失則深憂，莫若双绝喜憂方为快樂。二住捨、有念、正知三支，是修行對治。一住捨者，即是捨数，揀非捨受，故诸经論皆名行捨。行心調停，捨彼喜过。故《显揚》云「住捨者，於己生喜，不忍可故。平等正直，无动安住。」二有念者，於喜不行中不忘明記故。三正知者，或时失念喜行，於此分別正知而住，謂住於捨。《瑜伽》三十三大同於此。上三即前內净，漸修转胜，至此別開深細寂靜，故能治下地喜踊浮动。三「身受樂」下是利益支。於中初身受樂，正显支体。正對二禅喜心浮动，是故但言身受於樂。設心受樂亦名身受，故《瑜伽》云「由捨念正知数修習故，令心踊躍，俱行喜受便得除滅。离喜寂靜最極寂靜，与喜相違心受生起，彼於尔时色身意身領納受樂及輕安樂，是故说言有身受樂。」又初禅喜樂，如土石山顶而有池水，二禅喜樂，如純土山顶而有池水；三禅之樂，如純土山在大池內，樂遍身外身在樂中，是故心樂亦名身受。次诸圣所说能捨有念受樂者，释成胜义，謂下诸地无如是樂及无間捨，上地有捨而復无樂，故诸佛及佛弟子说第三禅具有能捨及念正知，而復受樂，故诸樂中三禅樂胜。此《瑜伽》意，不應別解。文中略牒，尚闕正知，但有捨念已殊上下。四住第三禅，即彼二依止三昧。第四禅中，一斷樂先除苦喜憂滅者，即是离障。三禅胜樂於此为害，如重病人。观妙音樂为障四禅，故須除遣，故云斷樂。得此定者，即於尔时所有苦樂皆得超越，故總集说先除苦等。先之一字，總貫下三。二禅先除苦受，三禅先滅喜受，初禅先滅憂受，并今斷樂則已滅四受。依禅次第應先明憂，为對前樂先言除苦。《瑜伽》十一云「何故苦根初禅未斷？答：彼品麁重猶未斷故。若尔，何不现行？答：由其助伴相對憂根所攝诸苦彼已斷故。若初靜慮已斷苦根，是則行者入初靜慮及第二时受所作住差別應无，由二俱有喜及樂故。」此意明不斷麁重，故異二禅而无现行，故立樂支。若依小乘，初二禅之樂但是輕安而非樂受，三是樂受，故不同也。二不苦不樂者，是利益支。餘禅皆先明治，今此先明益者，乘前總无四受便，舉不苦不樂明五受。內唯有於捨，是不动故。若尔，前来亦滅憂喜，此何不言不憂不喜？答：五受明义无別不憂不喜。三受明义，苦樂攝於憂喜，故但對之。又此正斷於樂，故宜對之。三捨念清净，此二是對治支。三禅捨念与樂受俱，此斷樂受，故云清净。然其能治大同三禅，但所治喜樂故分二別，喜心浮动常須正知，樂受深細但須捨念。若遠显清净者，《瑜伽》云「从初靜慮一切下地災患已斷，謂尋伺喜樂入息出息，是故此中捨念清净鮮白，由是此禅心住无动。」此論略舉六事，應兼无苦及憂，故《俱舍》等明此禅中离八災患。然四禅虽曰不动，而猶有捨受，未名无受。《瑜伽》十一云「又无相者，经中说为无相心定，於此定中捨根永滅。若非无相，乃至有顶皆有捨受。」四住第四禅，即彼二依止三昧。然入上色定，其身相状如处室中，入下四空如处虛空。

第二四空。空处等名同心一境性，有何差別？《俱舍．定品》显此差別。由离下地染故立四名，謂离第四禅立空无邊处，离空无邊处立識无邊处等。差別既尔，从何得名？彼次頌云「空无邊等三，名从加行立，非想非非想，昧劣故立名。」謂修定前起加行位厭壞色故，作胜解想思无邊空，加行成时名空无邊处。厭空想識，厭識想无所有，準此可知。其第四空由想昧劣，謂无下地明慧胜想得非想名，有昧劣想名非非想。故前三无色加行受名，第四无色当体受称。以前三近分加行位中，唯缘空等入根本位，亦缘餘蘊，故从加行受名。第四非想加行根本同一所缘，故当体受称。《瑜伽論》中亦同於此。加行等想、空識等殊，至文当辨。然此四空亦各有四，謂离障等。而经文中但各三句，义含於四，謂初段离障具對治义。问：若有治等，为有支不？答：準《杂集》等論，诸无色奢摩他一味相故，无有支分建立。若依《瓔珞本业》，四无色定各有五支，謂想、护、止、观、一心。经論相違，云何会通？論依相似，不同四禅觉观等異，又慧用劣名无支分。经就相似同皆有五，如初空定，厭下色相起於空想，即今對治，护彼色相令不现前。若超色想即名为止，是今离障空无邊行。照了分明即是观义，是今利益一心。即是彼二所依，故五支显然，豈得判无，違经依論？今初空处，謂观虛空作无邊行相，能滅色想，心安空定，名空无邊处。文中三句：初句含二义，一明离障、二明對治。言离障者，曲有三句，謂离三有對等色。論云超一切色想者，过眼識相，此明超可见有對。二滅有對想者，耳鼻舌身識和合想滅故，此滅不可见有對。三不念种种想者，不念意識和合想故。意識分別一切法故，说名种种。此滅不可见无對。意識虽缘非色之境，今但取缘色自有种种。皆云想者，小乘以在色欲修起此定，未捨色形，故不言滅色，但言滅想，想取色相，故偏滅之。大乘之中決唯滅想，若超色相说无色者，後滅空識應无識空。问：香味之想初禅已离，色声觸想二禅已除，今云何言空定滅耶？遠公答云：「香味二想虽尽初禅，今云滅者，治有四种：一壞對治，謂方便道，观下有漏无常等故。二斷對治，謂无礙道，正斷下过。三持對治，謂解脫道为首，及後一切无間解脫，持彼无为不令失壞。四遠分對治，謂解脫为首，及後一切无礙解脫，遠令前障畢竟不起。今此空定據第四，治色声觸三。」云二禅虽滅者，二禅已上乃至四禅当地，虽无得借初禅三識之心见闻觉觸，是故乃至第四猶有此想，空定滅之。此上所释，約次第修。若於色界頓修空定，則六識行境並皆得滅。故論上言意缘一切法亦无揀故。已明离障，云何對治？前三句中不念之言含於對治，謂不分別色等境故。何以不念？见无我故。約菩萨實治，故云无我。若依有漏，但厭苦麁以为加行。《順正理》云「謂若有法虽与色俱，而其自体不依屬色。诸有於色求出离者，必應最初思惟彼法，謂虛空体虽与色俱，而待色无方得显了。」外法所攝，其相无邊，思惟彼时而能离色。此即加行之相也。二入无邊虛空者，是修行利益。謂三色想绝，則入空理，廓尔无邊故。三住虛空无邊处者，是彼二依止三昧。《瑜伽》云「由已超过近分加行究竟作意，入上根本加行究竟果作意定，是故说言空无邊处具足安住。」準《瑜伽》意，四义之中，离障是超下地，對治是加行究竟作意，利益是胜解作意，彼二依止是加行究竟果作意。前三为近分，後一是根本。後之三定，一同於此。又此四义，初何所超；次云何能超；三超前何缘；四超何所證。二識无邊处。心缘內識作无邊行相，故以为名。初超虛空无邊处，是明离障。彼何所障？外念为麁故。云何對治？见彼外念麁分別过患故。二入无邊識，是修行利益。前明捨外，今辨缘內。《正理》云「謂於純净六識身能了知中，善取相已安住胜解，由假想力思惟观察无邊識想。由此加行为先，得入根本。」後依止，可知。三无所有处者，即內外皆无也。初超无邊識，是明离障。何过須超？事念麁故。云何對治？见麁念事分別过患。次入无少所有者，修行利益。前以捨外缘內故为麁念，既无所取，能取亦无，故內外俱无，斯为利益。《正理》云「见前无邊行相麁动，起此加行，是故此处名最胜捨，以於此中不復樂作无邊行相，心於所缘捨诸所有寂然而住。」《瑜伽》云「从識处上進时，离其識外更求餘境都无所得。」此意明識既为麁，識外復无，故无所有。後住无所有处，是彼二依止。四非想中，无下七地明了之想，有昧劣想，故以为名。超一切无所有处，是所离障。云何對治；无彼无所有，以见麁念分別过患，故为能治。既寂无所有，云何名麁？猶有无所有想故。经闕一句，論经則具，彼云「知非有想非无想安隱」，即修行利益。即入非有想非无想处行，是二依止。《瑜伽》云「先入无所有处定，超过一切有所有想。今復超过无所有想，故言非想。」又言非无想者，非如无想及滅尽定，一切诸想皆悉滅尽，唯有微細想，缘无想境转故。即於此处起胜解，則超近分而入根本。此中所以不出三界者，由缘无相境即是細想。外道不了，謂为涅槃。未能无缘，豈离心境？況計此为我，復生愛味。故《法华》喻頭上火然。若知此患，更求上進。求上進时，求上所缘竟无所得，无所得故滅而不转，則得滅受想定也。若未得此定，厭想为先，後想不行，即入无想定。然《婆沙》百四十一、《显揚》第三及诸論皆明，而文言浩博，上引二論文略义显。今更約第一义修略示四空，謂观色即空，心安於空，是空处定。次知空色不出於心，是識处定。次心境兩亡，为无所有。次亦亡无所有想，缘无想住，名非想非非想。若不缘此无想，則诸漏永寂。

第三入意，但順化众生法，不同凡小有愛味等，如前已释。

大文第四「佛子此菩萨心隨」下明其厭果。即前八定之所等引，故名为果。文分为三：初四无量，即行方便果；次五神通，即行功用果；三「此菩萨於诸禅」下總結自在。今初。所以先明者，凡夫味定三界轮回，二乘上升多皆趣滅，菩萨因定发生慈悲，广利有情成菩萨性。然入之所以，前論已辨。为對生死涅槃，分四为二。準《瑜伽》等，四种无量为四有情，謂缘求樂众生興慈、有苦興悲、有喜隨喜、有惑不染。復應此四通缘一切，以智导之則无所著。此四皆缘无量境故，名四无量。若總相说，皆以定慧而为其体。若別明之，慈即与樂，无瞋为体。拔苦不害，慶他不嫉。自他捨惑，即是善捨。文中二：初別显慈行、後「住悲」下類显餘三。初中，有十二句。心隨於慈，此句为總。隨有二义：一心不趣寂，动皆合慈；二以此慈心隨逐於物，如犢逐母。次十句別。慈之种類，總有其三：初有七句八义，众生缘慈、次一法缘、後二无缘。缘謂缘念。初缘假者，欲与其樂。次缘人空，但有蘊等，善惡行法以用教化。後缘众生体空，欲令悟入。初一通凡，次一通小，後一唯大。今初八义，曲復有四：初四与樂，正显行相。广者与欲界樂，欲境广多故。大者与同喜樂，謂初二禅喜受俱故，高出名大。无量者与不同喜樂，三禅已上离苦离喜故。深故名无量。不二者，三樂平等与故。上皆論意。更有一理：广則无樂不与，大謂菩提涅槃，无量謂窮来際，不二者无一不与故。次二治障。不愛之冤亦与其樂，故无怨障；是愛之親亦与其樂，非是偏情，故无對礙；中人无愛不愛，故非障也。次一清净，謂无身心不調五盖等障，是行清净慈。後一攝果，慈定起於色界正果，慈之餘勢起欲界習果，皆无苦恼之事，故《修慈经》说修慈有十五利，謂臥安觉安、天护人护、眠无惡夢、寤常欢喜、水不能漂、火不能燒、刀不能傷、毒不能害、常生善处、鎮受快樂、正報梵世、殘報人王、遠果作佛，皆慈之果。然此中有多种果：初现報果；「常生」下後報果。正報梵世，望上生報、望下正報，殘報人王即是習果。又初七用果，水不漂等是增上果，常生下異熟果，殘報等流果，作佛是离繫果。修一慈心，三報不斷、五果俱圓，无費一毫而功報无極，幸诸後學思而修之。次遍至一切处，即法缘慈。橫遍十方、豎通三界，彼中所有一切诸法皆能缘念。然法有二种：一缘圣凡五蘊之法、二者众生所有分別作业之法。此即所化差別，故《涅槃》云「缘利众生法，名为法缘。」後二句无缘者，无缘有二：一自体无缘。豎窮法空，云尽法界。二遍至无缘，显空无分齊，橫尽虛空。末句云遍一切世間者，總結上慈成无量义也。類三可知。