大方广佛华严经疏卷第四十六

大方广佛华严经疏

大方广佛华严经疏卷第四十六

唐清涼山大华严寺沙門澄观撰

十通品第二十八(已下入第四十四经)

初来意，为答第二会中十通问故，以二品明业用广大，前定、此通，义次第故。亦由依定发通。

三宗趣者，智用自在为宗，为滿等觉无方攝化为趣。

次正释文。長分为四：一舉数標告、二徵数列释、三總歎胜能、四結数辨果。今初。言十者，一他心、二天眼、三知过去劫宿住、四尽未来際劫、五无礙清净天耳、六无体性无动作往一切佛刹、七善分別一切言辭、八无数色身、九一切法智、十入一切法滅尽三昧。此十皆言智通者，皆以大智为体性故。若隨相说，前八量智、後二理智，據實唯一无礙大智。此十亦是開彼六通，天眼、天耳、神足、漏尽各分二故。天眼約见现未分成二四；天耳約音声言辭分出五七，亦是約闻圣教及诸類言辭故；神足約业用及色身分成六八；漏尽約慧定分成九十；一三不分故六为十。然小乘六通智用有分，三乘平遍亦非曲尽，今一乘十通智用重重遍周法界，猶如帝網念刹圓融故，尚越彼明，況於通用？为显圓旨開成十通。

第二「何者」下徵数列释中，先總徵、後「佛子」下別释十通。即为十段，段各有三，謂標、释、結。

今初。標云他心者，智以他心为所缘故。若直就所缘，應名心差別通，若所若王种類多种皆能知故，並依主受名。然智缘他心，诸说不同。安慧論師云：「佛智缘他心，缘得本質，餘皆變影。」护法論師則佛亦變影，若缘本質得心外法，壞唯識故，但極似本質，有異因人。依唯識宗，护法为正。以今经望，前亦未失，以攝境从心不壞境故，能所兩亡不礙存故。第一义唯心非一非異，正缘他时即是自故。以即佛心之众生心非即众生心之佛心为所缘，以即众生心之佛心非即佛心之众生心为能缘，如是鎔融，故非一非異。若离佛外別有众生更須變影，却失真唯識义。二「知一」下释相，中二：初知一刹、後「如一」下以少類多。前中三，初總、次「所謂」下別、後「如是」下結。別中有三十類心，闕第三无記，晉经具有。於中，前十約相總显、後二十心約人別显。前中，初二約性，總該诸心；次二約行，兼濟独善故；次二約報，天大人小故。上四唯善。次二約向背，而順通三性善惟有漏，背唯是善通漏无漏。約人辨中，初六約乘，前三是果、後三是因，即前背生死心及广狹心；次八部約類，即前順生死及大小心。地獄等約趣，亦順生死是不善心。餘並可知。

第二天眼。標云无礙者，见自在故。清净者，离障故。天眼即通。二「见无量」下释，中分三：初總明多界相殊，其善惡趣等後後展開，如〈问明品〉；次「所謂」下別明多類非一，隨一一類有前罪等；三「如是种种」下委照分明，前但覩其现相，此則照其因缘。十明之目由此而立。於中，初能见分明；次「隨所」下所见委悉，言隨所者，所知非一故；後「悉皆」下結其无謬。文並可知。

第三宿住通。標中謝往之事名宿住，在过去明了記憶为隨念。即宿住之隨念，宿住隨念之通。二「能知」下释相，中二：一知凡事，於中先總、「所謂」下別。二「又憶过去」下知佛事。於中亦二：先約界显多，但知其果；後「又憶念」下約人显多兼知其因，皆以菩萨得九世眼如见现在故。若不尔者，过去之法若不落謝不名过去，若已落謝无法可知。若但曾经心中，有种影现前故说憶知者，是則但见自心、不见彼法。又曾不经事，應不憶知。又但见现在，非是过去，何名宿住？餘文可知。

第四知劫通，亦从境受名。二「知不可说」下释相，中二：先知凡、後「又知」下知佛。前中亦二：先明所依劫。但寄多界以显多劫，非有際限名。及後段皆尽未来，此位所知同於佛故。後「一一」下显能依事，义如〈十地〉中辨。然大乘宗，未来世法体用俱无，今云何知？依方便教，但见现在因种知当果相，非见未来法体。若一乘宗，於九世中，未来中现在体用俱有，今称實而知；然非现在之现在，故称未来。此有若是性有，即同小乘。若是缘有，缘今未曾，云何言有？若今时看，缘性俱无，以是现在未来定非有故。若逐未来时看，以是未来之现在故，還如今有。

第五天耳通。初標名，略无智通。若直云天耳，即当体受名。若取无礙清净之天耳，即依有德业受称。二「圓滿」下释相，中三：初總显德业自在、二「佛子」下別示一方业用、三「如東方」下舉一例餘。今初九句皆約用辨德，前之標名即是總句。一圓滿者，能互用故；二遍闻十方及九世故；三一时領览，通其源故；四离二障故；五明了所知故；六缘不能礙故；七非如權小闻有分限，不尽重重故；八已證得故；九於一切皆自在故，謂欲闻則細遠无逃，欲不闻則近大不撓，故云自在。第二別示一方业用，中二：初舉多佛欲显闻广、二「是诸佛」下显闻憶持。於中二：先闻持教法，隨释可知；後「又於」下显持圓滿，即能持之相。於中二：先舉所持，上文通显佛所说法、今辨所说差別；後「於彼」下辨能持相兼明转化。餘文可知。

第六无体性智通。初標名中有十四名，初一總通即无体性、餘皆別。別中，一无功作用、二同理平等、三能普遍、四量难知、五非謂依体起用、六但隨念即形、七现有作用、八不动本处、九作必究竟、十用无間歇亦不斷佛种、十一他不能壞、十二能生善根、十三隨何所詣。於十三中，初二五八是无体性义、餘即神通义，此二无礙故受斯名。二「此菩萨」下释相，中三：一明广大，謂闻多刹佛名，即见身在彼多刹故；二「彼诸世界」下明无量不起等义，謂又於彼佛重闻佛名，便往敬事受道无著故；三「如是经」下明不斷义，謂於多时体用无礙故。

第七善分別言音通中，初標名，从所了得名，即依主立称；若从所发得名，即通持业。二「知不可说」下释相，中二：先知言詞，有標列及結；後「此菩萨」下明发言詞，謂隨樂差別而发言故。有法、喻、合，文並可知。

第八色身庄严智通。依所现得名，即有財立称。二「知一切」下释相，中三：初知无色，以色即空故；二「菩萨如是」下明能现色，以空即色故；三「佛子」下双明无色现色，所为不礙悲故。今初由了法界无定實色，舉体即空，非斷空故。空中无色，不礙色故，存亡隱显皆自在故，方能隨樂现种种色，故先明之。於中六句：初一總知色性离相，亦无有法而为空故；餘五別明离何等相。一离差別相，麁妙長短等同一无生体故。二种种異相，虛故。三无量多相，离故。又无大小，绝分量故。四但妄分別，求叵得故。色空二见皆情取故，即与不即斯见绝故。上通形显。五离显相，依形有故。二能现色中，初結前標，後以即空之色为妙色故。又空色不二成上真空，不二而二现斯妙色，色空融即为真法界，缘起无尽即一现多。後「所謂」下別显不同有一百三种，或从色相立名、或就德用受称，可以意求。然皆是称法界之色，不同變礙，但隨所显以立色名。三双明所为中，初結前、後「令所化」下显其所为，有十句，並可知。

第九一切法智通。初標名，从所知真俗等法受称。二「知一切」下释相，中二：初明知法，即內證事理；後「此菩萨」下明演法，即外益众生。亦是前明即事常理、後明即理恒事，用寂寂用无障礙故。今初，又二：初約离言显實、二「无我」下約二空显實。今初之三句一向显實：一名无得物之功故、二缘成无性故、三体绝去来故；下有三句相對显實。然此三對释有三义：一唯約显實，則相待而空故。異相互无，故云不異。遮異言不異，亦无不異可得，云非不異。二約双显体，則不異相非不異。三約双遮相即，性故非異，性即相故非不異。又相非相故不異，性非性故非不異。故离二邊，不住中道。下二對例知。二約二空显中，亦初三對一向显實。无比者，无有我所与我为比對故。餘二可知。「无實」下亦通三释，準前知之。且約显實以释：一虛實皆缘显故。二法性不並真故一相，一亦不为一故无相，有无皆法待對故无。法与非法但假施設，並就實而求，能治所治无不双寂。餘皆倣此。第二演法外益，中三：一牒前成智，为起用所依故；二「不捨」下正明演法；三「虽知實相」下寂用无礙，於中三：初寂不礙用、次「虽有言说」下用不礙寂、後「於不二」下寂用无二。

第十滅定智通，中三：初標名。云一切法滅尽者，謂五聚之法皆当体寂滅故，斯即理滅，不同餘宗滅定但明事滅，唯滅六七心心所法，不滅第八等。但事滅故，不能即定而用；證理滅故，定散无礙，由即事而理故不礙滅，即理而事故不礙用，是以文云「虽念念入而不廢菩萨道」等。亦非心定而身起用，亦不独明定散双绝，但是事理无礙故。上七地云「虽行實際而不作證，能念念入亦念念起。」及《净名》云「不起滅定，现诸威儀。」皆斯义也。事理非一故，一切法滅尽之神通非異故，滅尽即神通，通二释也。二「於念念」下释相，中二：先明即定体用自在、後「此菩萨住三昧时」下明入定时分自在。前中亦二：先標入定、二「亦不退」下明不礙用。於中，初二句總，未作不退、现作不捨，正簡事滅以显真滅；餘句別明，文显可知。第二明入定时分自在，中三：初長短隨心、二「菩萨入此」下威儀不忒、三「虽於有无」下不礙起用定散双行。於中，先法、後喻。光影普现寂然无心，隨器虧盈体无来去。三「是为」下結名。

大文第三「佛子菩萨」下總歎胜能，中二：一形劣显胜，劣不測故；二「唯除」下以胜显胜，謂佛等方測故。

大文第四「佛子是为」下結数辨果，文显可知。

十忍品第二十九

初来意者，为答普光十顶问故，义如前释。前二已明通定用广，今此辨其智慧深奧，故次来也。

二释名者，忍謂忍解印可，即智照观達，寄圓显十。

三宗趣者，智行深奧为宗，为得佛果无礙无尽为趣。然此忍行，約位即等觉後心，为斷微細无明。若約圓融，實通五位，寄終極说体即是智；不同餘宗，忍因智果虽是一智，隨义別说，二三四五等诸教不同，今此圓教故说十忍。

四正释文。文有長行、偈頌。前中四：一舉数歎胜、二列名显要、三依名广释、四總結其名。

今初，先舉数、後「若得」下歎胜。到无礙地，即自分因圓。佛法无礙，即胜進果滿。

第二「何者为十」下列名显要中，初徵数、次列名、後显要。名中，前三約法、後七就喻。三中，初一約教，謂忍於教声，从境为名，音声之忍。次一約行，順诸法故，順即是忍。三无生忍者，若約忍无生理，即无生之忍；若約无生之智及烦恼不生，則无生即忍，通二释也。又此三忍，若通相说，前二皆是无生忍之加行順向无生，後一方契。若約当位，三忍條然，以不應此位方有順无生忍故。順但順理，不是順忍。若尔，何異无生？順忍通順事理，故不同无生。经云「法有亦順知」等。又依五忍，位当寂滅；今約三忍明义，故当无生，如《地持》说。後七約喻中並是依主，謂如幻之忍等故。光統云：「約四喻音声，電化喻順忍，空喻无生，電即今之影喻。又云幻者，起无起相。焰者，境无境相。夢者，知无知相。響者，闻无闻相。電者，住无住相。今既云影，應云现无现相。化者，有无有相。空者，为无为相。此則能喻局於一相，所喻义通多法。」在文虽无，於理无失。又古德云：观識如幻想如焰，受如夢，声如響，行如電，色如化。總观一切蘊界处等畢竟空故，如虛空也。此释順後会偈文，故今影喻亦喻於行。若依《攝論》，第五八喻皆喻依他起性，然並为遣疑，所疑不同故，所喻亦異。一以外人闻依他起相，但是妄分別有，非真實义。遂即生疑云：若无實义，何有所行境界？故说如幻，謂幻者幻作所缘，六处豈有實耶。二疑云：若无實，何有心心法转？故说如焰飄动，非水似水，妄有心转。三疑云：若无實，何有愛非愛受用？故说如夢中實无男女，而有愛非愛等受用，觉时亦尔。四疑云：若无實，何有戲論言说？故说如響，實无有声，聽者謂有。五疑云：若无實，何有善惡业果？故说如影，謂如鏡影像，故亦非實。六疑云：若无實，何以菩萨作利樂事？故说如化，謂變化者虽知不實而作化事，菩萨亦尔。然彼論无空喻，而影喻是鏡像，更有映質光影喻，喻种种識无實。又有水月喻，喻定地境界无實。今经以义類同故，合在影中，至文当知。遠公见其无空，便以空喻喻无为法。非不有理，而違下经，经云「众生及诸法皆如空故。」若尔，云何释空喻耶？謂彼疑情虽遣，猶謂诸法有不實相，故云如空畢竟无物。餘义广如《攝論》及別章说。《金刚般若》九喻亦皆喻有为；若《大品》、《智論》十喻通喻一切，楞伽亦通。今经長行多同前通，而偈所喻亦有局者，显义无方故。已释列名。「此十种」下显要，要故同说。

大文第三「佛子云何」下依名广释，即为十段。前七皆三，謂徵起、释义、結名。

初忍，释中十一句：初一總舉所闻，謂三无性等法；餘显能闻入法，謂闻无相不驚，以解遍計无所有故；闻无生不怖，以解依他必无生故；闻无性不畏，以解真如无性性故。又释：於真空法，闻时不驚越、思时不續怖、修时不定畏。又闻有无所有不驚、闻空无所有不怖、闻斯二无所有故不畏。並如诸《般若論》说。深信者，闻慧之始。悟解者，闻慧之終，初信久解故。愛樂者，思慧之初，愛法樂观故。趣向为終，久思向修故。專心憶念者，修慧之初，起加行故。修習为終，正明造修至定根本故。安住者，依定发慧，證理相應故。具如《瑜伽．菩萨地》中。

第二順忍，释中有四重止观：一創修止观，謂止思一境，观观事理。二漸次止观，謂止安事境，順其理故，名平等无違；观達事理，名隨順了知。偈云「法有亦順知，法无亦順知」故。三純熟止观，謂止惑不生，名令心清净。观徹前境，为正住修習。四契合止观，寂冥理境，名为趣入。智显於心，故云成就。上四皆止观俱行，如是方为真實順忍。

第三无生忍。释中有二：先總明、後「何以」下徵释。今初。若具，皆應徵无尽等，此二为總，故略標之。释中具有，皆此別义。後徵释中，徵意有二。一云：何以得知无生滅耶？二云：既称无生法忍，何以復言不见法滅？释中，释初徵意云：真法本自不生，从缘之法无性故不生。以无生故，何有於滅？此則以缘集释无生，以无生释无滅。此中略无缘集，偈文具有。云何无生释无滅耶？此有二意。一云：若先是生，後必可滅；本既不生，今則无滅。二云：既即缘无性称曰不生，則不待滅竟方无，故次云无滅。此二为總，餘可倣之。释第二徵意云：夫无生忍非独无生，必诸法都寂。今从初义立无生称，故无滅等成无生义。若从別义，亦可得称无滅忍等。是以《信力入印度经》明此忍能净初欢喜地云「一謂得无生忍，亦令他住。」又云「无生忍者，謂證寂滅故。二得无滅忍，亦令他住。」又云「无滅忍者，證无生故。」斯文可據。又此诸句各有二义：一以前前释後後、以後後成前前，前前有故後後有、前前无故後後无；二者诸句一一皆在无生句中，正无生时诸义頓足，以是即事之理非斷滅故、即理之智无能所故。然文旨包含，略为三释：一唯約理、二具理智、三唯約智。今初。云何前前有故則後後有？謂生法既滅，滅則終尽，尽則是垢染法，染則前後別異，別則方处不同，有处則能所非寂，不寂則有所欲，有欲則有營作，作則有所願求，願則心住願事，住則有去有来。今由前前无故後後斯寂，故以後後显成无生，此順長行。二双約理智者，初二是總，含於理智；次四显理无生；後六显智无生。故偈云「其心无染著」等。理智契合，名无生忍。三唯約智者，由了从缘无生，則智无有起，故名无生。无生之忍湛然不遷，故云无滅。无滅故用无斷尽。次垢念皆离，常无差異，傍无方所照而常寂，遇境无染虽为而无作，虽悲而无願，处世而无住，等法界而无去来，皆以前释後、以後成前。言亡慮绝寂照湛然，名无生忍。若唯約知无生理名无生忍，未足深玄。

第四如幻忍。释中，先略、後广。略中二：先了幻缘相、後「此菩萨」下成就忍行。今初，有三：初指法同喻；次从因缘起者，彰幻所由，由缘生不實故；後「於一法」下显其幻相。初一切法即是所喻，所喻通局已见上文。此意明通，通为无为。故《大品》云「設有一法过涅槃者，我亦说言如夢如幻。」涅槃虽真，从缘显故、遣著心故。广中合云了世如幻，則似有为；然有法世亦通无为，此为有为所隱覆故，所以名世。故後云「菩提涅槃亦皆不见者，了平等故。」就法喻中各開五法，如結一巾幻作一馬：一有所依之巾、二幻師術法、三所现幻馬、四馬生即是馬死、五愚小謂有。初巾喻法性；二術喻能起因缘，謂业惑等；三喻依他起法，即众生等；四喻依他无性，即是圓成故，广说皆云非也；五喻取为人法。今菩萨反此，故云解了。今经云从因缘起，能起即第二，所起即第三。以第二为因令悟第三，成第四，遣第五病，归第一理。然缘亦从缘，故缘果俱幻。《中論》云「譬如幻化人復作幻化人」，即斯意也。然上五义各具有无：一巾性有相无，为馬所隱故；二術用有体无，以依巾无体故；三馬相有實无，以實无而现故；四生即是无、死即是有，以无礙故；五情有理无，但妄见故。又五中各有四句，準思可知，然皆具德，不同四謗。若以诸門交絡成多四句，亦可思準。後显幻相，略为二解：一約相類，謂解一无實則知一切皆然，並从缘故，故云一中解多等。二約圓融，復有三义：一以理从事故说相，即如馬頭之巾不異足巾，说頭即足故，一即多等。《无行经》云「貪欲即是道者，貪欲性故。诸法即貪欲者，即貪實故。」二以理融事一多相即，如馬頭无別有，即以巾为頭。以巾体圓融故，令頭即足，故云一中解多等。三約缘起相由力，則法界同一幻網，令一多相即，如幻師術力令多即一等。〈贤首品〉云「或现須臾作百年等，以幻法虛无障礙故。」相即既尔，相入亦然，入則一中有多等。異体既尔，同体亦然。一門既尔，餘門思準。二成忍行中，由知法幻，成二种行：一忍智现前，云了平等；二幻用无礙，云成通化。云何平等？一理事平等，如巾馬无二故，色即空等。二理理平等，如頭足俱巾，巾无別故，如贤圣同如。三事事平等，如前一多中说。第二「譬如」下广，中三：一喻、二合、三成忍行。初中二：先明性无，即体空义故。結云非是一切种种之物，所非之事亦可次第對前情非情境。二「种种非幻」下明其相有，即相差別义，故云然由幻故示现別事。於中，初二句結前生後。种种非幻者，象等非術故。下句反此。法合可知。「然由」下正显相有。虽互相非，然由因起果，虛而假现。又喻智了平等而起化用。第二「菩萨」下法合，文有總別。皆言世間者，有二义：一可破壞故，即喻有为；二隱覆名世，亦通无为，則法通五類。趣謂五趣。成壞，約器一期说故。運动，通情非情，念念移故。造作唯情，现營为故。第三「菩萨至观一切」下成忍行，中二：先成真智行，由了体空故，故結云不出平等性。又前法中明即寂之照，云了平等；此明即智之止，故云不见。是知无幻之幻方是幻法，绝见之见方为见幻。二「是菩萨」下明动寂无二，亦權實不二。故经云「智不得有无而興大悲。心由了体空，不壞幻相差別故，如象生即是象死。」此二相對應成四句，謂此二无二故非異、无不二故非一，非一即非異故非非一、非異即非一故非非異。亦绝双照，故非亦一亦異。若以巾上二义對象上二义辨非一異，略有十句：一以巾上成象义，對象上差別义，合为一際名不異。此是以本隨末，就末明不異。经云「法身流转五道名为众生。如来藏受苦樂，与因俱，若生若滅」等。二以巾上住自位义，与象上体空义，合为一際名不異。此是以末归本，就本明不異。经云「一切众生即如，不復更滅」等。三以攝末所归之本，与攝本所从之末，此二双融无礙不異。此是本末平等为不異，以前二经文不相离故。四以所攝归本之末，亦与所攝隨末之本，此二相奪故名不異。此是本末双泯明不異，以真妄平等異不可得故。次下四門明非一，謂五以巾住自位义，与象上相差別义，此二本末相違相背故名非一。《楞伽经》云「如来藏不在阿赖耶中，是故七識有生滅。如来藏者不生滅。」此之謂也。六巾上成象义，与象上体空义，此二本末相反相害故非一。《胜鬘经》云「七識不流转、不受苦樂，非涅槃因。唯如来藏受苦樂」等。七以初相背与次相害此二义別，故名非一。謂相背則各相背捨相去懸遠，相害則相与敵對、親相食害，是故近遠非一。以前经文不相杂故。八以極相害俱泯而不泯，与極相背俱存而不存，不存不泯义为非一。此是成壞非一，以七識即空而是有故，真如即隱而是显故。九上四非一与四非異而亦非一，以义不杂故。十然亦不異，以理遍通故、法无二故。若以不異門取，诸門極相和会；若以非一門取，诸門極相違害。極違而極順者，是无障礙法也。巾象相對既尔，術等相對交絡诸句準之。上下诸文非一異义，皆準此释。餘文可知。

第五如焰忍。释中有三：一指法同喻，所喻如前；二「譬如」下別显喻相；三總以法合。二中，若別開义門，亦具五义：一空地、二阳气、三气与空地合而有焰、四焰似水即无水、五令渴鹿謂有。初喻如来藏、二喻无明習气、三喻習气熏动心海起於缘生似法、四喻依他无生、五喻凡小執實。若十喻論法，喻各有多义，如彼广说。其有无等义，如幻應知。经文有二：初喻体空；後「但隨」下喻其相有。三「菩萨」下法合中，初明了法、後「现證」下明成忍行。

第六如夢忍。释中亦三：一標法同喻。二「譬如」下正舉喻相。然開此夢义亦有五法：一所依，謂悟心，以喻本識；二所因，謂睡盖，以喻无明習气；三所现，謂夢相差別，以喻缘所起法；四此夢事非有而有，但心變故，非见前法；五令夢者取以为實。文中初明俱非，喻法非有；後云而示现有，喻法而有；双辨为俱句；互奪为双非。然此四句皆由以是夢故，謂一以是夢故，有夢事现，於夢者为有。二既言是夢，其性必虛，於无實处而见實故。然語有則全攝无而为有，言无則全攝有而为无，以非二相故，非但相有性无而已，思之。三以是夢故，必具二义，全有之无与全无之有，二門峙立不相是故，非是半有半无。四既言是夢，必是双非，形奪俱融二相尽故。然此俱非不違双是，以若不奪无令尽，无以为无；若不奪有令尽，无以为有。是故存亡不礙，俱泯自在，方为如夢自在法門。是故经云「世間恒如夢，智不得有无。」此之謂也。第三「菩萨」下合喻中十句。初句为總、次「无有」下別。別中，初句近上總句，略无如夢二字。於九句中，前八辨夢、後一明觉。就前八中攝为四對：初二明常无常門，体虛无變即是常义，自性无恒是无常义。次二辨真妄門，妄由著生，真由性离。次二性相門，性本一如，相现多种。後二明一異門，但是一心一而无別，隨相分別異異不同。又唯是一夢，相现多种。上之四門，各双存互奪以为四句，思之可见。後一句明觉，即止观門，謂要在觉时方知是夢，正夢之时不知是夢，純昏心故。設知是夢，亦未觉故。觉时了夢，知實无夢。然由夢方有觉，故辨夢觉时。若离於夢，夢觉斯绝。观了上之多門，止不取於夢妄，如此方为了夢法門。

第七如響忍。释中分三：一忍行所因、二「知一切」下成忍之相、三「此菩萨」下忍成之益。今初，由闻起观，能成忍故。二中，先法、後喻。法中有二：一指法同喻，略显其相，通知一切音声如響。无去无来，明其体空。如是示现，彰其相有。二「佛子」下了知佛声如響，非独但喻世間声故。於中先明即有之无，离機无声故非內，离佛无声故非外，二法相依故非內外。若言內外和合有者，便有二声。內外相依，即显无性。後「虽了此声」下明即无之有，故牒非三而能巧现。第二「譬如」下喻显。於中四：一喻、二合、三转喻、四重合。今初。直舉从缘所起，明響无性。无性之相，已见法中。然有五法：一空谷、二有声，此二是缘；三声擊空谷便有響應，此明所起；四有而非真，此彰无性；五愚小謂有。亦有有无等义，如上準之。然此一喻通喻三法：一喻上一切声，則谷喻喉𡕏、声喻風气。二喻上如来声，則谷喻如来、声喻缘感。三喻一切法，今经略无，晉本具有，《大品》十喻亦響喻一切，則谷喻如来藏、声喻无明習气。二「而与」下合，但合佛声，以从近故。然初至令诸众生隨類各解，言含法喻，謂約法則如来之声，不違法性而能隨類，合上能巧示现；約喻則不違本声事法之性，隨其呼人，類別各解。三「如帝释」下转以喻显。此有二意：一則喻上佛声一音隨類。二則喻下菩萨无心普演。四「菩萨」下重合。第三「此菩萨」下忍成之益。於中二：一隨機遍说、二「虽知声」下明權實双行。以同於響性相无礙故，是則由闻如響之教、了如響之声，发如響之音、演如響之法也。

第八如影忍。文分四別：一標、二释、三結、四果。释中有三，謂法、喻、合。今初法中有十一對，分三：初七對，双遮显性以成止行，如影无實故；二「非修」下二對，双照性相以成观行，如影虽虛而现故。性則非修、相乃不捨，真即俗故非實、俗即真故非不實。三「虽常」下二對，遮照无礙，成双運自在行。初對双照真俗，即權實双行；後對双遮真俗，即權實双寂。遮照一时为双運，互奪无礙为自在。以此結上二段同斯无礙，为忍相之深玄。二「譬如」下喻中，文具五法：一日等为所依本質、二「於油」下明能现之处，上二是缘；三「而现其影」下明缘之所起、四「影与油」下明有之非有、五「然诸」下愚小謂有。今初，若約影喻別喻菩萨现身，則日等喻悲智願等；若約影喻通喻一切法，則日等喻因。其河泉二种，虽通能现，且为所现，長河飛泉入鏡中故。二能现中亦有通別，別喻機感及應现处，通喻於缘，謂无明等。然此文具《攝論》三喻。一以油水對上日月为水月喻，喻於定地所引境界，以水有潤滑澄清性故。鏡等影像闕此潤等，喻非定地。二以於身對上日月为光影喻，身映日等而有影故，弄影多端故喻於诸識。三以宝鏡等對上男子等为影像喻，喻非定地果報，以鏡中影像离於本質別现鏡等之中故，喻於果与因处別。前映質之影，虽因日等影乃隨身，不於日內而现，故喻诸識虽託境生，異自在我，非在於境。三明所起中，亦有通別二果可知。四明有非有中攝多义門，於中一異合离通显影义，各有四句，如幻喻辨。然一異約此影彼影，合离約影對水等。次「於川流」下別显影义，不通二影。如月映淮流，流水不將月去；光臨潭上，萬仞不见光沈。喻菩萨同世遷流，不漂生死；證真寂滅，不沈涅槃。後「虽现」下双結有无，喻性相交徹兼於鏡像。五取为有中，由以有无为有无，不知即影了不可取，故成執著。於中，先取有无为著；後「遠物」下舉影正义，显上为執，不知此影无遠近故。第三「菩萨」下合，中二：先正合前文。於中，初舉智境合前本質、次「而於」下合前油等、後「各各」下合前现影。二「如种子」下转以喻合非有之有。於中，先喻、後合。有无无礙，名为方便等。第三結名，可知。第四果，中三：初得称性之身，如影不往而至、不分而遍故。次「然此」下結成无礙。以无差是差之无差故，虽不往而遍，令物见殊；差是无差之差故，虽遍而不在彼此。後「此菩萨」下显此身因。其无邊身，近局果中，亦通前法。

第九如化忍。文分四別：一標、二释、三結、四果。標云化者，无而忽有故。释中有三，謂法、喻、合。法中二：先總標，標法同喻具能所知。既知一切世間，不局所化情類。略標世間，應具出世。後「所謂」下別显。先显所知、後显能知。前中十句，前五染化、後五净化。今初，不出惑业苦三。前四是苦，即五蘊相，一識由想起；二行因識生，分別是識故；三受因想起，想取愛憎相故；四色亦行生，无記報色如沫不實，名言熏習即是行故；五即是惑，惑由想行，念即行故。业通二处，初句意业、此句分別，皆是业故。此中意等，从缘无性，如化不實；本无今有，如化相现故。《仁王经》云「法本自无，因缘生诸。」净化二义，倣此可悉。後「復有」下明後五净中，一方便調生，依真智故；二湛然真智，由理成故，故上文云「智入三世，了法平等」；三願由行滿；四慈悲，復依方便立故；五具无畏辯，能转法故。二「菩萨如是」下別显能知。於中，初二句結前生後，世間結前染、出世結前净。亦結餘所不尽，謂乃至一法过於涅槃亦如化故。或说涅槃不如化者，《大品》云「为新发意菩萨恐其驚怖，分別生滅方如化故。」餘如幻说了知之言，即是生後。次「现證」下正显能知。上言了知，知有六义：一若事若理非比度故、二傍无遺故、三契中道故、四称俗境故、五真俗无礙故、六归一實諦故。後「非虛妄」下結上六知处真道而不倾，行非道而不壞。第二「譬如」下喻中，應開四义：一能化者以喻因缘、二化现事喻所起果、三现用而无實、四愚小謂真故。十喻傳云：猶如化事，虽空无實，能令众生憂苦瞋恚喜樂癡惑，诸法亦尔。云何无實？如彼化人，无生老死苦樂，異餘人故。文中有四十句，初句標。次三十七句，一向双非，以显无實。後非有非无有，义通二种：一亦是双非，謂无有亦无故；二双融性相，化不實故非有，现化事故非无有。對成四句及一異等，準前思之。第三「菩萨如是」下合，中二：先化行、後「佛子」下化益。前中四：一起化用，以同化相有故。然但云菩萨如是者，以上诸非一一通法，故指上如是为善巧方便；二「不著」下明化智，以了化不實故；三「以本願」下双非显中；四「了法」下結示化旨。化益及結，文显可知。第四果中，先得利他业用之果、後「佛子」下得依自利立胜名果。

第十如空忍，中亦四，謂標、释、結、果。標云如空，如空所喻，通一切法。《佛地》喻清净法界，以离差別相故。及《中邊》等論喻圓成實，但是此中一义，然其喻相小異诸喻。诸喻開义多分有三，虽正取所成幻等以喻於法，而亦取缘等以显无性。此中喻相不開別法，直指於空，具含多义以喻於法。又此诸喻，若約能喻，前五多取似有以破實有，化喻以不有之有破於似有，此喻以性相俱绝破於一切。又前六遣有会空多、依空立有少，此一遣有入空少、依空立有多。又上所喻則通一切，此中能喻則具多义，所喻各隨別义喻一類法。然龍樹十喻，以四復次释如空义：一近无遠有，謂如虛空，非可见法。以遠視故，眼光回转則见縹色。一切诸法亦復如是，空无所有。以凡夫人遠无漏慧棄捨實相，則见彼我男女等物，而實此物竟无所有。二約性净不染、三約无初中後、四約体實无物。及《佛地論》有十復次，上八地中空有十义，皆是略明。然別义有此不同。若約同义，诸喻无別，故叡公云：「十喻以喻空，空必待此喻。借言以会意，意尽无会处。若得出長罗，住此无所住。若能映斯照，萬象无来去。」餘无礙义，如前後说。第二释，中二：先忍解之相、後忍行成益。今初，先別明，以空九义喻九种法，隨义虽別，然其總意亦以缘成无性故空。然九句，各初標法同喻、後出所以。一標事法界，「如空」下出所以者，以无相故。謂从缘无性，其相自虛，即事是理法界故。此句为總。二世界共业所起故、三軌儀教法一味法界所流故，及餘六句並準初句。後「菩萨如是」下總結。第二「佛子」下忍行成益，中三：初總明得如空三业业具。二「譬如」下別显德齊虛空。於中，初二句一向喻實。「无依为依」已下皆显性相无礙，从缘有故、无性空故。又此二相即故便成四句：一缘生故空、缘生故有；二无性故空、无性故有；三缘生故有、无性故空；四即反此。餘一異等並例此知。无法出空，故皆现其前。空不可见，故不现法前。餘並文显。三「何以」下徵释得益之由。所以得者，释意云：空观成故。於中二：先智證齊空故。一体者，真如平等故。一味者，解脫不殊故。一种分量者，大小皆称性故。後「严净」下德用滿空故。結名可知。果中，得二十种身，前十与〈十行〉及〈离世間〉大分相似，然通相多从德用立名，可以意得。

大文第四「佛子至是名」下總結十忍。

第二祇夜，一百七頌，大分为二：百偈頌前、七偈結歎。前中但頌广释，即为十段，段各十偈。初有十頌頌音声忍，於中先二偈頌所闻佛说，餘頌能闻入法。於中，一偈頌不驚怖畏、一偈深信、一偈悟解、二偈愛樂、一偈修習安住、後二偈頌趣向專心憶念。二有十偈頌順忍，於中，初一偈三句頌思惟、次二偈一句頌隨順了知令心清净、次一却頌观察平等无違、餘頌正住修習。三有十偈頌无生忍，初三頌標，以前三忍皆是法说故，偈初各加其喻；次四頌释；後三結歎。第四頌如幻忍，初六頌略说，於中前四頌指法同喻及显缘相、後二頌成就忍行；後四頌广，於中初二頌喻、次一頌合、後一頌忍行成。第五「如是」下頌如焰忍，初一攝前生後以明观意、次三頌指法同喻、次一頌喻、後三頌合。第六「菩萨了」下頌如夢忍中，正頌前合，兼頌標喻。十頌頌前九句，一頌无變異、二一頌頌自性，上二兼頌標法；三頌執著翻則解脫，兼頌前喻；四頌性离；五超頌所现；六却頌本性；七八二頌頌无差別；九頌想分別；十頌觉时。思之可了。第七「修行」下頌如響忍，初一偈頌忍行所因，文云「修行如是行」，似結前喻，既言知诸法性，义同忍行；次二偈頌闻一切声如響；次二頌知如来声如響；餘頌忍成之益，其喻遍诸偈中。第八「为欲」下頌如影忍，頌法说十對，喻合含在其中。初二偈頌非世生沒，謂了寂故不生、饒益故不沒；次偈頌非在內外，不住故不內、不离故不外；次偈頌非行不行，了无染故非行、化世故非不行；次偈頌非同非異，知自性故非同、了无二故非異；次偈頌非往不往，第二句不往、餘三句非不往；次六句頌非住非不住，於中初二句兼別頌喻故云非內外，次亦不在內外二句頌非是世間非出世間，次入此一偈頌非修菩萨行非捨於大願，次一偈頌虽常行一切佛法而能辦一切世間事。其實不實及不住世流法流，义通結上，故略不頌。第九「观察」下頌如化忍，初三偈頌總知一切世間如化、次一頌染法化、次二頌净法化。言度脫亦如化者，为释疑故，謂观察众生如化，何用化之？故此答云：化若有實，可招来难。度既如化，化之何妨？餘頌法合。第十頌如空忍，初一偈頌忍解之相、餘頌忍行成益。於中，初五偈頌別，显德齊虛空；次三偈頌徵释得忍之由；後一偈却頌上總明得如空三业。末後七偈結歎，中二：前三二利行圓，言超过一切，正显十顶之义；後四显深难測，上智所知。