佛本行集经卷第三

佛本行集经

佛本行集经卷第三

发心供養品下

尔时，世尊在舍衛城，告阿难言：「阿难！诸佛菩萨晝夜常说一切诸法，有四种攝而攝众生。何等为四？一者布施，二者愛語，三者利益，四者同事。」

尔时，阿难从座而起，整理衣服，偏袒右肩，合十指掌，右膝著地，而白佛言：「世尊！如来往昔供養幾佛，求阿耨多罗三藐三菩提？於何佛邊种诸善根，为未来世求於菩提？」

佛告阿难：「諦聽諦受！善思念之！今当为汝说彼如来诸佛名字，并及所种善根之处。

「阿难！我念往昔，有佛出世，号曰然燈多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，於彼佛邊种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「次復，一佛出现於世，号世无比，我时供養彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次復，一佛出现於世，号蓮华上，我时供養彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「次復，一佛出现於世，号最上行，我时供養彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次復，一佛出现於世，号德上名称，我时供養彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「次復，一佛出现於世，号释迦牟尼，我时供養彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次復，一佛出现於世，号曰帝沙，我时供養彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「次復，一佛出现於世，号曰弗沙，我时供養彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次復，一佛出现於世，号见一切利，我时供養彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「次復，一佛出现於世，号毘婆尸，我时供養彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次復，一佛出现於世，号曰尸棄，我时供養彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「次復，一佛出现於世，号毘沙門，我时供養彼佛世尊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。次復，一佛出现於世，号拘留孫，我时供養彼佛世尊，种诸善根，乃至梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「次復，一佛出现於世，号拘那含牟尼，我时供養彼佛世尊，种诸善根，乃至梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「次復，一佛出现於世，号曰迦葉，我时供養彼佛世尊，种诸善根，乃至梵行，求未来世阿耨多罗三藐三菩提。

「阿难！我於彌勒菩萨之邊，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提，而有偈说：

「此佛大威德，离欲得寂靜，释迦牟尼佛，皆悉供養来。」

尔时，阿难白佛言：「世尊！如来供養彼等诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，將於何等供養之具，供養彼佛，种诸善根，求未来世阿耨多罗三藐三菩提？」

佛告阿难：「我念往昔，过无量世，有一國王，名曰降怨，是刹利种，紹灌顶位。其王福德，寿命極長，端政可憙，名称遠闻。阿难！彼降怨王居住之处，有一大城，名曰蓮华。彼王於此城中治化，安置宮殿。彼城東西十二由旬，其南北面经七由旬，土地調適，雨澤以时，五穀豐熟，无所乏少。多有人民，填滿充塞，間无空处。園苑樹林，华果具足，泉流池沼，水常湛然。街巷兩邊，皆安店肆，去来市買，无暫时停，猶如北方毘沙門城，名阿罗迦，東西南北，等无有異。彼蓮华城如是庄严种种具足。阿难！彼降怨王有一豪富大婆罗門，名为日主，勇健強力，多饒財宝，象馬奴僕，六畜牛羊，种种皆豐，无所乏少。其庫藏內，純是異類，黃金、白銀、真珠珍宝，[＊]車𤦲、[＊]馬瑙、珊瑚、虎珀，悉皆备具，一如北方毘沙門王。阿难！时彼日主大婆罗門，特为彼王，心所愛重，恒相伴偶，不曾暫离，日日相见，无厭惓心。

「阿难！彼降怨王时有一事，將付日主婆罗門判，令好斷決。日主如法分判已後，入彼王意，王於日主婆罗門所，倍生欢喜，分割半國与婆罗門，封授为王，令其治化。时降怨王为彼日主婆罗門王，別更立城，名为埏主，東西南北，街衢巷術，城郭庄严，如蓮华城，一无有異。阿难！彼日主王有一夫人，名为月上。阿难！然燈菩萨从兜率下，降神之时，於日主宮月上夫人右脇，入胎端坐，出生成道，说法化人，皆得阿罗汉果。如上因缘，《然燈菩萨本行经》说。时，然燈佛在彼二城，次第居住，说法度人。

「时父日主常以四事，供養彼佛，尊重恭敬，如佛所歎。

「阿难！其降怨王漸漸傳闻，彼埏主城日主王宮，第一大妃月上夫人，生一童子，名曰然燈，[＊]端政可憙，世間无双，众相具足，譬如金像。童子生已，將詣相師國內大智婆罗門所，教令占相童子如是相貌云何？彼相師言：『此童子者，福德庄严，若在家內为转轮王，化四天下，作大地主，具足七宝：一金轮宝，二神珠宝，三玉女宝，四者象宝，五者馬宝，六主兵臣宝，七主藏臣宝；復有千子，悉皆端政，具丈夫相，能摧怨敵，威被大地，四海山林，无不降伏。國土安寧雨澤以时，五穀豐熟，人民安樂，无有苦恼，无有疾病，不用兵戈，如法治化。若捨出家，当得作佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，十号具足，名称遠闻。』阿难！彼童子捨家出家，乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，及转法轮，名称遠闻，如上所说。

「时降怨王作如是念：『希有世尊！出世甚难，时时一闻，復难覩见。』是时降怨王即遣使人向日主所，作如是言：『我今傳闻王大夫人生好童子，众相具足，如上所说。我今欲请彼然燈佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，至我所住蓮华之城，受我微供。王若遣来，彼此蒙益；如其不放，我当严备四种兵往。』时彼使人，受是語已，往埏主城日主王所，具以此語白日主王。

「时，日主王闻此語已，悵怏憂愁，心懷不樂。时日主王集聚群臣，具以上事向而说之：『汝等思惟，彼有是言，欲何報答？』时诸群臣共白王言：『大王！当知，如此之事，還可諮问於然燈佛。何以故？然燈世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀有大慈悲。』时，日主王報诸臣言：『我心亦有如是憶念。』时日主王共诸群臣，躬自往詣然燈佛所，乃至彼佛慰喻王言：『大王安心，莫驚莫怖！莫生憂愁！何以故？我今亦欲遊行他國，教化民人，慈愍一切诸众生故。』

「时然燈佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，遊向彼國，化众生故，即共无量无数百千诸比丘众，相隨而行。时日主王供養供給然燈如来，四事具足，无所乏少，在後隨从，送佛到於自境界已，顶礼佛足，三匝圍繞，泣淚而還，归於本宮。

「时，降怨王闻然燈佛来蓮华城，及於无量声闻比丘百千之众，皆是漏尽大阿罗汉，闻已喜欢，严治道路，所有杂秽，悉使耘除，挍飾庄严，如上所说，乃至等彼乾闼婆城，一种无異。时降怨王出勅告示：『其城內外十二由旬，禁斷一切所有人民，不聽私賣诸香花鬘，其有之处，我自採買，欲持供養彼然燈佛。』时降怨王將四种兵，具大威德，从城而出，迎然燈佛。

佛本行集经受決定記品第二上

「尔时，彼國雪山南面有一梵志，名曰珍宝，父母清净婆罗門种，乃至先祖七世已来，不曾杂秽，无有人能輙敢譏毀。然其种姓皆为智者之所讚譽，又为其餘诸导師等之所恭敬，三种行具，能教一切毘陀之論，四种毘陀皆悉收尽。又闡陀論，字論，声論，及可笑論，呪術之論，受記之論，世間相論，世間祭祀呪願之論，具足备有大丈夫相，自生善家。復有五百善姓家兒，为其弟子，圍繞供承。阿难当知！尔时，珍宝婆罗門者，现今彌勒菩萨是也。时，彼五百诸弟子等常从是師，读诵祭祀呪術之法。时彼五百弟子之中，有一大姓婆罗門子，号名为云，於彼众中，而作上首，众行具足，少小从師。时年十六，端政可憙，得善种生，父母清净，乃至七世，无有秽濁，无能譏呵，其家种族，乃至具足大丈夫相，世間无比，身黃金色，頭发亦然，其声清净，如梵天音。从彼珍宝仙人之邊，受诵呪術，捷利速疾，所得真正，一闻便領，語言辯了，字句分明。所有一切婆罗門家，种种呪術，工巧技能，皆悉洞解。解已語彼梵志師言：『大師和上！我今習學，已尽和上所有德術，意欲還家。』其和上心戀云童子，不欲別离，即語之言：『汝摩那婆！我有一論，名为毘陀，乃是往昔诸仙所说，一切外道婆罗門等，未曾知闻，況復得见及以教他？』摩那婆言：『唯願和上，为我解说。』

「时，彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術。时，摩那婆亦悉受得，復更重白彼梵志言：『我今已得和上呪術方法尽解，復更何作？』梵志復告摩那婆言：『我婆罗門种姓相承，復有家法：若有弟子，从師學问，必須報恩，將诸財物以用布施。』摩那婆言：『和上为我解说家法，將何報恩？和上今心欲須何等？』梵志語言：『汝摩那婆！欲報我者，可將一好清净傘盖、革屣、金杖，金三叉木，金瓶，金鉢，上下舍勒，五百金錢，如是与我。』

「尔时，童子白梵志言：『和上大師！我无如上所说之物可奉和上，请乞放我，四方求索，得即將来供養和上。』梵志報言：『汝若知时，当隨所去。』时云童子，顶礼師足，圍繞三匝辭別而行。时云童子，闻有一处，去此雪山五百由旬，其城名为輸罗波奢，时彼城內有一种姓大婆罗門，名祭祀德，居住彼城。彼婆罗門大富饒財，甚足資產。彼祭祀德大婆罗門，欲为六萬诸婆罗門，奉設一年无遮之会，备辦六萬布施之具，为一一人，人一傘盖、一三叉木、革屣瓶鉢、上下舍勒，及錢物等，供身之具，皆悉备足。別为上座一婆罗門，造於金柄上妙傘盖，最胜革屣，純金为杖，金三叉拒，金瓶金鉢，上下舍勒。價数各直百千兩金，五百金錢，一千牸牛，各并犢子，一牛一𤛓得一斗乳，其牛角上，皆以金裝。五百童女，皆珠瓔珞，庄严其身；其诸女中有一童女，名曰善技，最为上首，其般遮会年歲已滿，唯一日在。

「时，云童子从雪山下，安[＊]庠而至輸罗波城无遮会所。时彼六萬诸婆罗門，遙见童子，即发大声唱言：『善哉！是处善造此般遮会，今梵天至，自来受此般遮布施。』时云童子語彼六萬婆罗門言：『汝等莫喚我作梵天，我是於人，實非梵天。』婆罗門言：『汝是阿誰？』云童子言：『汝可不闻，雪山南面，有一梵志，名曰珍宝，种种通達，教授門徒五百弟子，乃至如上次第所说。彼众之中有一上足弟子，名云，年始十六，智慧聰明，德術具足，与師无異，乃至其声如梵天音。汝等闻不？』婆罗門等皆各答言：『闻。』云童子言：『即此身是。』婆罗門众既識知已，更復欢喜，发大声言：『善哉善哉！善建立此无遮之会，得云童子来受此供。』

「时，祭祀德婆罗門女，善技之身，及诸童女，樓上遙望见云童子端政少双，见已喜欢，向四方礼诸天诸神，心自密念：『願此童子，論議第一，胜舊上座诸婆罗門，令我遠离此不善人，莫与如此不善之人共为夫婦。』时云童子至於会所，圍繞三匝，繞三匝已，至於上座婆罗門前，美言慰喻问言：『仁者诵持何論？』时，此六萬诸婆罗門同声共答云童子言：『仁者莫问我此上座诵於何論。何以故？今此上座可是我家婆罗門法呪術诸論悉皆诵持。』云童子言：『婆罗門輩！汝此上座，虽復诵念婆罗門家醫方技藝，但我師資婆罗門學，別自有法，要須相问，汝等有論名先有不？』时彼六萬婆罗門众各共答言：『我等此名尚未曾闻，何況得有？何況得诵？』云童子言：『我師法中，教我有此一毘陀論，名为先有，我亦诵得。』时彼大会婆罗門言：『请为解说，我等樂闻。』时云童子，在於上座敷設处立，以梵音声，诵彼先有毘陀之論。时会六萬婆罗門众，欢喜踊躍，同声唱言：『称適我心，称適我意，甚大欢喜。』告云童子言：『汝摩那婆！今可为我作於上座，坐我座首，受我上座最胜之水，受我上座最初之食。』时云童子推彼上座，令向下坐，即於胜座，承最初水，受於先食，食称意食。食訖已後，隨其所須布施之具，依上座法，而为受之，其不須者，辭而不受。时祭祀德大婆罗門，心自念言：『我今建此无遮之会，不依圣法，所有一切布施之物，不依圣教。何以故？此会達嚫所有一切布施之物，为云童子不領我意具足而受。』

「时，祭祀德大婆罗門，長跪諮白云童子言：『大德童子！汝可受此我之布施一切之物，莫令我会施不具足。』时云童子，語祭祀德婆罗門言：『大婆罗門！汝善布施，众事具足，非是不善，此无遮会无有闕少，唯我須者，我今受之，所不須者，徒取无益。』时彼上座舊婆罗門心生此念：『我久时乞願得如是布施之具，決望先取，云何今者为此幼歲摩那婆来，推我向下，奪我利養？若我生来所有一切持戒精進苦行果報，是果報缘，生生世世，共此童子相会集处，为其奪我利養之事，報此怨讎，終不相捨。』阿难当知！尔时，云童子者，我身是也；祭祀德者，现今檀陀波尼是也；时彼上座婆罗門者，即今提婆達多是也。阿难！以是因缘，提婆達多愚癡之人，往昔共我，世世生生，恒作怨讎，不相捨离。

「时，云童子將其所得种种施物，欲向雪山以奉梵志，经诸聚落村邑國城，或住或行，如是观看，於後漸漸至蓮花城。入彼城內，见城庄严，殊特妙好，不可思議，如上所说，即生是念：『何故今者此蓮花城，如是庄严不可思議？或当有人欲於此城作无遮会，或復祭祀诸星宿天，或作吉祥，或作福业，或是时節婆罗門会，或当是此城內人民，闻我名声，多解多知，謂言我来於此，欲共诸婆罗門，问难論义，而復无有一人念我，或復恭敬礼拜於我？』时我即问彼一人言：『仁者！此城何故庄严如是微妙？』

「尔时，彼人即報我言：『大智童子！汝可不闻，然燈世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，不久欲来此蓮华城，说法教化。为是事故，我王降怨，約令人民，各使庄严。时诸人等，欲造福业，布設如是种种杂飾，擬欲供養然燈如来。』阿难！我时生念：『如我法中，有此言说，若人具足三十二相，彼人即有二种果報：若在家者，必定得作转轮圣王；若捨出家，修學圣道，必定当得阿耨多罗三藐三菩提，名称遠闻，威德自在。此是无疑。』阿难！我於尔时，更生是念：『我今先應向此停住，供養礼拜然燈世尊，求於未来阿耨多罗三藐三菩提，然後別報梵志師恩。』我又生念：『將何等物，供養於佛？以何事业，种诸善根？』尔时，我心作是思惟：『诸佛世尊，不尚錢財以为供養，唯法供養，圣所称譽。我未有法义无空见，今可買覓上妙好华，持以奉獻，願未来世得作於佛。』我时即至一鬘師家，語彼人言：『仁者可賣此花与我？』尔时，彼人報於我言：『仁者童子！汝可不闻？降怨大王出勅告下，所有华鬘悉不聽賣与於他人。何以故？王欲自取持供養佛。』我闻彼人如是語已，復更至於餘鬘師店，求索华買，彼還答我如前不異。如是处处買华不得，於街巷裏，私竊訪求，见一青衣取水婢子，名曰贤者，密將七莖优鉢罗华，內於瓶中，从前而来。我见彼已，心生欢喜，即語之言：『汝將此华，欲作何事？我今与汝五百金錢，汝可与我瓶內七莖优鉢罗华。』彼女復言：『仁者童子，汝可不闻？然燈世尊、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，今欲入城受此地主降怨王请。王於佛所，生尊重心，復欲建立诸功德故，宣令國內十二由旬，所有香油华鬘之屬，不聽一人私竊盜賣，若有賣者，唯王得買自將供養。以我比舍有一鬘師，名曰怨讐，彼有一女，私从我邊取五百錢，即盜与我此七莖华。我既違禁，得於此华，自欲供養然燈世尊、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，實不可得。』时我復更語彼女言：『善女所说因缘，我今已知。汝可取我五百金錢，与我五莖优鉢罗华，兩莖還汝。』尔时，彼女即答我言：『仁者童子！汝取此华，欲作何用？』我时報言：『如来出世，难见难逢，今既遭遇，欲買此华上然燈如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，种诸善根，为未来世求於阿耨多罗三藐三菩提。』尔时，彼女復語我言：『我观童子，內外形容，身心勇猛愛法精進，汝必当得阿耨多罗三藐三菩提。摩那婆！汝若許我未得圣道，於其中間，生生世世，为汝作妻；若汝得道，我当剃除出家學道，求阿罗汉，为汝弟子，修沙門行。若如是者，我今与汝此五莖华，不者不与。』我时復更語彼女言：『善女！我今此身是婆罗門，种姓清净，通達四种毘陀之論，我毘陀中作如是说：「若人欲求阿耨多罗三藐三菩提，行菩萨行，彼人應於一切众生，生憐愍心、安樂之心，所来求者不應悋惜，乃至身命亦須施人，況復所愛婦兒妻子，及餘財物，不得慳貪。善女！我今发願求於菩提，为欲安樂诸众生故，憐愍救濟一切众生，或有人来索我妻子，我以布施，汝愛戀心若作障礙，則我割捨心願不成，復於汝邊，得无量罪。汝若作願，能於彼时，一切所有資財宝物，我布施时不作难者，我当許汝为我作妻。」』尔时，彼女即語我言：『摩那婆！假使有人，来向汝邊，乞我身者，我亦不生慳貪之心，況復男女及餘財物？』我語彼女：『必能如是，如汝所願，許当来世与我作妻。』是时彼女从我邊受五百金錢，即授五莖优鉢罗华，持以与我；『其餘兩莖，为我布施，与汝同作未来因缘。』復語我言：『汝欲种植善根之处，將此二华散於其上，当願共汝生生同处莫相捨离。』

「时然燈佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，从外来入蓮华城中。我时齎此七莖蓮花，遙见佛来，漸漸至近，覩彼佛身，端政可憙，清净光明，照耀於世，調伏诸根，其心寂定，安住不动，六根澄靜若[＊]琉璃池，進止威儀猶如象王。復有无量百千萬亿诸天大众，前後圍繞，各散无量天诸杂华，及天无量栴檀末香，优鉢罗华、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利花，於然燈佛、多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀上尊重供養。时降怨王备从羽儀四种兵众，出彼城門，迎然燈佛。尔时，彼处聚集无量无邊異類人及非人、天龍八部诸鬼神等，所將香末种种杂花，以散佛上，无有一华墮落於地，並在然燈如来顶上虛空之中，成大宝盖，佛行隨行，佛住隨住，我时见彼然燈如来，生信敬心，生殷重心，生敬心已，將此七莖优鉢罗花，散於佛上，发此願言：『若我来世得作佛时，如今然燈如来得法，及於大众无有異者，所散之华，住虛空中，花葉向下，花莖向上，当佛顶上，成於华盖，隨佛行住。』我见如是神通德力，倍復生於信敬之心。

「阿难！时彼无量无邊人众，各將无價妙好衣裳，布於道上，所謂微細迦尸迦衣，細白㲲衣，細芻摩衣，微妙細軟拘周摩衣，及妙繒綵憍奢耶被，为欲供養然燈佛故，覆地令滿。阿难！我於是时，见彼无量无邊人众，將无價衣悉皆覆地。时，我身上唯一鹿皮，我將鹿皮布於地上，而我鹿皮覆地之处，为彼人众惡罵瞋嫌，抴我鹿皮遠擲他处。我生此念：『嗚呼！世尊然燈如来！可不憐愍慈念我耶？』生此念已，佛知我心，憐愍我故。

「时然燈佛以神通力，變一方地，如稀土泥。时彼人众见此路泥，各各避行，无有一人入於泥者。我时行见速往泥所，见彼泥已，即生此念：『如是世尊！云何令踐此泥中行？若泥中行泥污佛脚，我今乃可將臭肉身於此泥上作大橋梁，令佛世尊履我身过。』我时即鋪所有鹿皮，解发布散，覆面而伏，为佛作橋，一切人民未得踐过，唯佛最初蹈我发上，如是供養然燈佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀故。復生是念：『願此然燈如来世尊，及声闻众，足蹈我身及頭发上，渡於此泥。』復发此願：『願未来世得作佛时，如今然燈如来无異，如是威德，如是勢力，作天人師。又願我今尽此身命，若然燈佛不授我記，我終不起於此泥中。』当是童子布身发时，是时大地六种震动，所謂東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒，中涌邊沒，邊涌中沒。