佛本行集经卷第五十四

佛本行集经

佛本行集经卷第五十四

优波离因缘品中

「尔时，彼等親友二人，见辟支佛飛騰虛空遊行无礙，心大欢喜，遍身踊躍不能自胜，合十指掌，敬礼尊者辟支佛足，乞如是願：『願令我等！於未来世，恒常值遇如是教師，或更胜者，彼所说法，我等闻已，速即知解，不生惡道。』作是願已，时彼一人又別乞願，願言：『藉此功德之力，於未来世，恒生大姓婆罗門家，願能诵持四惟陀論，及以六十种诸技藝等。』而有偈说：

「『非直端心懷正信，即得名为上福田，唯須供養佛与僧，并及值遇辟支佛。』

「时彼二人於後命終，一得生於波罗㮈城刹利姓家，即紹王位，名曰梵德；第二人者，生婆罗門大清净家，名优波伽摩那婆，具解诸論。其优波伽摩那婆，彼时有妻，名曰摩那毘迦，端严可喜，观者不厭，最胜最妙，世所无比，得优波伽摩那婆之所愛敬，若暫不见心即不悅。

「尔时，彼妻摩那毘迦，因为少事有所嫌恨，遂便不共优波伽語。时优波伽，烦冤懊恼，作如是念：『今日我妻摩那毘迦，不共我語，声音斷绝乃如此也。』後时彼妻摩那毘迦，过夏四月，至於秋節，白优波伽摩那婆言：『善哉圣子！汝今可去往至市肆，買取上妙塗香末香及诸华等。所以然者？秋節四月，今者已至，众人皆共受五欲樂，我等亦須庄严身体受五欲樂。』

「尔时，优波伽摩那婆闻此語已，欢喜踊躍，遍滿其体，不能自胜，作如是念：『今者我妻摩那毘迦，何期忽尔共我言語？』而优波伽有一金錢，先於餘村他邊出舉，遂於午时，日炙大地，阳焰暉赫，其诸地色，猶如赤雞，发其家宅，向彼村落，往欲債錢。於其道路，欲心纏逼，口唱婬歌。当於尔时，与梵德宮，相去不遠。其梵德王，在於樓閣，取納清涼，晝日眠著小时睡觉，忽闻彼人染著五欲作婬歌声。时王闻已，即復起发自本欲心，而有偈说：

「『或有由於本習气，或復因事动其情，斯由色欲著愛染，亦似蓮华因水生。』

「尔时，梵德闻彼婬歌，忽即驚疑：『此是誰也？於盛日午炎熱之时，染著欲心，口唱婬歌。』作是念已，从窓遙见彼优波伽，於盛午时，大地炎熱，行歌於路，即喚一臣而勅之言：『汝可速往捉彼歌人將向我邊。』其臣闻勅，即白王言：『不敢違旨。』遂至彼邊，捉优波伽，而語之言：『汝摩那婆！去来去来，王今喚汝。』时优波伽，心生恐怖，舉身毛竪，悵怏不樂，作如是念：『今誰知我於梵德邊，有何罪过？令我愁恼。』尔时，大臣將优波伽往即至於梵德王邊，其王见已，即生愛心，生愛心已，向於彼人，而说偈言：

「『日中暉赫正炎熱，大地紅色如赤雞，汝今躭著婬欲歌，云何於是不生恼？日光普照正炎熾，地上融沙彌復熱，汝今躭著婬欲歌，云何於是不生恼？』

「尔时，优波伽摩那婆以偈報彼梵德王言：

「『大王今者非熱恼，上天日炙何所及，唯有求利及失利，此是恼中最为恼。日光虽復大炎熾，此为恼中極下恼，经營种种诸事业，如此名为最大恼。』

「时梵德王復问优波伽摩那婆言：『摩那婆！汝於今者经營何事，而於是处熾熱大地而行於路？』尔时，优波伽即以上事向梵德王分別说之。

「尔时，梵德王復告优波伽摩那婆言：『摩那婆！止止莫去！我於今者，与汝兩錢(即天竺金錢)。』其梵德王遂即与之。尔时，优波伽於梵德邊受其錢已，仍復白彼梵德王言：『善哉大王！虽得大王所賜兩錢，我今諮王，更乞一枚，通前得三，我向村落自取一錢，并王所賜，合得四枚，我即得共摩那毘迦供其秋節为五欲樂。』其梵德王復告优波伽摩那婆言：『汝止莫去！我於今者，与汝八錢。』遂便与之。其优波伽受八錢已，復白王言：『善哉大王！願乞欢喜。今者諮王，更乞一錢，即成九枚，復往聚落，自取一錢，合成十枚。如是因缘，我便得共摩那毘迦，受其秋節五欲之樂。』

「时梵德王復告优波伽摩那婆言：『止止莫去！我今与汝一十六錢。』王即与錢一十六枚。其受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞欢喜。已得王錢一十六枚，今者諮王，更乞一錢，得成十七，復往聚落，自取一錢，合成十八。以是因缘，我即得共摩那毘迦，受五欲樂。』

「尔时，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今与汝三十二錢。』其受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞欢喜。已得王錢三十二枚，今復諮王，更乞一錢，我往聚落，自取一錢，合即總成三十四枚，便得供我摩那毘迦，於其秋節受五欲樂。』

「尔时，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我今与汝六十四錢。』时优波伽即受錢已，復白王言：『善哉大王！願乞欢喜。已得大王六十四錢，今者願王，更与一錢，我今復往彼村聚落，自取一錢，都合得成六十六枚，便供我与摩那毘迦，受於秋節五欲之樂。』

「尔时，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我於今者与汝百錢。』时优波伽受百錢已，復白王言：『善哉大王！願乞欢喜。我今已得王錢百枚，今諮大王，更乞一錢，我往聚落，復取一錢，合得成其一百二錢，得供我与摩那毘迦共受秋節五欲之樂。』

「尔时，梵德復告彼言：『汝摩那婆！止止莫去！我当別更与汝一村，以为封祿。』而婆罗門为得为貪，是故其人数至王邊，其王即擇最上一村与彼为封。彼得封已，遂即勤劬，不辭勞役，猶如奴僕，伏事彼王。先起後眠，行迹和軟，所作事业悉称王意。意行端直，如是事王，終不为王有所嫌責。以是因缘，取王顏色，令梵德王欢喜无已，於後復更与优波伽分國半治，王之倉庫亦共分半。彼婆罗門得是优寵，受其五欲具足之樂，无所乏少。如是次第一切所作，悉皆为王撿挍得辦。彼婆罗門，但从己家，来至王宮，王恒枕彼膝上而眠。

「其梵德王，後於一时，枕优波伽膝上而臥，因即睡著。时，优波伽见王睡已，心作是念：『云何一國，乃有二王並用威勢，一倉庫內，亦復不合二人共用。我今可覓梵德王，便斷其命根，若得殺者，我即独取王位治化。』彼优波伽作是念已，欲取刀时，更作是念：『此梵德王，於先为我作此利益，分其半國，与我共治，一切倉庫亦悉分半，我今若殺，是无恩义。』如是第二，又作是念：『云何二人，可得一处共治國化？亦復不合二人共用倉庫財物。』乃至第三念已還悔：『我若殺彼，必当成我无恩义行。』

「时优波伽，作是念已，舉声叫哭。时梵德王，闻此哭声，忽然睡觉，觉已问彼优波伽言：『汝今云何作此大声？』时优波伽向梵德王广说前事。时，梵德王而心不信彼优波伽有如此事，而語之言：『优波伽！汝應定无如此之事。汝优波伽！莫作是語！』时优波伽尋復語彼梵德王言：『大王今者当信我語，我實起发如是惡心。』时优波伽復更思惟，作如是念：『我今忽发如是惡心，因何事相？』正观思已，作如是言：『我发如是惡事相者，莫不由於为五欲故，为王位故。我亦不須貪此王位，亦復不須貪其世樂，我因此事，生是惡心，我今唯可捨家出家。』即白王言：『大王！今者知我將欲捨家出家。』

「时，梵德王語优波伽：『莫作是語！我既与汝分國半治，倉庫亦半，我於今者，与汝腹心，无有一人如似汝者。汝若出家，我今心意，定不安樂。』其优波伽復語王言：『善哉大王！願垂許我捨家出家。我今決定出家不疑，於我法行莫生留难。』时，梵德王又復告彼优波伽言：『如汝所樂隨意而作。』

「尔时，波罗㮈城，有一瓦師，於先出家，行仙人行，依彼城住。时彼仙人，有大威德，已成五通，即能以手摸日月轮。时优波伽依彼仙人，剃除须发。既出家已，勇猛精進，即成四禅，復得五通，大有威力，亦能以手摸日月轮。其梵德王闻优波伽捨家出家，成就大仙，有大威德，亦能以手摸日月轮，闻已微笑，入於宮內，對诸宮人，而说偈言：

「『优波造善未经久，已獲利益果報深，彼仙善哉得人身，捨棄五欲出家行。』

「尔时，宮人闻梵德王说是偈已，其心皆悉憂愁不樂，遂共白彼梵德王言：『大王！当知，彼人本昔販賣博戲，執杖行乞，以自活命。婆罗門人，威力尠少，是故出家。大王！今者莫學彼人捨棄家國而出家也。』

「尔时，梵德有剃发師，其人名曰𠷐伽波罗，舊来恒可梵德王心。时，梵德王追覓喚彼剃须发師，而勅之言：『𠷐伽波罗！汝今为我剃治须发。』作是語已，於即睡眠。时，剃发師𠷐伽波罗，见王睡已，便即剃治王之须发。如是治已，而梵德王，睡眠不觉。王後觉已，謂剃发師𠷐伽波罗：『我已有勅，令汝与我剃治须发，云何不也？』作是語已，𠷐伽波罗白梵德王：『我已治訖，但王睡眠而不觉也。』

「尔时，梵德取鏡自照，见己须发治理已訖，见已生喜，因即勅彼𠷐伽波罗：『汝当受我最胜村落，我更与汝，称意樂事。』

「时，剃发師𠷐伽波罗，白梵德王：『我共宮內王之眷屬，委曲評論，然後報王。』作是語已，拜辭而去。其剃发師𠷐伽波罗，本於王宮出入无礙，遂即入宮，白宮人言：『王已許我最胜村落以为封邑，诸后妃等，意悉云何？可取已不？』尔时，妃后告彼𠷐伽波罗言曰：『𠷐伽波罗！汝於今者何用取王最胜村落？我等现在足能与汝金銀珍宝，但我有所囑託汝事，为我辦不？』其剃发師𠷐伽波罗，问宮人言：『妃等今者有何事业？令我欲辦。』时诸妃等，即告彼之剃发師言：『大王比来每入宮內，恒说一偈，作如是言：

「『「优波造善未经久，而得利益果報深，彼仙善哉得人身，捨棄五欲出家行。」

「『我等於时，闻王此偈，即作是念：「將恐大王捨位出家。」善哉善哉！𠷐伽波罗！汝至王邊，问斯偈意，其义云何？』

「尔时，𠷐伽波罗即往馳詣梵德王所，到已白言：『大王！許我最胜村落，我今不用如此之願。但欲知王每入宮內於妃后前所说之偈：

「『「优波造善未经久，而得利益果報深，彼仙善哉得人身，捨棄五欲出家行。」

「『善哉大王！願为我说如此偈意，其理如何？今从大王，乞如是願。』

「时，梵德王告剃发師𠷐伽波罗：『我闻优波伽摩那婆，捨半國位而求出家，得成仙人，有大威力，能以手掌，摩日月轮。我今正以五欲醉亂貪著於斯，是故我今仰羨於彼，数入宮內而说是偈。』

「时，剃发師𠷐伽波罗，即入宮內，至妃后邊，说如是言：『诸妃后等！莫慮大王欲出家也，大王今者定不出家。』时彼后妃，闻剃发師𠷐伽波罗说此語已，皆悉欢悅，心懷踊躍，遍滿其体，不能自胜，將诸瓔珞，庄严己身，而告之言：『𠷐伽波罗！我此瓔珞，今悉施汝，汝今更莫为活命故造作诸业。』𠷐伽波罗见是事已，作如是念：『彼优波伽，既捨如此半國王位，而求出家，今梵德王，仰羨於彼；我今何故不作是事，而使一切世間羨我？然此后妃，將诸瓔珞，以施我者，我若順从此后妃意，事必不善，我於今者，亦可捨棄而从出家。』𠷐伽波罗，作是念已，詣梵德所，而白言曰：『大王：許我以前事者，我今意樂捨棄出家。』时梵德王而问之言：『𠷐伽波罗！汝今意者欲於誰邊而出家也？』𠷐伽波罗白言：『大王！我欲往至优波伽邊而出家耳。』时梵德王，而告之言：『𠷐伽波罗！如汝意见，隨願而作。』

「尔时，𠷐伽波罗自剃须发，至优波伽仙人之所，於即出家。既出家已，勤劬精進，尋獲四禅及以五通，得大威神，有大威德，亦能以手摩日月轮。其梵德王，既復闻彼𠷐伽波罗得出家已，成大神仙，有大威力，復能以手摸日月轮，闻此事已，不胜仰羨，欲求见彼。告诸臣言：『诸大臣等！我今欲往彼仙人所，共彼相见。』时诸臣等，而白王言：『大王不然！大王今者不合身自往彼人所，我等遣使，喚彼仙来。』时梵德王報诸臣言：『卿等！今者應无此理，汝等莫作如是之語。上世已来，无如此法，而有诸仙，身不自在，而从喚也。我等今者身自往彼，此是如法。何以故？彼仙人等，是大福田，堪受供養，我等必須身自至彼。』

「时，梵德王乘自威德，庄严备辦五百乘車，左右圍遶，及以五百诸大臣等，从波罗㮈出詣向彼诸仙人所，自欲光显於彼世界。

「尔时，仙人𠷐伽波罗，遙见王来，及至白王：『善来梵德！希能遠至。』

「尔时，彼等五百诸臣，怨恨瞋彼𠷐伽波罗，出麤獷言：『汝是下賤，婬女所生，秽濁不净，恒洗垢膩，云何今日喚大王名？』

「时，梵德王止彼臣言：『勿作是語！仙法如是，喚人名字，但此仙人，有其戒行，有大威力。』时梵德王，即向诸臣，而说偈言：

「『卿等莫恨此仙人，此仙修行已具足，所有苦事能行故，得度一切苦怖畏，心既得捨一切惡，即非剃除及瓦師。𠷐伽波罗已苦行，降伏我故喚名字，现得忍力汝等看，降伏诸根獲證果，得诸天人所敬重，即天人中最为胜。』」

「尔时，梵德王及宮內诸婇女等，於先顶礼仙人之足，却住一面，而彼五百诸大臣等，尋復顶礼彼仙人足，既顶礼已，然後復礼𠷐伽波罗仙人之足，次後亦礼瓦師之足。其梵德王，一面坐已，慰诸仙言：『诸尊者輩！身体康和安隱以不？所求活命不至勞也？无人恼亂诸仙人也。』

「尔时，仙等報梵德言：『如是大王！此事須忍，但王体內安和已不？一切眷屬及诸大臣，國內民庶，悉安隱不？』作是語已，彼等诸仙，为梵德王，说法教化，令心欢喜增長功德。时梵德王，蒙彼诸仙说法教化，令心欢喜增長功德，从坐而起，顶礼诸仙，還其本处。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等若有心疑，彼时优波伽者，其人是誰？莫作異见，即我身是。

「汝等比丘！或有心疑，彼时仙人𠷐伽波罗剃发師者，其人是誰？莫作異见，此优波离比丘是也。

「汝等比丘！或有心疑，於彼之时，梵德王者，其人是誰？莫作異见，此即輸頭檀王是也。

「汝等比丘！或有心疑，彼时五百诸大臣等，其人是誰？莫作異见，即今五百比丘是也。诸比丘！於时优波离比丘，亦因我得五百大臣恭敬礼拜，并及得彼梵德王礼。今亦如此，復因我得五百比丘，及輸頭檀王之所礼拜。」

尔时，世尊告诸比丘：「汝等比丘！若欲善知於我声闻弟子之中持律最者，謂优波离比丘是也。」

尔时，诸比丘作是念言：「其优波离，昔作何业？乘彼业報，生剃发師下賤之家。復作何业？乘其业報，而得出家，受具足戒，獲罗汉果，今得如来授其記言：『汝诸比丘於我声闻弟子之中，持律最者，謂优波离比丘是也。』」时，诸比丘作是語已，往詣佛所，白言：「世尊！其彼長老优波离者，昔作何业？乘彼報故，生剃发師下賤之中。復作何业？乘彼业故，而得出家，受具足戒，得罗汉果，即得如来授其記別，称我声闻弟子之中持律第一。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔，在於此城，有剃发師，其人娉求称自門戶剃发師家娶女为妻，其後不久，產生一子。彼剃发師，尋时遇患，虽加醫療治而不差，因其所患，乃至命終。既命終已，剃发師妻，將彼童兒，付自兄弟，口告之言：『此之童兒，是汝𡖦甥，今將相付，汝等必須教此童兒，自父本业。』彼剃发師，闻其姊妹作是語已，受此童兒，遂便教授彼父本业。彼剃发師，恒在王宮，王所敬重，每为國王，剃除须发，不大在外为人剃治。时王勅給白象一頭，任所乘馳東西南北，又給金筒，安置剃刀，及餘杂事，而勅之言：『凡无佛世，有辟支佛，猶如犀牛，独行出时，当作利益。』尋於彼时，有辟支佛，頭须爪发，悉皆長利，来到彼时剃发師邊，而告之言：『善哉贤首！願当与我剃除须发。』时剃发師報辟支佛作如是言：『善哉大仙！若欲然者，聽待明日，晨朝早来，必当与仙剃除须发。』时彼尊者辟支仙人闻此語已，尋时還去。过於彼夜，晨朝起时，著衣持鉢，還復詣彼剃发師邊，作如是言：『善哉贤首！今当与我剃除须发。』时，剃发師還復白彼辟支佛言：『善哉大仙！若必然者，聽至日晚，即与仙剃。』如是乃至若日西来，還復語言：『聽待晨朝。』若晨朝来，聽待日西；如是乃至，晨亦不剃，晚亦不剃。而彼童子，见此尊者辟支仙人，或晨朝来，或日西至，日日恒尔。见已白言：『辟支尊者仙！何缘故，或朝或晡恒来至此？』时辟支佛，向彼童子，广说前事。

「尔时，童子白仙人言：『我舅終不为仙剃发。何以故？恃於王宮出入自在，生憍慢故。我今当为仙人剃发。』时彼童子，即为仙人剃除须发。尔时，尊者辟支仙人，作如是念：『今此童子，大作功德，我今当須为彼童子，光揚示现功德事相。』作是念已，告童子言：『汝之童子！若知时者，必当持取我之须发，汝於当来，有大利益。』作是語已，猶如鴈王舒其兩翅，以神通力，忽尔飛騰，乘空而去。时彼童子，取辟支佛所剃须发，置於髆上，向辟支佛生清净心，顶戴十指，合掌作礼，即发是願：『願我当於未来世中，還值如是辟支佛尊或更胜者，彼之世尊，所有说法，願我速即悉皆知解。又願我更不生惡道。又願当来生生世世，恒作如此剃须发師，为福田故，供養承事如是圣者。』

「尔时，彼城宮內，國王昇殿視事，与大國臣左右圍遶。而彼大众，悉皆遙见彼辟支佛騰空而行。大众见已，白彼王言：『大王！今者甚有吉利，善得人身，如今國內福田出世。』王遂仰观，即见彼时辟支佛已，告诸臣言：『剃此辟支佛须发者，大得吉利。』时彼为王治须发師，因在王邊，而白王言：『如此仙人，是我能剃，更誰能也？』时彼童子闻此語已，即至王邊而白王曰：『大王！当知，我舅今者虛言浪語。我舅本不剃彼须发，此既小事，猶尚妄称：「是我剃彼仙人须发。」論其實剃，即我身也。』尔时，王所治须发師诃彼童子：『咄哉癡人！汝有何力？能剃彼发。』时彼童子，於即挽出辟支佛发，显示大众：『此仙人发，我现持行，願悉知见。』

「尔时，王见如是事已，即生瞋怒，告彼恒治须发師言：『咄哉癡人！汝於我邊，有如是力，今日何因虛誑我也？汝速出國，勿住我境。』并即奪彼所乘白象，及治须发诸具度等，及以封祿与彼童子，而勅之言：『从今日後，汝恒与我治其须鬢及以爪甲。』时彼童子而白王言：『如王所勅，不敢違也。』从尔已後，恒即为王，治其须鬢及爪甲等。隨世寿命，取終之後，因彼功德，生生世世，不墮惡道。从天至人，从人至天，二处往返。後於一时，還生在於波罗㮈城剃发師家，可喜端正，观者不厭。而彼童子，父母養育，及其長大，意智漸漸，技藝成就。

「尔时，迦葉世尊出现於世，怛他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，作大教師，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。尔时，迦葉婆伽婆、阿罗诃、三藐三佛陀，已转法轮逆转流转，已受法輿本願具足，最得称利胜丈夫志，開敷示现所化蓮华，於无量亿百千众生，安置善道。当尔之时，修行依彼波罗㮈城，住舊仙人所居之处彼鹿苑中，与比丘僧二萬人俱。时彼剃治须发師父，数至彼苑，与诸比丘剃除须发。然彼小兒，始能行时，共父至於伽蓝寺內。然诸比丘，或说诸法，講論之时，得至彼聽講说律时，或復得聽，或不得聽。时彼童子，问诸比丘：『云何一切等是善言，我或得闻，或不得聽。其意如何？』时诸比丘報言：『童子！如此之法，是诸比丘祕密之事，若不受於具足戒者，悉不得聽。』时彼童子闻此事已，心生懊恼：『云何願我速得出家，堪闻善語？』後时童子至律師邊，请乞出家，得受具戒，依诸比丘诵持戒律，依法而行，虽復如此，而不得證出世之智。然彼後时，病困著床，臨欲命終，又发是願：『迦葉如来、怛他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，有一菩萨，名曰护明，已授記言：「汝於將来，寿百年世，当得作佛，号曰释迦多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀。」我於今者，願值將来释迦牟尼，若順所願，在彼教中，亦乞出家，受具戒已，於彼世尊诸弟子中，所持律者，我为第一。如我今日，此師和上，於迦葉佛诸持律行弟子之中，最为第一；我亦如是，当於彼时释迦如来法教之中，持律弟子，我最第一。』彼人从尔，命終已後，即生天上，及至今日，最後之身，受胎生於迦毘罗城剃发師家，名优波离，即其人也。

◎佛本行集经卷第五十四