佛本行集经卷第十二

佛本行集经

佛本行集经卷第十二

遊戲观矚品第十二

「尔时，太子生長王宮，孩童之时，遊戲未學，年滿八歲，出閤詣師，入於學堂。从毘奢蜜及忍天所，二大尊邊，受读诸書，并一切論，兵戎杂術，经歷四年，至十二时，种种技能，遍皆涉獵。既通達已，隨順世間，悅目適心，縱情放蕩，馳逐声色。曾於一时，在勤劬園，遨遊射戲，自餘五百诸释种童，亦各在其自己園內，优遊嬉戲。时有群鴈，行飛虛空，是时童子提婆達多，彎弓而射，即著一鴈。其鴈被射，帶箭遂墮悉達園中。时太子见彼鴈帶箭被傷墮地，见已兩手安徐捧取，取已加趺，安鴈膝上，以妙滑澤柔潤水波，萬字轮文，福德之手，細軟猶如芭蕉嫩葉，左手擎持，右手拔箭，即以酥蜜，封於其瘡。是时提婆達多童子，遣使人来語太子言：『我射一鴈，墮汝園中，宜速付来，不得留彼。』是时太子，報使人言：『鴈若命終，即当還汝；若不死者，終不可得。』时提婆達多，復更重遣使人語言：『若死若活，決須相還，我手於先，善巧射得，遇墮落彼，云何忽留？』太子報言：『我已於先攝受此鴈。所以然者，自我发於菩提心来，我皆攝受一切众生，況復此鴈而不屬我。』以是因缘，即便相競，集聚诸释宿老智人，判決此事。是时有一净居诸天，變身化作老宿長者，入释会所，而作是言：『誰養育者？即是攝受。射著之者，即是放捨。』时彼诸释宿老诸人，一时印可，高声唱云：『如是如是，如仁者言。』此是提婆達多童子，共於太子，最初搆結怨讎因缘。

「復有一时，其净飯王，共多释种诸童子輩，并將太子，出外野遊，观看田种。时彼地內所有作人，赤体辛勤而事耕墾，以牛縻繫，彼犁𮝣端，牛若行遲时时搖掣，日長天熱，喘嚇汗流，人牛並皆困乏飢渴。又復身体羸瘦連骸，而彼犁傷土墢之下，皆有虫出。人犁过後，时诸鳥雀，競飛下来，食此虫豸。太子覩茲犁牛疲頓，兼被鞭撻，犁𮝣研領，鞅繩勒咽，血出下流，傷破皮肉。復见犁人，被日炙背，裸露赤体，尘土坌身，烏鳥飛来，爭拾蟲食。太子见已，起大憂愁。譬如有人见家親族被繫縛时，生大憂愁，太子憐愍彼诸众等，亦復如是。见是事已，起大慈悲，即从馬王揵陟上下，下已安庠经行，思念诸众生等，有如是事，即復唱言：『嗚呼嗚呼！世間众生，極受诸苦，所謂生老及以病死，兼復受於种种苦恼，展转其中，不能得离。云何不求捨是诸苦？云何不求厭苦寂智？云何不念免脫生老病死苦因？我今於何得空閑处，思惟如是诸苦恼事？』

「时净飯王观田作已，共诸童子還入一園。是时太子，安庠矚眄，处处经行，欲求寂靜。忽见一处有閻浮樹，條幹滑澤，端正可憐，欝蓊扶疎，人所樂见。见已即語诸左右言：『汝等诸人！各遠离我，我欲私行。』是时太子，发遣左右，悉令散已，漸至樹下。到樹下已，即於草上，加趺而坐，諦心思惟众生有於生老病死种种诸苦，发起慈悲，即得心定。彼时即便离於诸慾，棄捨一切诸不善法。思惟境界，分別境界，慾界漏尽，即得初禅。『我身亦自有如是法，未免此法，未度此轮。』当思惟时，有五神仙，飛騰虛空，自在而行，有大威德、有大勢力，具足巧通毘陀之論，善解诸術，从南向北，经彼園林閻浮樹上，而欲飛过，即不能去。各相謂言：『我等往昔，去来自恣穿过須彌，出诸神通，种种示现，乃至到於毘沙門宮大天王所，或至阿罗迦槃多城，亦能穿过彼城，多有种种夜叉诸惡神等，我亦曾经彼上飛过。而此樹端，我亦曾经无量过度，不曾有礙，不失神通。今日以誰威德力故，令於我等退失神通，不能得过？』彼等仙人，即观其樹，遂见太子，在樹阴下，加趺而坐，威光巍巍，显爀难观。彼等见已，作是思惟：『此坐是誰？將非是彼大梵天王世間之主，或復是彼吃沙那天慾界之主，或天帝释，或毘沙門大庫藏主，或月天子，或日天子，或復是於转轮圣王，或此坐者，得非是佛出现世乎？然今此人，威德甚大。』

「尔时，彼林守护之神，告诸仙言：『诸仙人輩，此非大梵世間天主，非吃沙那欲界之主，亦非天帝及毘沙門庫藏之主，亦復非是日月天子；此之太子，名悉達多，是净飯王，释种童子。诸仙当知！大梵天王，所有威德，其吃沙那天主、帝释、毘沙門王庫藏之主，月天日天、转轮圣王，诸威德等，比悉達多太子所有一毫威德，彼诸威德，十六分中不及其一。是故汝等，至此樹林，欲上飛过，神通有限，不能得度。』时彼诸仙，闻护林神如是語已，从虛空下，住太子前，各各说偈，讚歎太子。时一仙人，而说偈言：

「『世間烦恼火熾然，此能出生法池水，既得如是微妙法，滅彼烦恼火燼无。』

「復有一仙而说偈言：

「『世間愚癡甚黑暗，此能出生智慧光，既得如是微妙法，照彼昏盲一切世。』

「復有一仙而说偈言：

「『憂恼曠野大澤中，此大馱乘能胜致，既得如是微妙法，能度三有诸众生。』

「復有一仙而说偈言：

「『一切世間烦恼纏，此能方便令解脫，既得如是微妙法，能脫一切诸結羈。』

「復有一仙而说偈言：

「『世間所有生死痾，此大醫師能救療，既得如是微妙法，能治一切生死疣。』

「时诸仙人，各各说偈歎太子已，接足顶礼，右繞三匝，飛騰虛空，相隨而去。时，净飯王須臾之間，不见太子，心內即生不喜不樂，而问人言：『我之太子，今在何处(此上兩句梵本重称)？忽然不见。』是时诸臣，東西南北，交橫馳走，尋覓太子，莫知所在。时一大臣，遙见太子，在彼閻浮樹阴之下，思惟坐禅，復见一切樹影悉移，唯閻浮阴独覆太子。时彼大臣，见於太子有是希奇难思議事，即大欢喜，踊躍充遍，不能自胜。急疾奔馳，走詣王所，至已長跪，依所见事，即说偈言：

「『大王太子今在於，閻浮樹阴下端坐，加趺思惟入三昧，光明照曜如日山。此實真是大丈夫，樹影卓然不移动，唯願大王自观察，太子相貌坐云何？譬猶大梵诸天王，亦如忉利天帝释，威神巍巍光显爀，遍照於彼诸樹林。』

「时净飯王闻已，即詣閻浮樹所，遙见太子在彼樹間結加趺坐，譬如黑夜視山顶頭，大聚火光出猛明炎，盛德显著炳照巍巍，如重云間忽出明月，亦如暗室然大净燈。时王见已，生大希有奇特之心，遍体戰惶，身毛悉竪，即頭顶礼於太子足，欢喜踊躍，而作是言：『善哉善哉！我此太子大有威德。』说偈讚曰：

「『如夜大火聚山顶，似秋明月敞云間，今见太子坐思惟，不觉毛張身戰慄。』

「时净飯王说偈讚已，更復顶礼於太子足，重说偈言：

「『我今再度屈此身，顶礼千輻胜妙足，从生已来至今日，忽復得见坐思惟。』

「时有擎挾筌蹄小兒，隨从大王，啾唧戲笑。有一大臣咄彼小兒，作如是言：『汝小兒輩！幸勿唱叫。』时诸小兒報彼臣言：『何故不聽我等喧適？』尔时，大臣即以偈頌答彼一切诸小兒言：

「『日光虽極熱猛盛，不能回彼樹阴涼，復有最妙一尋光，盛德世間无有匹。思惟端坐於樹下，不动不搖如須彌，悉達太子內深心，樂此樹阴当不捨。』

佛本行集经捔術爭婚品第十三上

「尔时太子漸向長成，至年十九，时净飯王为於太子，造三时殿：一者暖殿，以擬隆冬；第二殿涼，擬於夏暑；其第三殿，用擬春秋二时寢息。擬冬坐者殿一向煖，擬夏坐者殿一向涼，擬於春秋二时坐者，其殿調適，溫和处平，不寒不熱。復於宮內後園之中，堰水流渠，造作池沼，栽蒔种种众杂名花，所謂优鉢罗花、波頭摩花、拘物頭华、分陀利华，为於太子，作喜樂故。復有无量无邊诸人，各自職司侍衛太子，或復有人，按摩太子；或復有人，柔軟太子；或復有人，以诸香油，塗荼太子；或復有人，洗浴之时，揩拭太子；或復有人，澡浴之时，供香湯者；或有染发梳頭髻者；或復有人，執鏡照者；或執塗香，或執眼藥，或復有執熏衣香者；或執牛黃，或執华鬘，或復有執种种杂色微妙衣服，立太子前，常擬供奉。太子著者，其衣悉是迦尸迦衣，執已曲躬，須者即進。其太子父輸頭檀王所著衣裏若迦尸迦，外表則用其餘诸物，太子不然，所服之衣，內外悉用迦尸迦。作太子左右及執作人、僮僕男女、诸後从等，皆悉餧以粳粮之飯，杂肉韲醬，或臛或羹。太子一身，別置妙好香美粳粮，精細揀擇，羹臛杂奠，百味兰餚，种种珍羞，及诸餅果。如是无量，日別恒常，晝夜修營，各皆新造，以擬太子。又持白盖，覆太子上，或畏夜戲零露風霜，或復晝遊尘埃日照。

「时净飯王既见太子年漸向大，心中復憶阿私陀仙授記之語，集诸耆舊释种大臣，而作是言：『汝等親族！曾闻知不？我此太子，初生之时，召诸解相及婆罗門阿私陀等，皆記之言：「其若在家，定当得作转轮圣王，若捨出家，必得成就於无上道。」而我等今作何方便，令此童子得不出家？』诸释親族即報王言：『大王！今当速为太子別造宮室，令诸婇女娛樂嬉戲，是則太子不捨出家。』而有偈说：

「『阿私陀所記，決定无移动，诸释勸立殿，望使不出家。

「『如是方便，我等释种，可得興盛，能令一切恭敬尊重，不为粟散诸王所欺。』时净飯王復語释种诸親族言：『汝等当观，誰释女堪与我太子悉達为妃？』尔时，五百诸释种族，各各唱言：『我女堪为太子作妃(上兩句梵本悉再称，今略)。』

「时净飯王復自思惟：『若我今日，不共太子如是籌量，忽取他女与其作妃，脫不称可則成違負；若我今共太子語論，太子意深，終不肯道。我今狐疑，作何方便？』復更思惟：『我今可以种种杂宝，作无憂器，持与太子，令太子用施诸女人，密遣使覘观察其意，看於大子眼目瞻矚在於誰邊，我即娉取，与其作妃。』

「时净飯王即遣造作杂宝玩弄无憂之器，所謂金銀种种杂飾，造已即於迦毘罗城，振鐸唱言：『从今已去，至七日来，我太子欲见於释种一切诸女，见已欲施一切杂宝种种玩弄无憂之器，城內所有一切诸女，悉可来集於我宮門。』

「尔时，太子六日已过，至第七日，於先出在王宮門前，據筌蹄坐。是时城內一切诸女，皆以种种杂宝瓔珞，各严其身，来集宮門，欲见太子，復欲受取种种诸宝无憂之器。是时太子见诸女来，即持种种宝器，施与彼等诸女，从四方来见太子者。以是太子威德大故，诸女不能正看太子，但取宝器，各各低頭速疾而过。宝器尽已，最後有一婆私吒族释种大臣摩诃那摩，其女名为耶輸陀罗，前後侍从众多婢媵，圍遶而来。遙见太子，峨峨注睛，舉目雅步，瞻观直眄，目不斜𨶳，漸進前趍，来近太子。如舊相識，曾无愧顏，即白太子，作如是言：『太子！今可与我杂宝无憂器来。』太子報言：『汝来既遲，皆悉施尽。』彼女復更白太子言：『我有何过？汝今欺我不与宝器。』太子答言：『我不欺汝，但汝後来，自不及耳。』是时太子指邊有一所著印環，價直百千，从指脫与耶輸陀罗。耶輸陀罗白太子言：『我於汝邊可止直於尔許物耶？』太子報言：『我之所著，自餘瓔珞，任意所取。』彼女白言：『我今豈可剝脫太子？只可庄严於太子身。』語於太子，作是言已，心不喜欢，即回還去。」

尔时，世尊成道已後，尊者优陀夷而白佛言：「世尊！云何如来在王宮时，將身一切无價瓔珞，脫持施与耶輸陀罗，不能令彼心生欢喜？」

佛告尊者优陀夷言：「汝优陀夷！至心諦聽！我当说之。耶輸陀罗非但今世与其瓔珞令不欢喜，其往昔来，曾因少缘生瞋恨故，虽復多种珍宝布施，猶不欢喜。」

优陀夷言：「甚奇世尊！此事云何？願为我说。」

尔时，佛告优陀夷言：「我念往昔无量世时，迦尸國內波罗㮈城，时有一王，信邪倒见而行治化。彼王有子造少罪𠎝，父王駈擯令出國界，漸漸行至一天寺中，共婦相隨居停而住。时彼王子所將食粮，皆悉罄尽，王子遊獵，殺捕诸虫以用活命。所獵之处，见一鼉虫，趁而殺之，即剝其皮，內水中煮，其欲向熟，汁便竭尽。是时王子語其婦言：『肉未好熟，卿更取水。』彼王子婦即便取水。婦去已後，王子飢急，不能忍耐，即食鼉肉，一切悉尽，不留片殘。时王子婦取水回還，问其夫言：『此中鼉肉，今在何处？』王子報言：『鼉忽然活，今已走去。』其婦不信：『何忽如是？鼉煮已熟，云何能走？』婦心不信，而意思念：『必是我夫，飢急食尽，誑我言走。』情懷瞋恨，心常不欢。於後数年，其父命終，时诸大臣即迎王子，灌顶为主。既作王訖，所得众宝，及诸奇珍，种种衣裳，无價之物，皆悉与妃。其妃虽納，而面顏色，不悅如前。尔时，彼王語其妃言：『我一切宝，无價之物，以持賜妃，何故顏色，而不欢悅，如前不異？』时其夫人即说偈頌，以報王言：

「『最胜大王聽，往昔遊獵时，執箭或持刀，射殺野鼉死，剝皮煮欲熟，遣我取水添，食肉不留殘，而誑我言走。』」

告优陀夷：「此汝当知！尔时王者，我身是也；其王后者，今日耶輸陀罗是也。我於尔时，少許犯觸，續於後时，多以財宝，与望和適，而其懷恨，猶不喜欢。今日亦然，虽將无量诸种錢帛，亦不能令其心欢喜。

「时净飯王所遣密使察太子者，一心覩於太子眼目其所瞻矚，共於诸女相当語對，而彼密使委悉皆知。知已即时往詣王所，而白王言：『大王！当知，有释大臣摩诃那摩，其女後来太子共語，数番往復，兼且微笑，停住少时，調戲言語。太子彼女二顏俱悅，彼此答對，四目相当。』时净飯王闻彼密观如是語已，心內思惟：『太子意欲得彼女耶？』

「时净飯王看好吉宿良善之日，即喚國師婆罗門来，使向释种摩诃那摩大臣之家，而作是言：『知卿有女，今可与我太子作妃。』是时國師闻王語已，即詣释种摩诃那摩大臣之家，作如是言：『摩诃那摩王勅如是。』时释大臣報國師言：『我释迦法，相承如是，若有技能胜一切者，於彼人邊即嫁女与；若无技能，不得与女。大王太子生長深宮，耽媔嬉戲，未曾學習，无有技能，弓射天文，兵書戎仗，一切戰斗，捔力拳搥，悉未工閑，我何故今无藝人邊而嫁女与？』

「是时國師闻是語已，還至王所，將如是語，具白於王。时净飯王闻此語已，心懷愁恼，如是思惟：『摩诃那摩此語如法，向我實論无一虛妄。』虽作是念，而王內心，悵怏默然迷悶而住，其状如似坐禅思惟。太子是时，见父王面，失於容色，悵怏不欢，猶如坐禅思惟一种，见是事已，漸至王所，而问王言：『未審父王！以何缘故，如是愁恼，独坐思惟？』作是語已，时净飯王答太子言：『子不須问我如此事。』太子再问，父王重止。太子如是三问：『父王大王！要須報我所以，解我心疑。』时净飯王三见太子问如是事，即向太子如前所说。太子知已，问父王言：『父王頗知，父王城內，有人能出与我共試技藝已不？』时净飯王闻此語已，即大欢喜，踊躍遍身，不能自胜，即更重審问於太子，作如是言：『善哉太子！汝實能捔诸技藝不？』太子答言：『大王善聽！我今實能。大王！但当速集诸释一切童子，共我捔試诸有技藝。』

「时净飯王勅迦毘罗城內，街巷四衢道頭，悉教振鐸大声唱令：『从今以去，計至七日，我之儲宮悉達太子，今欲出其所有诸技，若有解者，悉令聚集，共捔試看。』时六日过，至第七日，五百释种诸童子等，悉達为首，並皆聚集。聚集訖已，相共出城，至一寬地，是诸童子，出技能处。时释大臣即好庄严耶輸陀罗，为上胜垛，作如是言：『誰能善通一切技藝，最胜上者，即以此女与其作妻。』时净飯王共诸释种耆舊長德，於先而至，復有无量无邊杂姓男子女人童男童女，皆悉聚集，詣彼試場寬地之所，欲观太子，及诸释种一切童子，捔試技能，誰最为胜？

「是时有诸释种童子文學快者，先共太子試於手筆，时有释种，相共謂言：『今者宜令毘奢蜜多为作試師。』即語之言：『汝可观察诸童子內手筆誰胜，或復快書疾書善書、解多种書。』尔时，毘奢蜜多大師先知太子於诸書中最胜最上，熙怡微笑而说偈言：

「『一切人間及天上，乾闼脩罗迦樓罗，所有文字诸書典，太子遍歷皆通達。我身及以汝等輩，不知如此書籍名，人間悉解我試来，定知其胜汝不如。』

「尔时彼等释种徒众，詳共齊白净飯王言：『我今已知，大王太子於書典中，最为胜上。算計須試，得知誰明？』是时众中有一最大算計之師，名頞誰那，一切算計最为第一。时释众喚頞誰那来，將往試驗，語言：『尊者！汝好观看诸童子中，是誰算計为最第一？』时太子算，令一释种明了童子對下算籌，而不能供；更二童子下，猶不供；三童子下，亦不能供；乃至一十童子俱下，而亦不供；二十三十、四十五十、一百共下，而亦不供；二百三百、四百五百，一时尽下，猶尚不供。是时太子，作如是言：『汝等今算，我当为下。』时一释种童子唱算，太子为下，不能算得。太子復言：『二人双計。』復不能及。太子復言：『乃至一百，一时共計。』猶不能及。太子復言：『汝等何假如是相競，但此等輩，一切一时各自計唱，我当为下。』时诸释种五百童子，一时俱唱，太子为其一时齊下，如上所数，从於一起，乃至尽数，太子不錯，亦復不亂，安庠審諦，次第而下。彼等一切诸释童子，尽力共算，不能及逮悉達太子萬分之一。时頞誰那國大算師，心密驚怪，極生欢喜，而说偈言：

「『善哉捷利深憶持，分明唱下无有錯，五百释童称解算，一时共對不能当。如是智慧正念心，算計疾速甚深奧，是等算師計天下，巨海渧数悉應知。汝等默然且禁声，不須与彼相捔競，其既解知如是術，應得共我相校量。』

「时彼释众一切皆生希有之心，从坐而起，合十指掌，顶礼太子，謂悉達多：『太子大胜，真實大胜。』同声復白净飯王言：『善哉大王！大得善利！善生人間。大王今生如是聰叡大福德子、智慧之子。』舌根如是，輕便囀滑，成就口业。时净飯王熈怡微笑，語太子言：『善哉太子！汝今能共此頞誰那大算之師，計算世間方便智能，得相入不？』是时太子答父王言：『大王我能。』时净飯王語太子言：『汝若能者，当自知时。』时頞誰那大計算師語太子言：『仁者太子！汝知亿上算数已不？』太子答言：『我甚知之。』时頞誰那算師復言：『汝知云何？为我说之。』太子答言：『凡入亿中算計数者，汝等諦聽！我今说之。一百百千，是名拘致(隋数千萬)，其百拘致名阿由多(隋数十亿)，百阿由多名那由他(隋数千亿)，百那由他名波罗由他(隋数十萬亿)，百波罗由他名𠷐迦罗(隋数千萬亿)，百𠷐迦罗名頻婆罗(隋数十兆)，百頻婆罗名阿芻婆(隋数千兆)，百阿芻婆名毘婆娑(隋数十萬兆)，百毘婆娑名欝曾伽(隋数千萬兆)，百欝曾伽名婆诃那(隋数十京)，百婆诃那名那伽婆罗(隋数千京)，百那伽婆罗名帝致婆罗(隋数十萬京)，百帝致婆罗名卑婆娑他那波若帝(隋数千萬京)，百卑婆娑他那波若帝名醯兜奚罗(隋数十姟)，百醯兜奚罗名迦罗逋多(隋数千姟)，百迦罗逋多名醯都因陀罗陀(隋数十萬姟)，百醯都因陀罗陀名三蔓多罗婆(隋数千萬姟)，百三蔓多罗婆名伽那那伽尼多(隋数十𥞑)，百伽那那伽尼多名尼摩罗阇(隋数千𥞑)，百尼摩罗阇名目陀婆罗(隋数十萬𥞑)，百目陀婆罗名阿伽目陀(隋数千萬𥞑)，百阿伽目陀名萨婆婆罗(隋数十壤)，百萨婆婆罗名毘萨阇波帝(隋数千壤)，百毘萨阇波帝名萨婆萨若(隋数十萬壤)，百萨婆萨若名毘浮登伽摩(隋数千萬壤)，百毘浮登伽摩名婆罗極叉(隋数十溝)，入於如是算計之数，其須彌山若欲算知斤兩銖分，悉可得知。自此已上，復有一算，名陀婆阇伽尼民那，此之已上，復有算計，名奢槃尼，此尼已上，復有算名波罗那陀，此上復有算名伊吒，此上復有算名迦樓沙吒啤多，此上復有算名萨婆尼差波。至於此計恒河沙等，一切算数，總览尽收。此上復有算計数，名阿伽娑婆，此数数於一恒河沙亿百千萬恒河沙数，計取悉皆總入於此。而於此上，復更有計，名波罗摩㝹毘婆奢。』

「时頞誰那大計算師語太子言：『如是已知；其入微尘数算之計，更復云何？今亦須知。』太子答言：『汝等諦聽！我今说之。凡七微尘成一窓尘，合七窓尘成一兔尘，合七兔尘成一羊尘，合七羊尘成一牛尘，合七牛尘成於一蟣，合於七蟣成於一虱，合於七虱成一芥子，合七芥子成一大麥，合七大麥成一指節，累七指節成於半尺，合兩半尺成於一尺，二尺一肘，四肘一弓，五弓一杖，其二十杖名为一息，其八十息名拘盧奢，八拘盧奢名一由旬。於此众中有誰能知，幾許微尘成一由旬(依隋数計得三百八十四里一百三千步)？』时頞誰那大算計師報太子言：『大德仁者！我尚不知如是之数，我今闻说，猶生迷悶，況復自餘少智少闻愚癡之人？虽然，唯願太子为我等说，幾許微尘成一由旬？』