佛本行集经卷第五十五

佛本行集经

佛本行集经卷第五十五

◎优波离因缘品下

「汝等比丘，若有心疑，彼时童子剃发師者，莫作異想，即优波离比丘是也。然优波离，昔於尊者辟支佛邊剃须发已，乞如是願：『願我生生世世之中，若得人身，恒常生在剃发師家。』復於彼时，更乞願言：『願我莫生惡道之中。』由彼发願果報力故，不生惡道，从尔已来，流转天人，多受快樂，现得已利。復作是願：『願我当於未来世时，恒常值遇如是教師或胜此者，若彼教師所说之法，願我速證，即得知解。』由斯业報，今得值我，以为教師，即得出家，受具足戒，證罗汉果。亦復在於迦葉如来法教之中，作如是願：『願我於彼未来世中，值遇释迦牟尼如来，莫背彼法，隨順出家，若得出家，於彼持律诸弟子中，我最第一。』藉彼业報，今我法中，而得出家，乃至持律诸弟子中，最为第一。汝诸比丘！彼优波离，於过去世，作如是业，今得報生剃发師家。復以造彼願业因缘，现今得報，於我法中，如是出家，及受具戒，證罗汉果。我今又復授彼記言：『於我持律弟子之中，最为第一。』」◎

◎佛本行集经罗睺罗因缘品第五十六上

又於一时，輸頭檀王白佛言：「世尊！願佛及僧，受我明朝所設飲食。」于时世尊，默然而許。輸頭檀王既见世尊默然許已，从坐而起，顶礼佛足，圍遶三匝，辭退而去。至本宮已，即於彼夜，辦具微妙多种飲食，所謂飡食嚙食唼食𠲿食，辦具已訖，过夜至朝，灑掃鋪設。即遣使人，白世尊言：「今已时至，飲食备辦，唯願降赴。」

尔时，世尊日在東方，著衣持鉢，诸比丘僧左右圍遶，佛为导首，来至輸頭檀王宮內。到已坐於所設佛座，诸比丘僧，各各依次如法而坐。尔时，輸頭檀王，以佛为首，诸比丘僧，次第坐已，自手行诸微妙飲食，尽其种数，乃至唼𠲿，悉令充飽，称意自恣。既见佛僧飲食飽已，洗治鉢器，將置別处一小座上，却在一面，既安坐已，輸頭檀王而白佛言：「唯願世尊！教誨於我。又願世尊善逝示现，令我長夜常得利益安樂之事。」

尔时，世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今日，若知时者，應須捨此聽法之事，亦復不須数来问訊诸比丘等。王身不久，應自得其最胜妙果。」於时，世尊方便教化輸頭檀王，说法显示，令其解悟，令欢喜已，从座而起，還於本处。輸頭檀王，又於一时，因舍利弗得法眼净，兼得證於須陀洹果，而净飯王，已得诸法，已證诸法，已入诸法，已度诸疑，心无有惑，已得无畏，更不復问自餘法行，悉證知已，詣向佛所，而白佛言：「善哉！世尊！唯願度我，出家入道，受具足戒。」

尔时，世尊作如是念：「輸頭檀王於此教中，捨家出家，復更能證胜上法不？」尔时，世尊思惟是已，自證知此輸頭檀王，決定不合捨家出家，亦不得證胜上之法。如是知已，而告之言：「大王！今日若知时者，但在本家，行檀布施，造福业耳。」

至於後日，摩诃波阇波提大夫人，请佛及僧，供給飲食，悉令飽滿。至第三日，第一宮內诸妃眷屬，又復请佛及比丘僧，供給餚饍，亦悉充足。至第四日，其第二宮，又復请佛及比丘僧，供奉种种百味餚饍，亦悉充足。

其罗睺罗，如来出家六年已後，始出母胎，如来還其父家之日，其罗睺罗，年始六歲。

尔时，如来至迦毘罗婆蘇都城，罗睺罗母，作如是念：「我昔因此罗睺罗故，为诸眷屬之所誹謗，今日时至，我於彼事，應自清净，以明其身。以是因缘，必須请佛及比丘僧，布施飲食，及请一切诸眷屬等，以自明白。」耶輸陀罗作是念已，於其彼夜，辦具种种微妙飲食，既备辦已，过於彼夜，即遣使人往白佛言：「所設飲食，辦具已訖，世尊知时。」兼告一切诸眷屬等，悉令聚集来赴所请。

尔时，世尊於晨朝时，日在東方，著衣持鉢，与诸比丘左右圍遶，佛为导首，与大比丘一千二百五十人俱，詣向王宮，如所鋪座次第而坐。

尔时，罗睺罗母別作一枚大欢喜丸，喚罗睺罗，內著手裏，作如是言：「汝罗睺罗！往至比丘僧众之內是汝父者，施欢喜丸。」罗睺罗母，復告一切诸眷屬言：「是罗睺罗，今当覓父。」时罗睺罗，持欢喜丸，遍观一切诸比丘已，直往佛邊，而白佛言：「如是沙門！蔭涼快哉？如是沙門！蔭涼快哉？」

尔时，輸頭檀王白佛言：「世尊！此事云何？耶輸陀罗頗有如此过患已不？」

尔时，世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今日，莫作是疑。耶輸陀罗无此过患，其罗睺罗，真我之子。但是往昔业缘所逼，在胎六年。」

尔时，輸頭檀王及诸眷屬，闻佛此語，皆悉欢喜，踊躍遍身，不能自胜，各各以手持诸种种飲食餚饍，供佛及僧，令得充足。自恣飽已，佛及大众，洗鉢澡手，各將小座，遶佛左右，却坐一面。尔时，輸頭檀王以敬佛故，不能广问如上因缘，而白众中诸比丘言：「願诸師等！请问世尊，其罗睺罗及耶輸陀罗，往昔造业因缘之事。」尔时，诸比丘即白佛言：「是罗睺罗，往昔造作何业因缘？以何业報，处胎六歲？耶輸陀罗，復作何业，懷孕六年？」

尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔过无量世，时有一王，婆罗門种，名曰人天，生其二子，大者名日，次者名月。其大王子，恒不樂世，願欲出家。经未多时，其王人天，算尽命終。命終之後，其子日、月，互相推让。其長子言：『汝当为王治國政事。』其第二子復語彼言：『汝当为王治國政事。』

「其日王子告月王子，復作是言：『汝必为王，我当捨家而出家也。』

「时，月王子復白彼兄，作如是言：『汝既長大，王位当汝，我不合受。』

「其日王子復告其弟月王子言：『凡受王位，先作何法？』其月王子，復報彼言：『先頒号令。』

「时，日王子復问彼言：『世若有人違号令者，当合何罪？』其月王子，復報彼言：『必須重罰罪之重者。』其日王子，復語其弟月王子言：『依其道理，我合得王。我今但捨王位付汝，汝当作王，我欲捨家而出家也。』

「时，日王子以其王位付月王子，遂即捨家，出家修道。其日王子，所有眷屬，皆隨出家。

「时，日仙人作如是念：『此等诸人！依我出家，我今既与此輩为師，当須勤學求於道业，以胜於彼。』作是念已，因发誓言：『願我此身，从今已後，若非他施，不得自取，乃至一物水及楊枝。』尔时仙人，至於一时忘失本念，他不施与藥草根等及以诸菓而自取食，又时夜渴，见他澡𤃗，謂言自許，遂取而飲，而自澡𤃗，在於一邊。时彼仙人本澡𤃗主，见自澡𤃗空无有水，而问之言：『是誰取我澡𤃗中水？此乃是賊住居之处，本非仙人所居地也。』时彼仙人取水飲者，见自澡𤃗水滿其中，在於一邊，遂報彼言：『我不知故，取汝水飲，謂言我許。』而彼仙人，告彼飲水日仙人言：『汝若飲者，善哉快哉！』尔时，錯誤飲水仙人，正自思念：『我已違失昔日誓言，为不善也。此非仙法。我今云何不与不受诸藥草根及果子等，而自食之？復取他水而自飲也？』以此因缘，悵怏不樂，心生憂恼，蹲坐地上，思惟正念，憂愁此事。

「尔时，弟子摩那婆輩，便即詣向日仙人所，顶礼其足，如法承事。而彼仙人，告彼弟子摩那婆言：『汝等童子！从今已後，莫顶礼我。何以故？我於今日，已成賊也。』彼诸童子，即问王仙，作如是言：『优波陀事云何也？』

「时，日王仙便報彼等摩那婆言：『汝等童子！今須知我不从他邊受得藥草根及果等，復取他水而自飲之。』作是語已，彼等童子尋復白彼日王仙言：『師於今者，莫作是語！所食飲者，一切皆是优波陀物。』时日王仙，復語彼等摩那婆言：『汝等知我不从他得，而自取不？然我今者不从他得草葉根果及澡𤃗水，而自取飲，我已成賊。是故汝等当罰我罪，如治賊者，等莫有異。』时诸童子咸白彼仙：『我不敢決优波陀罪。优波陀弟今者作王，现領此境，如法治化，至於彼邊，必能治罰优波陀也。』

「尔时，王仙詣月王所，於时月王既闻此事，知其日王欲来其邊，即辦四兵，出迎城外。日王到已，顶礼其足。时，日王仙止月王言：『莫礼我足。所以者何？我今是賊。大王！必須治罰我罪，如賊莫異。』

「尔时，彼王即问其兄日仙人言：『圣者今日作何賊也？』彼时仙人報月王言：『大王！当知，我在空閑清靜樹林修道之时，不从他得藥草根果，并取他水而自飲也。』

「尔时，彼王闻此語已，烦冤懊恼，嗚噎悲啼，涕淚滿面，作是思惟：『如此仙人，功德本行，自来清净，无有过患，云何今日，可罪罰也？』作是念已，報王仙言：『我許诸仙，取诸果子，及藥草根，乃至水等，自食自飲。是故仙人所食之者，皆是己物。大仙非賊，亦不可罰。』

「时，日王仙告月王言：『大王今日始許斯事，非昔日也。』王復白言：『我昔初承王位之时，即有此語：「我施沙門，及婆罗門，草木及水，隨意用食。」是故大仙！實非賊耳。我於今者，云何罰罪？』而彼王仙復告王言：『善哉大王！我今已造不善之事，自念不能消此过罪，我既取他澡𤃗水飲，是故大王，須治罰我如賊无二。』

「尔时，月王有一𡖦甥，在彼众会，而彼𡖦甥白月王言：『大王！但与此仙決罪，勿令此仙烦冤懊恼。』尔时，月王白彼仙言：『事若尔者，入在我苑，止住修道。』尔时，月王令此仙人入其苑已，尋即廢忘，不復更憶。至於六日，然後始念，喚诸臣佐诸卿等輩：『彼仙在苑，出去已未？』尔时，诸臣白月王言：『彼之仙人，猶未出苑，仍在園內。』

「尔时，月王放赦天下一切囚繫，乃至飛走诸禽獸等，別喚彼仙，布施种种甘美飲食，而白之言：『唯願大仙！隨意而去。』放已，月王心懷不樂：『我於此仙，已有罪过，因此仙人，必得罪失。』」

尔时，佛告诸比丘言：「若有心疑，於时王仙，号名日者，此是誰也？莫作異见，我身是也。汝等比丘！若有心疑，当於彼时，王名月者，此是誰也？莫作異见，即罗睺罗，是其人也。为其將彼仙人入苑住六日故，因彼业報，住於生死烦恼之中，无量受苦；因其餘业，復在母胎，止住六歲。

「汝诸比丘！我念往昔过无量世，有一群牛，在於牧所。其牛主妻，自將一女，往至牛群，搆取乳酪，所將二器，並皆盈滿，其器大者，遣女而負，其器小者，身自擔提。至其中路，語其女言：『汝速疾行！此間路嶮，有可怖畏。』

「尔时，彼女語其母言：『此器大重，我今云何可得速疾？』其母如是再語三語：『汝速疾行！今此路中，大有恐怖。』

「尔时，彼女而作是念：『云何遣我負最大器，更復催促遣令急行？』其女因此，便生瞋恚，而白母言：『母可且兼將此乳器，我今暫欲大小便耳。』而彼女母，取此大器負擔行已，其女於後，徐徐緩行。尔时，彼母兼負重擔，遂即行至六拘盧舍。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等若有心疑，彼女有瞋恚心，乃遣其母負重，行六拘盧舍者？莫作異见，耶輸陀罗释女是也。既於彼时，遣母負重，行其道路六拘盧舍，由彼业報，在於生死烦恼之內，受无量苦；以彼殘业，今於此生，懷胎六歲。

「诸比丘！所有诸业，非是虛受，隨造善惡，還自受之。是故汝等诸比丘輩！恒須捨此身口意惡。何以故？作身口意善惡因缘，汝诸比丘！现见如是善惡果報。汝等比丘！應当如是修學善业。」尔时，世尊与净飯王及彼大众，说微妙法，使令欢喜显示宣通教化訖已，从座而起，還於本处。

尔时，罗睺罗母遣罗睺罗，往向父邊，乞取父封。时，罗睺罗隨佛而行，且行且語，作如是言：「惟願沙門！与我封邑，唯願沙門！与我封邑。」

尔时，世尊自授手指与罗睺罗，时罗睺罗執佛指已，傍佛而行。

尔时，世尊將罗睺罗，至於靜林，遙喚長老舍利弗言：「汝舍利弗！將罗睺罗，令其出家。」时舍利弗而白佛言：「如世尊教。」承佛教已，度罗睺罗而出家也。尔时，世尊为诸比丘制禁戒时，其罗睺罗甚大欢喜，遂受禁戒，如法奉行。所以者何？教法應尔，其舍利弗，依佛教戒，攝受教示。当尔之时，有善男子，皆悉獲得正信正见。何以故？並欲出家求无上道诸梵行故，利益现自證见法故，自證知已，口自唱言：「诸漏已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。」其罗睺罗，亦復如是，自證其心，得正解脫。世尊即記，告诸比丘：「当知我之声闻弟子持戒之中，其罗睺罗，最为第一(此摩诃僧祇師作如是说)。」

（其迦葉维復有別说：「当尔之时，輸頭檀王辦诸食已，即喚宮內诸眷屬等，勅告之言：『汝等今者勿令一人，示罗睺罗，言悉達多是汝之父。何以故？恐罗睺罗闻已，即隨其父出家。』时，净飯王於其彼夜，备辦种种甘美飲食飡噉唼𠲿，辦具已訖，过彼夜分，始晨朝时，鋪設诸座，將罗睺罗，及诸侍从童男童女，左右圍遶，並遣將入阿輸迦林。然後发使往白佛言：『食时已至，飲食已辦，願尊知时。』

「尔时，世尊日在東方，著衣持鉢，诸比丘僧，左右圍遶，在前而行，相隨往詣輸頭檀王宮。到已即於先所鋪座，次第而坐。

「时罗睺罗，见彼童男及童女等，各各亂行漫遊漫戲，而诸傅母，亦不遮斷，共相戲笑，遂私便从阿輸迦林，漸入王宮。往见世尊及比丘众，见已顶礼。礼已即便昇樓閣上，当於彼时，罗睺罗母，先在樓閣，观见世尊，剃頭须发，身著袈裟，见已悲泣，而有偈说：

「『大王释子新婦者，其名号曰輸陀罗，见夫如是出家相，心懷悲泣自懊恼。』」

「时，罗睺罗问其母言：『圣者何故悲啼如此？』其母報子罗睺罗言：『身体金色，在沙門众，即是汝父。』时罗睺罗復白母言：『如是圣者，我生已来，未曾憶念，有如是等快樂之事。』作是語已，从樓閣上速疾而下，詣向佛所，入佛衣裏，隱藏而住。时，诸比丘即欲遮斷，佛告之言：『汝诸比丘！莫復遮斷，但令入我衣內而住。』

「尔时，輸頭檀王见佛及僧次第而坐，自手奉过种种清净甘美餚饍，所謂飡噉唼𠲿等食，悉令飽滿自恣充足。尔时，世尊飯食已訖，洗鉢澡手，將一小座，却坐一面，即为父王，而作願言：

「『祭祀火为最，诸偈歎为最；人中王为最，诸流海为最；星宿月为最，诸明日为最；上下及四方，及於众生輩，若天若人者，诸佛是为最。』」

「尔时，世尊为净飯王，以此偈句，呪願已訖，即从坐起，隨缘而去。

「尔时，輸頭檀王於後撿挍事務東西行时，其罗睺罗已逐世尊，出於宮外。既出宮已，還欲来入。於时，世尊自授手指与罗睺罗，令其執捉。时罗睺罗，其身上分，安隱快樂，譬如以繩繫诸鳥足，更不復离，如是依附著世尊已，即將往至尼拘陀林。

「尔时，世尊告罗睺罗，作如是言：『汝罗睺罗！汝能隨我出家以不？』时罗睺罗而報佛言：『我實如是，能出家也。』

「尔时，世尊告诸比丘，作如是言：『汝诸比丘！我於今者，令罗睺罗，捨家出家。遣舍利弗，以为和上。』

「尔时，诸比丘作如是念：『世尊昔日，曾告我等，作如是言：「若有年歲不滿二十，不得为受具足禁戒。」而罗睺罗，今始十五，我等为当依佛昔教，为当更復別有所以？』作是念时，即將前事，具白世尊。

「尔时，佛告诸比丘言：『汝诸比丘当知！十五而出家者，可为沙彌。』时诸比丘蒙佛教已，即令出家，请舍利弗，以为和上。」）

尔时，輸頭檀王发遣世尊，及比丘僧，诸眷屬等，然後方自欲坐食时，而作是言：「汝等当喚罗睺罗来，与我共食。」尔时，左右处处求覓，了不能得，還至王所，俱白王言：「大王！我今求罗睺罗，莫知所在。」

尔时，輸頭檀王復告之言：「汝等往至阿輸迦林，及诸宮內，处处求覓。」时彼左右，復即往至阿輸迦林，及诸宮內求亦不得，来告王言：「往至彼处求亦不见。」

尔时，輸頭檀王復告之言：「速往至於尼拘陀園，或非世尊將令出家如是去也。」

尔时，左右闻王此勅，速即至彼尼拘陀園，处处求覓，见罗睺罗已为世尊遣令出家。见已還宮，而白王言：「大王！当知，其罗睺罗，已被世尊，放令出家。」王闻是已，迷悶躃地，经於少时，還得醒悟。从城出至尼拘陀林，到於佛所，顶礼佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！往昔在家之日，诸解相師婆罗門等，已曾授記：若其在家，必当得作转轮圣王。世尊！今已捨家出家，我见世尊出家之後，作是思惟，欲以王位付与难陀；世尊於後，復令出家。彼既出家，我復思惟，令阿难陀紹其王位；復为世尊已放出家。彼出家後，我復作念，当欲令彼阿尼樓陀紹其王位；復为世尊放令出家。彼出家後，我復作念，婆提唎迦紹其王位；世尊亦復放令出家。今者望欲留罗睺罗，擬付王位；復为世尊將出家也。世尊如是，將罗睺罗出家之後，豈不斷我王种姓耳？

「復次世尊！虽復如此，兼戀子情，穿徹皮肉筋骨及髓。是故世尊，从今日後，作如是教制：『诸比丘！有出家者，令諮父母，許出家已，然後乃放。』」

尔时，佛告輸頭檀王：「如大王意，我不違也，我必当教作如是事。」作是語已，尔时世尊向净飯王，说诸法义，显示教化，令王欣悅，加其威力，復令欢喜。尔时，輸頭檀王既欢喜已，从坐而起，顶礼佛足，遶佛三匝，辭退而去，還其宮內。

尔时，世尊以此因缘，集比丘僧而告之言：「汝等比丘！当知兒子於其父母，報恩最难。所以者何？然其父母难作能作，显示世間，長育诸阴，故令乳哺養成身体。是故汝等诸比丘輩！从今已去，若善男子善女人等，求出家者，先須令彼諮其父母，然後乃聽。若不許可放出家者，須如法治。我今日後，立如是制，凡人来投请出家者，先須问言：『汝之父母，生存已不？』彼人若報云：『我父母现今生在。』方更问言：『復当聽汝出家[＊]已不？』」

（然其五師或有異说，作如是言：「其罗睺罗，生二年後，菩萨尔时方始出家，苦行六年，然後成道。成道七歲，方始来向迦毘罗城，如是次第，数罗睺罗出家之日，正年十五。」）

（或有诸師作如是说：「波阇波提见其菩萨捨家出家，为此因缘，憂愁懊恼啼哭之时，眼壞失明。然佛世尊，已證阿耨多罗三藐三菩提，过十二年，然後方還迦毘罗城，欲於眷屬现憐愍故。」）

尔时，輸頭檀王，及诸宮內一切眷屬，左右圍遶，王为导首，在前而行。

尔时，復有同姓种族，合有九萬九千人俱，同来见

佛。其摩诃波阇波提憍曇彌，同在彼众，往詣佛所，为看其子罗睺罗故。

尔时，如来现双神變。尔时，摩诃波阇波提憍曇彌，既闻他说：「今我之子，显现神通，所謂於身下分放其火光，於身上分出其冷水。」如是闻已，欢喜踊躍，遍滿其体，不能自胜，往詣佛所。到佛所已，为敬佛故，取其佛身所流之水，自灑己身，及以洗面。

尔时，世尊为令摩诃波阇波提，起於慈悲，遍滿其体，受其快樂，其所壞眼，尋得清净，胜於本时。尔时，摩诃波阇波提，即於佛邊，更增信敬。

时，诸比丘又白佛言：「希有世尊！云何今此摩诃波阇波提憍曇彌，为世尊故，憂愁啼泣，失壞其目？復因世尊，還得清净？」

尔时，佛告诸比丘僧作如是言：「汝诸比丘！其摩诃波阇波提憍曇彌，非但今日为我作是憂愁啼哭，失壞此眼，還復因我，而得清净。过去之世，亦曾为我憂愁啼哭，失壞其眼，復還因我，眼得清明。」

尔时，诸比丘白佛言：「世尊！此事云何？願为说之。」