佛本行集经卷第五十三

佛本行集经

佛本行集经卷第五十三

优陀夷因缘品下

尔时，輸頭檀王將自宮內诸眷屬等，前後圍遶，復將悉達太子宮內一切眷屬，及將其餘外眷屬等，并释童子及诸左右；復將四兵百官大臣將帥僚佐，及诸居士城邑聚落長者耆年，以显大王威勢之力，并显大王神德自在，將大親族兵众左右前後圍遶。尔时，释种宗族士众，一切合有九萬九千，及迦毘罗婆蘇都城所居人民，从城共往，欲见如来。世尊遙见輸頭檀王与诸大众严备而来，即作是念：「我若见彼，不起迎奉，人当说我：『此豈戒行果報人乎！云何见父不起迎逆？』我今若见父及大众，起往迎者，彼等獲得无量大罪；若我今者，持其威儀，在此住者，彼等於我，不生敬心。」如来作此三种念观，见有如此三种因缘，思量如是三种义已；从坐而起，以神通力，飛騰虛空，在虛空中，经行来往，或立或坐，或臥或睡，身或放烟，或放炎火，或隱或现，出如是等种种神通變化显示。

时，迦毘罗婆蘇都城，有护城神守門神等，在於輸頭檀王之前，飛騰虛空，詣向佛所，顶礼佛足，却住一面。以其偈頌，向佛说言：

「如来初始出家日，夜叉诸神为開門，毘沙門等示道路，世尊是大功德器。如来当尔出門时，发心作是大誓願：『若不降伏诸魔众，我更不入此城中。』彼願今者已滿足，世尊已復降诸魔，得證菩提无上道，成於昔日之誓願。丈夫为福出於世，已證无上菩提道，憐愍一切親族故，今者還来入此城。」

尔时，輸頭檀王遙见世尊以神通力飛騰虛空，示现种种神通變化，即作是念：「我憶往昔，悉達太子，捨家出家，今成大仙，有大威德，具大神通。」輸頭檀王作是念已，从其馬車下地足步，往向佛所。輸頭檀王，漸欲近佛，佛復从空漸漸而下。輸頭檀王至佛住所，佛即从空下至本处。輸頭檀王，见佛頭上无有天冠，剃除须发，身著袈裟，以愛子故，悶绝躃地，经於少时，方乃還穌，在地宛转，悲啼涕泣，流淚被面。时彼释种九萬九千，及以內外诸眷屬等，悉亦悶绝宛转于地，悲号啼哭涕淚交流，烦冤懊恼而受大苦。时彼大众，而说偈言：

「大王將众至佛邊，父见世尊未共語，王欲称子不得言，欲道比丘復不得。王见如来沙門相，自於傘下生羞慙，長呌口中出熱气，迷悶躃地种种道。如来默然入禅定，王见如是自憂煎，猶如渴人从遠来，遙见水已還枯竭。」

尔时，世尊復作是念：「此释种輩！有大我慢，貢高自在，若其以顶著地礼我，即生懈勌。」作是念已，即騰虛空，去地一丈。又念：「我今离地若干，彼輩應当僂身作礼。」而有偈说：

「佛观王輩懷我慢，飛住虛空高一丈，憐愍自餘诸人等，是故佛在空中住。」

尔时，輸頭檀王从地而起，顶礼佛足，而说偈言：

「我今三礼真如尊，初生已復礼佛足，昔在宮內相師記，当坐樹下蔭覆身，今见行於第一行，面目清净如华開，令我身心大欣悅，是故今還三顶礼。」

尔时，輸頭檀王顶礼佛足，然後次第二宮眷屬，頭面顶礼，次有外親诸眷屬等，亦礼佛足，復有释种诸童子等，亦復顶礼，復有左右將士僚佐百官大臣，次第作礼，復有如是大姓居士，顶礼佛足，次第復有大富長者诸老宿等，亦復作礼。

然佛世尊，深有如是微妙之法，但恐大众未生欢喜渴仰之心，未生希有奇特之意，是故未说如此法耳。

尔时，世尊欲令时众生欢喜心信敬心故，以神通力，飛騰空裏，在於東方，去地高至一多罗樹，住空中已，又作种种神通變现，所謂一身分作多身，或以多身合作一身，从下橫行，足不蹈地，从下上行，从上下行，石壁山障皆过无礙。入地如水，履水如地，在於虛空，結加趺坐安然不动；经行虛空猶如飛鳥，身上放烟，身下出火，如大火聚，亦如日月，有大威德，有大神通，威德熾盛，光明显赫；或时以手捫摸日月，其身長大，乃至梵天，出如是等种种神通變化之事。

尔时，世尊作是事已，復现如是双對神通，所謂如来，於其半身，身下出烟，又於半身，身上出火。

如来或復於其半身，身上出烟，或於半身，身下出火。

如来或復左廂出火，右廂放烟，右廂出火，左廂出烟。

如来又时，於其半身，身下出烟，或復半身，身上出於清涼冷水。

如来又时，於其半身，身下出於清涼冷水，或於半身，身上出烟。

如来或时，左廂出烟，於其右廂，出涼冷水。須臾或復右廂出烟，於其左廂，出涼冷水。

如来又时，於半身下，出其炎火，於半身上，出涼冷水，又半身上，出其炎火，於半身下，出清冷水。又时如来，左廂出火，復於右廂，出清冷水。

如来又时，左廂出火，於其右廂，出清冷水。或復右廂出清冷水，於其左廂，放其焰火。

如来又时，遍身出火，於兩目間，出清冷水。或於目間，出其焰火，或復遍身，放清冷水。

如来或时，现下分身，上分不现，而说其法。或时唯现上分之身下分不现，而说其法。

如来又时，或復入於火光三昧，於诸毛孔出种种光，所謂青色光明，黃色光明，赤色光明，白色光明，蒨草色光，頗梨色光。

如来或復乘於空中，去地高於一多罗樹，而现神通。或復去地高二多罗，或三四五，或七多罗，住於空中而现神通。所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光，种种神變悉皆示现。

尔时，世尊或復从於南方出身，西方去地高一多罗，而作种种神通變化。世尊或復西方沒身，北方去地高一多罗，住虛空中，作於种种神通變化，所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光。乃至一一诸方亦尔，皆乘虛空，去地高至七多罗樹，俱现种种神道變化，所謂一身分作多身，乃至放於頗梨色光。

尔时，大众见佛世尊现是神通，即於佛邊，生欢喜心信敬希有如是等心。尔时，世尊见彼大众生於信敬希有心故，从空而下，在其众首，敷座而坐，为其大众，次第说法。言说法者，所謂众生長夜，在於烦恼之中，闻是語者，令生厭离。是故勸行布施持戒精進忍辱，得生善处，教行厭离欲有漏等，令出烦恼，亦復讚歎出家功德，復讚解脫有如是法。如来说此诸法之时，知其大众生欢喜心踊躍之心，柔軟等心，得无外心。

尔时，世尊亦有诸佛攝受之法，所謂苦集滅道等法。於时，世尊为彼大众，方便显说，宣通示现。时彼大众，无量百千萬亿众類，即於座上，遠尘离垢，无復烦恼，斷诸結使，得法眼净，所有集法，悉皆滅相，得如實智。譬如清净无垢衣裳，堪入诸色，入诸色者，尋受其色。如是说已，彼时大众无量无邊百千萬亿诸众生類，即於座上，遠尘离垢，无復烦恼，斷诸結使，得法眼净，乃至一切滅相，得如實智。而彼大众，自见诸法，已得诸法，已證诸法，已入诸法，众疑已度，诸惑已滅，无復疑心，已得无畏。我生因缘，悉皆尽滅。如是知已，归依於佛、归依於法、归依於僧，受优婆塞五戒之法。輸頭檀王，为於愛子烦恼罗網之所覆故，遂不獲果，坐世尊前，以哀愍音悲泣哽咽，而说偈言：

「汝昔首戴七宝冠，微妙庄严捨何处？又捨髻中明净珠，露頭毀形无威德，昔日上妙迦尸服，汝亦当於何处捨，如此麤澁糞掃衣，我所愛子云何著？」

尔时，世尊以偈報彼輸頭檀王作如是言：

「大王有國名奴師，我於彼处捨天冠，心欲除其我慢故，又欲證彼甘露句，为诸染色袈裟衣，故我棄彼迦尸服，袈裟既著身体已，我證无上妙菩提。」

於是，輸頭檀王復向如来而说偈言：

「我昔在宮求百願，願得生子作轮王，今见剃頭手執鉢，子为我说得何胜？」

尔时，世尊復以偈報輸頭檀王作是言曰：

「轮王得萬心无厭，虽得命長不自在，我心自在无邊際，願子轮王實愚癡。」

尔时，輸頭檀王復以偈頌向佛说言：

「七宝革屣汝先著，臥具柔軟种种鋪，宮殿樓閣安隱居，頭上罩籠白傘盖，足相軟净如蓮华，沙棘礫磧云何踏？」

尔时，世尊復以偈報輸頭檀言：

「我今一切遍知尊，诸法不染如蓮华，诸有已捨无愛著，如我今者无诸恼。」

尔时，輸頭檀王復以偈頌而白佛言：

「昔在宮殿栴檀等，及以诸香涼似月，隨时用此摩汝身，摩已遍体受安隱。今时初夏正以熱，独步林藪若为行，本在宮內微妙音，今无婇女誰娛樂？」

尔时，世尊以偈復報輸頭檀言：

「我有法池清涼水，智人所歎无憂处，功德宝池洗浴身，不为水溺至彼岸。」

輸頭檀王復以偈頌向佛说言：

「在宮昔著迦尸衣，蓮华瞻蔔香熏体，柔軟疊华貯衣內，坐释宮殿威显赫。今者麤麻糞掃物，隨处樹皮之所染，纔覆身体可羞慙，汝大丈夫不厭惡？」

尔时，世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言：

「衣服臥具飲食等，我於过去悉生貪，微妙端正色愛处，於今正念皆已捨。」

輸頭檀王復以偈頌向佛说言：

「汝昔宮中七宝器，及用金銀槃案等，种种餚饍甘美味，诸王隨意所堪食。今得冷熱麤澁等，非妙薄淡云何飡？云何不嫌如是食，不生臭秽嫌恨想？」

佛復以偈報輸頭檀王作如是言：

「傳闻过去今现在，及以未来诸圣者，隨飡麤澁及苦味，憐愍世間故不嫌。」

輸頭檀王復以偈頌而说之言：

「汝昔在我宮內时，坐臥微妙柔軟鋪，世間最胜无比方，倚枕称意无嫌者。今於麤澁䩕地上，唯鋪诸草及樹葉，云何眠臥而无嫌，身体柔軟不傷損？」

尔时，世尊復以偈頌報輸頭檀王作如是言：

「我今得诸自在智，一切苦恼悉已脫，为拔诸苦烦恼刺，憐愍世間故不嫌。」

輸頭檀王復以偈頌向佛说言：

「汝於昔日愛樂家，种种妙华散地上，室內无風燈明照，及以樓閣诸窓牖，华鬘瓔珞庄严身，婦人端正猶玉女，語言婉媚相隨順，瞻仰不亂聽夫勅。」

佛復以偈報輸頭檀王作如是言：

「释王我有新學行，微妙天中诸梵行，我以得心自在行，隨我意去皆得行。」

輸頭檀王復以偈頌向佛说言：

「音声鼓瑟箜篌等，微妙歌詠觉汝眠，猶如帝释在天中，汝昔在宮亦復尔。」

佛復以偈報輸頭檀王作如是言：

「修多祇夜出妙音，如意解脫今觉我，我有梵行诸友等，大王我住如是众。」

輸頭檀王復以偈頌向佛说言：

「降伏大地诸山川，并及欲具诸千子，微妙七宝捨棄来，云何行此沙門行？」

佛復以偈報輸頭檀王作如是言：

「智慧三昧我大地，千数禅定是我子，七种觉分是其宝，大王知我悉已得。」

輸頭檀王復以偈頌而说言曰：

「汝昔駕車調善馬，其車杂宝所庄严，潔白傘盖持覆身，素拂清净琉璃把。」

佛復以偈而報王言：

「我持正勤为駟馬，慧思慚愧以为車，精進駿疾作所乘，我乘以入无憂处。」

輸頭檀王復说偈言：

「汝昔在家乘揵陟，其身潔白清净胜，众宝庄严鞍轡等，乘此調馬隨意行。」

佛復以偈而報王言：

「大地所有诸众馬，世間无数多人乘，彼等一切无常定，观已隨意馭神通。」

輸頭檀王復以偈頌而说之言：

「汝昔在於宮內时，殿閤如天无有異，執刀弓箭众所护，身著鎧甲甚精微。今汝在林无护者，夜叉罗刹可畏所，闇夜种种诸獸鳴，云何能生是无畏？」

佛復以偈而報王言：

「所有夜叉卑舍遮，种种诸獸可畏者，黑闇夜行在林內，不能动我一毛端。不畏他声如師子，如風繩所不能羈，亦如蓮华不著水，吾在世法濁不污。」

尔时，長老目揵連、長老摩诃迦葉、長老优樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉、优婆斯那、摩诃俱郗罗、村陀、离波多等，无量大众，坐佛左右。时彼诸德，以苦行故，身无精光，勤体疲勞，形容羸瘦，色不光澤，气力尠少，唯有筋皮纏裹其形。尔时，輸頭檀王白佛言：「世尊！今在世尊右邊坐者，此等人輩，从何而来得出家也？」

尔时，世尊伸金色臂，向輸頭檀王，指彼一一诸比丘等，口悉称名而示王言：「此是舍利弗，此是摩诃迦葉，此是优樓頻螺迦葉，此是那提迦葉，此是伽耶迦葉，此是优婆斯那，此是离波多，此別离波多，如是等輩，皆是摩伽陀國大姓婆罗門种。」

輸頭檀王復问佛言：「今在世尊左邊坐者，復是何人？从何而来在世尊邊而出家也？」佛告王言：「此是摩诃目揵連，此是摩诃迦旃延，此是摩诃俱郗罗，此是摩诃純陀，诸如是等，亦摩伽陀村邑聚落大姓诸子。」时輸頭檀王，闻此語已，悵怏不樂，作如是念：「此我子者，真是大姓刹利童子，端正可喜，視者不厭，猶如金像。既是大姓刹利童子，以婆罗門左右圍遶，此事非宜。既是刹利大姓童子，還應刹利大姓圍遶，此順其法。」作是念已，为欲成就如是事故，即从坐起，還其宮內。

佛本行集经优波离因缘品第五十五上

尔时，輸頭檀王還宮未久，有一童子名优波离，从其前众来至佛所。时，优波离童子之母，牽捉其子优波离手，將以奉佛，唱如是言：「此优波离，曾为世尊，剃除须发。」时优波离，即为世尊而剃须发。时，优波离童子之母白佛言：「世尊：优波离童子，剃佛须发，善能已不？」佛告优波离童子母言：「虽復善能剃除须发，身太低也。」

尔时，优波离童子之母，告优波离作如是言：「汝优波离！汝为如来，剃除须发，身莫太低令尊心亂。」时优波离，即入初禅。

时优波离童子之母，復白佛言：「世尊！优波离童子剃除须发善能已不？」佛告优波离童子母言：「虽復善能剃除须发，其身太仰。」

尔时，优波离童子之母，復告优波离童子言：「汝优波离！身莫太仰令尊心亂。」时优波离入第二禅。

时优波离童子之母，復白佛言：「世尊！优波离童子，剃除须发善能已不？」佛告优波离童子母言：「虽復善能剃除须发，但以入息稍復太多。」时优波离童子之母，告优波离作如是言：「汝与如来剃除须发，勿使入息如是太多令尊心亂。」时优波离童子，於即入第三禅。时优波离童子之母，復白佛言：「世尊！优波离童子剃除须发善能已不？」佛告优波离童子母言：「虽復善能剃除须发，然其出息稍太多也。」

尔时，童子优波离母，語优波离作如是言：「汝与如来剃除须发，勿令出息如是太多令尊心亂。」时优波离童子，於即入第四禅。

尔时，世尊告诸比丘言：「诸比丘！汝等速疾取优波离手中剃刀，勿使倒地。所以者何？其彼童子，已入四禅。」时优波离童子之母，从优波离童子手中即取刀也。

尔时，輸頭檀王入迦毘罗婆蘇都城，喚诸释种悉皆来集，於大殿庭而勅之言：「汝等释种應当知我王子悉達，若不出家，必定当作转轮圣王，汝等释种亦應承事。何以故？而彼出家，已成阿耨多罗三藐三菩提，已能转於无上法轮，人天中胜。彼既刹利种姓王子，可喜端严，猶如金像，人皆樂见，而彼乃用婆罗門种，以为弟子，左右圍遶，此實非宜。既是刹利释种王子，還應刹利释种圍遶，乃可为善。」

尔时，诸释咸皆共白輸頭檀言：「大王！今者欲於我等先作何事？」尔时，輸頭檀王告诸释言：「汝等诸释！若知时者，必須家別一人出家。若其释种，兄弟五人，令三出家，二人在家；若四人者，二人出家，二人在家；若三人者，二人出家，一人在家；若二人者，一人出家，一人在家；若一人者，不令出家，何以故？不使斷我诸释种故。」

尔时，诸释咸復共白輸頭檀言：「大王若尔，必須分明立其言契。」輸頭檀王即集诸释，而问之言：「我子今者既已出家，誰能隨从而出家也？若能隨从而出家者，可自抄名署以为記。」

尔时，五百诸释童子，各自手抄己之名字，咸謂能隨太子出家。

尔时，五百释种童子，各解己身所服瓔珞，自相謂言：「阿誰合取我等瓔珞？」作籌量已，復作念言：「此优波离！昔於長夜，勤事我等诸释种来，是优波离，堪受我等所脫瓔珞。」尔时，五百诸释童子，各脫瓔珞，付优波离。既付囑已，俱還本家，諮其父母。时优波离，尋作是念：「彼等诸释，今既能捨珍宝瓔珞，我若受用，是所不應；而诸释子，有大威勢，有大神德，既能棄捨所重官位及诸財宝，尚欲出家，我今何事不出家也？」时优波离剃须发師，见诸释子，各往諮白父母之时，便即捨彼所施瓔珞，即詣佛所，顶礼佛足，却住一面。其优波离，住一面已，而白佛言：「善哉！世尊！唯願聽我隨佛出家。」尔时，世尊即聽出家受具足戒。时彼五百释种童子，各至己家，諮父母已，還復来至輸頭檀邊而白之曰：「大王！今者可將我等至世尊所，彼既出家，我亦應当隨从出家。」时輸頭檀，共彼五百诸释童子，往詣佛所，顶礼佛足，却坐一面，既安坐已，輸頭檀王而白佛言：「世尊！善哉大德刹利种姓，不合將彼婆罗門种共相圍遶，實謂非宜。今者世尊刹利种姓，還應以此刹利圍遶，乃可为善。然今世尊释种之內，五百童子，欲於世尊法中出家受具足戒，唯願世尊！哀愍聽許，兼受具戒。」

尔时，世尊聽彼五百释种出家受具戒已，教學威儀而告之言：「汝等比丘！咸可俱来礼优波离上座比丘。」时彼五百诸比丘等先礼佛足，然後顶礼彼优波离上座比丘，修礼已畢次第而坐。

尔时，世尊復告輸頭檀王言曰：「大王！今可顶礼比丘优波离已，次第應礼五百比丘。」尔时，大王，闻佛教已，即白佛言：「唯然世尊！我不敢違。」即从坐起，顶礼佛足，然後礼彼上坐比丘优波离已，次第復礼五百比丘，礼已次第還其本坐。

尔时，世尊威顏悅豫，作如是言：「今者释种，已自降伏释种憍豪。亦復摧撲诸释慠慢。」时诸比丘即白佛言：「希有世尊！其优波离，今因世尊，得此五百释种比丘，及輸頭檀王尊敬礼拜。」作是語已，佛告诸比丘：「汝诸比丘！此优波离非但今日因我得此五百比丘、輸頭檀等恭敬礼拜。汝诸比丘！过去世时，其优波离，亦因我故，曾得五百大臣跪拜，亦得彼王名曰梵德之所敬礼。」

时诸比丘各白佛言：「此事云何？唯願世尊！为我分別说其本业。」

尔时，世尊告诸比丘：「我念往昔波罗㮈城，时有二人共为親友，其人貧下，世无名闻。彼人有时，自持家內菉豆一升，从波罗㮈出城客作。尔时，恒有一辟支佛，往来住彼波罗㮈城，时，辟支佛於晨朝时，著衣持鉢，入城乞食。彼二貧人，遙见尊者辟支佛来，威儀庠序平視而進，著僧伽梨，齊亭相称，執鉢不动。彼人见已，得清净信，於辟支佛，生勇悅心，各相謂言：『我等貧窮，皆由过去未曾逢值如是福田，虽復逢遇，或不恭敬供養瞻侍，我等若当值遇如是胜上福田恭敬供養，今應不遭如此厄难，所謂无財恒常客作，以自存活。我等今者應当持此一升菉豆，奉施仙人，若其憐愍受我所施，我等即應脫此貧苦。』作是念已，將此菉豆奉辟支佛，作如是言：『唯願尊者！起憐愍心，受我此施。』时辟支佛，於彼二人生憐愍故，受其所施，虽受施已，但辟支佛，皆有一法，欲化众生，唯现神通，更无方便。时辟支佛，愍彼二人受其施已，即从彼方騰空而行。