佛本行集经卷第四十五

佛本行集经

佛本行集经卷第四十五

布施竹園品下

尔时，王舍大城之中有一長者，名迦兰陀，國中大富，多有資財，豐饒駈使，乃至其家，猶如北方毘沙門宮，一种无異。其迦兰陀竹林处所，是彼長者自己之物，去城不遠，乃至堪为善人居处。彼園中有诸求道人，来去居住，其道人名阿耆毘伽(隋言邪命)。

（迦葉遺師作如是说：「尔时，四鎮四大天王，告青色身夜叉等言：『汝輩速疾往迦兰陀竹園之內，掃灑除却一切沙礫礓石荊棘糞秽土塠，皆令平正，勿使坑坎仰其净潔，今日世尊欲於彼園安居坐夏。』是时青色夜叉等众，承彼四大天王之威如是教已，即便白言：『如天王勅。』疾至彼園，掃灑清净，乃至悉皆平正严净。」）

尔时，有一阿耆毘伽學道之人，於晨朝起，明星將现，见四青色夜叉而来掃灑竹園，见已即至彼等邊，问作如是言：「長老云何？汝等是誰？」彼等報言：「仁者！我輩青色夜叉，被四天王駈遣我等来於此处，掃灑竹園，乃至平正。如来今欲於此安居经一夏坐，以是义故，我等今来料理此处。」

尔时，阿耆毘伽道人见如是事，过夜日出，速疾往至迦兰陀所大長者邊，到已語彼迦兰陀言：「汝大長者！今若知时，昨夜將尽，明星现时，我见有四青色夜叉，掃灑料理於竹林園，我既见已，至彼等邊，借问其言：『诸長老輩！汝等是誰？』彼報我言：『我等是彼青色夜叉，被四天王駈使而来至於此处，遣於我等掃此竹園，而語我言：「汝等至於竹林園內，乃至修治，使令平正，世尊今欲住此安居。是故我等故来此处，摒擋料理此竹園中。」』」

尔时，阿耆毘伽道人語長者言：「汝今於先將竹林園，奉施沙門瞿曇受用，恐畏於後摩伽陀王頻頭娑罗，奪彼園与沙門瞿曇，汝之長者！当於尔时，恐不得施。此之功德，汝当不得，徒自虛損。」时，迦兰陀大富長者，从彼阿耆毘伽道人闻是言已，即詣佛所，半由旬道，逆逢世尊。其迦兰陀長者，遙见世尊前来，可憙端正，众人憙见，乃至诸相庄严其身，猶如众星庄严虛空。见已即便於世尊所，心生清净，心生欢喜，詣向佛邊，到佛所已，顶礼佛足，手執金瓶，以清净水，灌於佛手。

尔时，長者口作是言：「善哉！世尊！我住王舍，名迦兰陀，我有一園，称为竹林，去城不遠，乃至堪为善人安处。我今將彼園奉世尊，世尊为我受彼園，用慈憐愍故。」

尔时，佛告彼長者言：「若当有人布施奉佛，或復園林，或復宅地，或餘衣服，或餘資財空施佛者，然彼之物，於天人中，即成为塔，餘不得用。」

佛告長者：「汝今若將彼之竹園，布施招提，若在未来，一切大众，皆悉得用。勸汝如是殷重布施。」时迦兰陀長者闻佛如是語已，即白佛言：「如世尊教，我不敢違。」

尔时，長者重白佛言：「世尊！我今將竹林園，布施未来三世一切众僧，来者皆隨意用。願为於我，受用彼園，憐愍我故。」是时，世尊从迦兰陀長者之邊受彼竹園，为欲憐愍彼長者故，即说偈頌，而呪願言：「其偈初云，樹木杂園，乃至略说，即得生天。」

此是世尊最先受施竹園因缘。尔时，世尊在王舍城迦兰陀鳥竹園之內，与大比丘徒众千人，所謂悉是舊仙螺髻梵志出家。

佛本行集经大迦葉因缘品第四十七上

尔时，去彼王舍大城，不近不遠，有於一村，名新竪立。

（別有一師作如是言：「摩诃僧祇。」復作是说：「摩伽陀國王舍大城，有一聚落，其聚落名摩诃娑陀罗(隋言大澤田)，彼处有一娑罗門村，其村還名摩诃娑陀罗。」）

而彼村內，有一大富婆罗門，名尼拘盧陀羯波(隋言堪用樹)。彼大長者，巨富饒財，多有駈使，乃至其家，猶如北方毘沙門天宮宅无異。而彼長者大婆罗門，領五百村，处分駈使，受其節度。

尔时，摩伽陀國頻頭娑罗王，有一千具犁牛耕地，彼婆罗門，止少一具，不滿一千。所以者何？恐畏頻頭娑罗大王生嫉妬心，所以故減。其婆罗門所有六畜，不可知数，唯数烟火，知其多少。其金錢藏，一切合有二十五窖，而彼大富婆罗門婦，至其園中，遊戲观看，彼婦因在一畢鉢罗樹下而坐。

尔时，彼婦先舊懷娠，即便在彼樹下而產生一童子，可憙端正，众人樂观，世間无比，猶如金像。而彼童子初生之时，於彼樹上，即自然出一妙天衣。彼衣现已，其父母见，作是思惟：「此之天衣，必是童子福德故生。」是故即因此之瑞相，名畢鉢罗耶那(隋言樹下生)。而彼童子，从生已来，因樹为名，相傳即称畢鉢罗耶那。尔时，父母与彼童子，各別安置四种嬭母，謂抱持嬭、乳餔之嬭、將遊戲嬭、看養育嬭，而彼四嬭，養育洗浴，抱持戲笑，与乳餔飼，令其增長。时，畢鉢罗耶那童子，而其父母，唯此一兒，愛重之心，暫不聽离，若不见时，父母心中，即便不樂。

尔时，童子福德因缘，養育未幾，漸向增長，不久之間，成就智慧，乃至稍大，能行能走。而其父母，及胎年数至滿八歲，即为其受婆罗門戒，既受戒已，即便付囑父母家业，诸杂技藝，祭祀法式，悉遣令教，所謂書畫算数刻印，及四韋陀诸授記法，世辯言談，受持杖法，大呪術法，闡陀之論，种种文章，五行星宿，度数阴阳，渧漏知时。一日一夜，凡若干时，如是則凶，如是則吉。又復童子，知地动相，雷鳴震吼，鳥獸鳴呼，飛走驚动，候相尽知一切诸變。又占相知诸技藝相，知男女相，知六畜相，知人洗净清净之行，知受水法受澡罐法，知受灰法，知唱唄歌，明識吉祥盛衰之相，禳災解除祭祀火神，大人诸天，悉皆备訖。既自學已，復能教他，受他物时，或施他物，皆悉學得。於世間中，无所不達，无处不知，叡智捷疾，黠慧聰明，敏博辯才，利根多巧。而彼童子，本性質直，常厭世間，知慾不净，心生捨离。以昔曾见诸佛世尊，於彼佛邊种诸善根，修诸功德，已得成就，知诸食相，心多欲入向涅槃門，常欲求出，捨诸烦恼，不受一切世間有为，不受一切生老病死，往昔修行，以爛一切诸业繫縛，因此智力，至成熟地一生補处。

时，畢鉢罗耶那童子父母见其年漸長成，堪受世慾，如是知已，即告彼言：「耶那童子！我欲为兒娉娶女子与兒为侍。」作是語已，时畢鉢罗耶那童子，白父母言：「波波摩摩！我心不樂娶妻畜婦，我意願樂欲修梵行。」

尔时，耶那童子父母告其子言：「我所愛子兒，今先須生子立世，然後任当修於梵行。何以故？此事相承傳闻说言：『若人无子，无有繼後，彼人終不得生天上。』」时，彼童子報父母言：「波波摩摩！我今不用立世相傳，亦復不用繼續於後，我当梵行。」如是父母再过三过告畢鉢罗耶那童子，作如是言：「愛子要須立世娶婦。何以故？畏我等家当绝嗣胤。」

时，畢鉢罗耶那童子，乃至三过，被其父母如是恼时，即便捉取閻浮檀金，教於工匠，作婦女形，作已將向其父母邊，出以示现，向其父母，作如是言：「波波摩摩！我不用受五慾之樂，願修梵行。若必波波摩摩，要欲为我娶婦持立世者，必当須覓如是顏色如閻浮檀金形状者。」

时，畢鉢罗耶那童子父母，既见如是事已，心大憂愁，悵怏不樂，心作是念：「我等何处能得婦女如閻浮檀金色形者？」时，拘盧陀大婆罗門，坐於樓上，心裏不欢，默然而住。尔时，彼家有婆罗門，为其門師，恒常来往，至彼大富婆罗門家。

时，彼門師婆罗門来入其家已，而呪願彼富婆罗門，作如是言：「大施檀主！願汝增加一切財錢，吉祥果報，无所乏少，妻妾子息，願多增益。」復更重问其家人言：「汝之大家！今在何处？」家人報言：「大婆罗門！我大家今在於樓上，心大悵怏，愁憂不樂，默坐而住。」

时，彼門師婆罗門即至於大富婆罗門邊，如是白言：「願大施主！增長家計，宿昔何如？於夜臥时食消以不？又復夜共愛人相戲，受於快樂，称意以不？」而彼主人富婆罗門，默然不報。彼復问言：「汝今何故默然不報？我今如是与汝小来，同苦同樂，汝今何故不共我語？」

时，拘盧陀大婆罗門，向其門師婆罗門邊，委说前事，说已語彼婆罗門言：「我今何处得如是女如閻浮檀金色形者？」尔时，門師婆罗門，報大婆罗門，作如是言：「汝大施主富婆罗門！莫愁莫苦！汝既为我作於施主，我所須者，衣食具度，常从汝得，我为汝覓求於如是閻浮檀形金色之女。汝心莫疑，我覓決得，我須道粮，并及道伴，汝覓与我，我共彼等，相隨而去，四方求覓。」尔时，大富婆罗門闻如是語已，称其所言皆悉辦具，及徒伴与。时，彼門師婆罗門，得种种資粮，相发遣已，即作四色神明繖盖，种种庄挍，立为神明，於其前作种种音樂，前後圍遶。或有傘盖底打金作，其神明面或以銀作，或頗梨作神明之面，或琉璃作神明之面，作已別遣三傘盖行向於餘方，其一自隨。告彼別道诸人等言：「汝輩所至村邑方处，普告一切诸村女言：『此是神明，阿誰女能施設供養？若供養者，称彼女心所欲求願，即得成就。』汝等当观，其诸女內，若见有女作於金色，汝等当问其姓氏族名字住处，宜速疾来還向我邊。」如是語已，即便別去。

时，彼門師大婆罗門，即自將一傘盖神明，置於囊裹，及食糧具，詣於他方，或至州村聚落城邑王宮巷陌，所入之处，即將音声樂彼神明，所至之处有诸女等，闻彼音声，一切悉来，聚集观察。

尔时，彼大婆罗門见诸女集聚，即从囊中，出神明形，示现女輩，口作是言：「汝等女輩！各当供養此之神明，若有女能供養於此神明之者，其女所可有心求願，即得成就。」尔时，彼等一切女輩，即將种种塗香末香华鬘散花，从家將来，欲用供養彼之神明，如是方便，漸漸行至毘耶离城。

尔时，去彼毘耶离城不遠，有於一大村，名迦罗毘迦(隋言赤黃色)，时彼村內，有一巨富大婆罗門，名迦毘罗(隋言黃赤)。彼婆罗門，富足資財，多饒駈使，乃至彼家，猶如北方毘沙門宮，一种无異。彼婆罗門，有於一女，名跋陀罗迦卑梨耶(隋言贤色黃女)，彼女可憙，端正殊绝，众人樂见，世无有双，不短不長，不麤不細，不白不黑，不紫不青，其在盛年，堪为天下玉女之宝。

尔时，彼处毘耶离城，有一節日名为燃火，其節日內，有五百女共来集聚，跋陀罗女身亦来集在彼会中。尔时，彼將傘盖神明大婆罗門，詣向於彼诸女之邊，到已从囊即出神明，示现彼等一切诸女，口作是言：「汝诸女輩！此是天神，最胜最妙，汝等各当供養祭祀，若有女人，供養此神，可有心願皆悉得成。」

尔时，彼等一切诸女，各將种种末香塗香花鬘散花，速走向彼神明之邊，口作是言：「我今供養此天神明。」唯自有彼跋陀罗女，独不肯往近彼神明，而彼一切诸女伴輩強抱其將往神明邊，亦到彼处。其威光力，彼閻浮檀金色之形即无威光，便失本色。

尔时，彼处跋陀罗女，於女伴邊出力挺身，即便得脫，走向自家，白己父母，作如是言：「波波摩摩！願莫將我与於餘人。何以故？我今不用人作夫主，我心中欲修行梵行。」尔时，彼女所有兄弟，語跋陀罗，作如是言：「阿姊阿妹！我等實亦不欲与汝暫时別离，但我等輩，若不嫁汝，於道理中，復不能得。世人或言，是女兄弟必於其邊有邪私意，是故不肯嫁与他人，恐涉此疑。」

是时，彼女兄弟復更作如是言：「汝但莫愁！我等若当將汝欲許於他人者，会当为汝多索錢財，而彼人求，若不能辦多許錢物，則汝自然不离家居。」而彼兄弟，可有人来求彼女者，即作是言：「若人欲求我姊妹者，還聚好金，令如女大，乃当相与。」

尔时，彼所求女門師大婆罗門，將閻浮金女形行者，既覩於彼跋陀罗女见已，问彼诸別女言：「此女是誰？誰家所生？」时，彼诸女報於彼客婆罗門言：「此处有一最胜巨富大婆罗門，名迦毘罗，彼是其女。」

尔时，彼客婆罗門闻此因缘已，日將欲沒，至黃昏时，漸到於彼富婆罗門迦毘罗家。到其家已，从乞寄宿，而彼家人，即便許可，借其宿处。时彼寄宿客婆罗門，过其夜已，至彼後日於晨朝时，詣迦毘罗婆罗門邊，到其邊已，即在其前而呪願言：「願此仁者婆罗門家，常胜增長。」作於如是呪願畢已，却坐一面。其迦毘罗问於彼客婆罗門言：「仁者！昨夜安隱以不？宿昔何如？」是时，彼客婆罗門，報作如是言：「我昨夜中，甚大安隱，快樂无恼。」

尔时，彼家跋陀罗女，於晨朝时从眠臥起，至其父邊，到已顶礼於其父足，却立一面。时，彼求女客婆罗門，白迦毘罗富婆罗門，作如是言：「善哉仁者！此是誰女？」其迦毘罗報彼客言：「是我之女。」彼婆罗門復问：「仁者！此女頗有与处以不？」迦毘罗言：「此女未有許与他处。」

时，彼求女客婆罗門，即白主人迦毘罗言：「大富仁者！摩伽陀國有一聚落，名摩诃娑陀罗，彼聚落內有於一村，其村還名摩诃娑陀罗，其中有一大婆罗門，名尼拘盧陀羯波，巨富饒財。彼有一子，名畢鉢罗耶那摩那婆，诸义自解，復能教他，於三韋陀，悉皆洞解。復解一事十名之論，及尼乾輈書論，往事五明論等，一句半句，一偈半偈，皆能分別。授記世辯，六十种論，解大丈夫诸要相等，一切技藝，无所乏少。」尔时，彼客婆罗門说如是語已，白主人言：「今勸仁者！將此女与彼摩那婆，持以为妻。」是时，彼大富婆罗門及诸兒子，報於彼客婆罗門言：「大婆罗門！此女若嫁，索多錢財，有誰能取？」客婆罗門问主人言：「索幾多財？」彼等報言：「称此女形，索若干金。」

尔时，彼客婆罗門闻，即从袋出彼閻浮檀金女之形，示现於彼父母兄弟，訖作是言：「此閻浮檀金色之形，應称是女，汝等当取与我此女。」尔时，彼女父母兄弟作如是念：「應彼处人闻我此女如是端正，集聚多許閻浮檀金，造作女形，使若干大。」

尔时，彼女父母兄弟共如是言：「我等今者若取此形閻浮檀金，不观彼家錢財多少，又不諳悉其國礼儀法則高下，我女脫若至於彼家，当见苦恼，今須密使私观彼家。」作是念已，告彼求女婆罗門言：「善使仁者大婆罗門！我今欲遣使观彼家法用云何？然後思量可与以不？」是时，彼客大婆罗門報言：「如是！任意当观。」

尔时，彼客大婆罗門作是語已，即辭主人，归還本國，到尼拘盧陀羯波婆罗門邊，到已白言：「善胜仁者大婆罗門，心應欢喜，我求得女如閻浮檀金色形者，彼甚可憙端正无双，众人樂见。」

时，彼大富婆罗門，问於彼求女婆罗門言：「大婆罗門！仁者何处得见是女？」彼婆罗門即報之言：「彼女舍去毘耶离城，其間不遠，有於一村名迦毘罗，其內有一富婆罗門名迦毘罗，彼婆罗門有女名曰跋陀罗迦卑梨耶。」

尔时，畢鉢罗耶那父母闻是事已，心大欢喜，遍滿其体，不能自胜。是时，尼拘盧陀羯波大婆罗門，即便置立从己坐村連接，乃至毘耶离城，其間步地半由旬道安一牛群，并造客舍，如是处处安置訖了。时，迦毘罗大婆罗門，告於彼等当牧牛人，作如是言：「汝等各應如是备擬，若其有人，从毘耶离城来於此，彼等所須一切诸物，汝等迎接供奉彼人，勿令乏短。」

尔时，跋陀罗卑梨耶女兄弟从其家出，向摩伽陀，至王舍城。彼等值初第一牛群所居之处，彼处诸人，曲躬出迎，口作是言：「善来人輩！从於何方遠来到此？」即引將入客舍之中，以诸香湯与令澡浴，復以种种香塗其身，復將种种无價之衣，与其令著，復將种种杂好香花，結用作鬘，置其頭上。然後別將种种甘美餚饍飲食，与其令噉，所謂唼𠲿嚼齧嘗啜，种种味具，皆悉充足。自恣飽已，始告語言：「此中即是我等牛舍，可停一宿，後日早起，隨意而行。」时，彼等客问牛子言：「此誰牛舍？」牛子報言：「此是尼拘盧陀羯波富婆罗門牧牛之舍，故为仁等，客行安立，恐畏仁等行来疲乏，飢渴困極，所須不得。」而彼客人，一夜安臥，後日起行。如是次第值於第二牛群之舍，如是第三第四第五第六第七，悉皆如是出迎承接，復口白言：「汝等仁輩！从何遠来？乃至令宿一夜，安樂眠臥，後日隨意而行。」

时，彼等客问主人言：「如是牛舍，可有幾許？」牛子報言：「从彼摩诃娑陀罗村已来，至於毘耶离城，半由旬間，置一牛舍。」尔时，跋陀罗迦卑梨耶女兄弟，共闻如此語已，即作是念：「彼人牛舍，尚有若干，其餘錢財，更何須说？我等从此應須回反還向本家，我等当以我之姊妹，嫁与彼家，以为其婦。」

时，彼兄弟即遣使人告彼大富婆罗門言：「汝来可取我之姊妹为汝新婦。」作是語已，从彼回還。时，畢鉢罗耶摩那婆，闻於使人以得称其心意之女，闻已即作如是念言：「我今應当自往观看彼女，實有如是德行智慧以不？」是时，畢鉢罗耶童子即便至己父母之邊，長跪白言：「菴婆多多！我心實亦不用五欲願修梵行，而尊長今既強为我求於匹對，是故我今自應往彼次第乞食，观看彼女，實如使人言語以不？」

时，其父母即告子言：「若知时者，汝当自行。」而彼童子，即便辭行，次第乞食，漸漸至迦卑罗迦村。时彼國內，有如是法，若有沙門若婆罗門来乞食者，女手將食出与彼人。尔时，跋陀罗女，即从其家，自將食出，授与彼客摩那婆手。

尔时，畢鉢罗耶见彼女已，作如是念：「此決定應是彼女也。」是时其女，自手授与彼摩那婆飯食訖已，顶礼其足，却住一面。时摩那婆问彼女言：「仁者善女！有嫁处未？」

尔时，彼女即便報言：「仁者摩那婆！摩伽陀國有一聚落，其聚落名摩诃羯波，彼处有一婆罗門村，彼村有一富婆罗門名尼拘盧陀羯波，彼有一子名畢鉢罗耶，我之父母，以將我許与彼为妻。」

尔时，畢鉢罗耶即便報彼跋陀罗女，作如是言：「善女！我闻彼摩那婆，內心不用行於五慾，願修梵行。」是时，彼女即便諮白摩那婆言：「大婆罗門！我今得闻如是言者，甚大欢喜，我亦不用行於五慾，願修梵行。今日許他，此是父母世間之意，我實不用。今強以我，隨同世人，適彼为妻。」

尔时，畢鉢罗耶童子闻是語已，问彼女言：「謂仁善女！汝昔曾见畢鉢罗耶摩那婆不？」彼女報言：「善摩那婆！我未曾见。」时，摩那婆復更重語於彼女言：「謂汝善女！即我是彼畢鉢罗耶摩那婆身，我實不用行於五慾，我今內心願行梵行。此之事情，是我父母眷屬之意，直是父母，故強与我，取汝为妻。」尔时，跋陀罗女闻是語已，即便白彼摩那婆言：「善哉仁者大摩那婆！我得是言，甚大欢喜，仁必不用世五慾者，今莫久住，速宜取我，莫令於彼有无梵行世間之人而求索我。」尔时，畢鉢罗耶得是語已，即从彼处回還向家，至父母邊，到已長跪白父母言：「菴婆多多！我實不用行世五慾，願修梵行，二尊为我欲娶婦者，但速疾为我迎彼婦来。」

尔时，畢鉢罗耶父母，即共迦卑罗迦大婆罗門，立於言契，交關下財，隨索多少辦具种种飲食杂味，无價瓔珞，妙宝衣等，選求吉祥善好宿日，多齎財宝，往彼迎取跋陀罗迦卑罗之女，与兒作妻。迎入家已，於一室內鋪二合㯓。既安置已，而彼二人在一室內，各各收𣫍不相染觸。

尔时，畢鉢罗耶父母闻此事已，作如是念：「彼之二人，在一室內不相染觸，此事云何？」即更方便，却一合㯓，止留一㯓，其既同眠，自應相合。而彼二人，猶不相觸，若畢鉢罗耶著於睡眠，其跋陀罗女即起经行。若跋陀罗女，著於睡眠，其畢鉢罗耶即復经行。如是更互周歷年載，終不同寢。