佛本行集经卷第五十二

佛本行集经

佛本行集经卷第五十二

优陀夷因缘品第五十四上

尔时，佛復告舍利弗作如是言：「汝舍利弗！我今当行遊歷國土，初欲往到本自生地微妙之处，亦当如是。」时舍利弗，即从坐起，整理衣服，偏袒右臂，合掌向佛，而作是言：「世尊！何时当欲遊歷國土观看聚落？」

尔时，佛告舍利弗言：「汝舍利弗！我於今月，过半月已，布萨事訖，然後当行遊歷國土。」

尔时，世尊过彼半月布萨已訖，与诸比丘，涉歷诸國。尔时，世尊至王舍城，飯食已訖，回還以足蹋城門閫，时彼大地六种震动，动已復动，涌已復涌。时摩伽陀彼國之王頻婆娑罗，与诸人众，俱詣佛所，即隨佛行，遊涉诸國观看聚落。时虛空中，无量诸天千亿萬众，见佛將欲遊歷國土，皆来集会，欢喜踊躍，遍滿其体，不能自胜，口出种种微妙音声，歌嘯喜樂，呼唱大喚，旋裾舞袖，拂弄天衣。復以天上优鉢罗华、拘物頭华、波頭摩华、分陀利华，以散佛上。復持种种末香塗香及香华鬘，亦散佛上，散已復散。

时，婆伽婆所行至处，观看诸國，一切众類，皆悉恭敬，尊重供養。如来到处，得诸衣服，最胜最妙，飲食湯藥床褥臥具，如是資物不可称計，利養殊妙无所乏少，名闻流布遍滿世間。而佛於此名闻利養，不生染著，猶如蓮华处於濁水。

尔时，世尊有如是等无量威德，於诸世間，威德最胜，殊妙第一。

时婆伽婆、多他阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，此世彼世，若天若魔、梵沙門等，及婆罗門，诸天人境，以神通智皆悉證知。而彼世尊，为世说法，辭义巧妙，初中後善，悉令具足清净梵行。

尔时，世尊知诸众生堪受化者即教化之，宜建立者教令建立，隨其住处便得成就，應受三归授三归法，應受五戒授与五戒，應受八關齋戒之法即授八關齋戒之法，應受十善授十善法，應出家者令得出家，應受具戒授具足戒。如是次第，展转漸進，至迦毘罗婆蘇都城園林而住。

尔时，世尊至迦毘罗婆蘇都城，住尼拘陀樹林園內，而以偈说遊歷國土胜妙之事：

「释种如来大師子，瞿曇最胜威德者，往观城邑及聚落，悉有广大诸異相。所欲至於村聚落，往见如来大圣師，处处一切诸人众，恭敬尊严来迎奉。所欲至於村聚落，往见如来大圣師，凡是一切诸华樹，悉各倾向世尊所。至於一切林樹下，世尊若立若止息，是樹自然雨其华，遍布其地悉充滿。所至一切林樹下，世尊於中若止住，是樹甘果自然落，枝葉婀娜悉低垂。有樹人所攀及者，华果紛杂自可憐，瞿曇如来大圣師，遊行應感如是事。樹有人所不及者，妙华甘果自然落，瞿曇雄猛大圣師，遊行應感如是事。诸天在於虛空裏，雨华名曰薑迦罗，瞿曇雄猛大圣師，遊行應感如是事。诸天在於虛空裏，雨华名曰曼殊沙，瞿曇雄猛大圣師，威德應感如是事。诸天在於虛空裏，雨於杂种妙色华，瞿曇雄猛大世尊，威神應感如是事。诸天在於虛空裏，雨华名曰曼陀罗，瞿曇雄猛大圣師，威德應感如是事。诸天在於虛空裏，雨华名曰波利耶，瞿曇雄猛大圣尊，遊行應感如是事。诸天在於虛空裏，雨华名曰毘婆伽，瞿曇師子大圣師，遊行應感如是事。诸天在於虛空裏，雨华名曰香胜香，瞿曇師子天人尊，遊行應感如是事。诸天在於虛空裏，雨於种种妙香华，瞿曇大圣人天眼，遊行應感如是事。诸天在於虛空裏，雨华名曰普至香，瞿曇雄猛大圣尊，遊行應感如是事。诸天在於虛空裏，雨於微妙金色华，瞿曇雄猛大圣師，遊行應感如是事。诸天在於虛空裏，雨诸微妙宝色华，瞿曇十力大圣尊，遊行應感如是事。诸天在於虛空裏，雨诸妙色宝莖华，瞿曇雄猛人天眼，遊行應感如是事。诸天在於虛空裏，雨优鉢罗微妙花，瞿曇雄猛天人師，遊行應感如是事。诸天在於虛空裏，雨於沈水妙香末，瞿曇三界天人尊，威德應感如是事。诸天在於虛空裏，雨赤栴檀妙香末，瞿曇師子大圣師，遊行應感如是事。诸天在於虛空裏，雨於牛頭妙香末，瞿曇雄猛大世尊，遊行應感如是事。诸天在於虛空裏，奏作种种诸天樂，瞿曇威猛大圣尊，遊行應感如是事。非人在於虛空裏，拂弄种种妙天衣，瞿曇師子大圣師，遊行應感如是事。诸天隨順佛行路，悉持种种妙香华，为彼大圣天中天，隨路雨华恒至膝，彼时无寒復无熱，种种蚊虻诸惡蟲，微妙大圣天中尊，應感能招如是事。一切大地皆平正，山陵堆阜悉坦然，瞿曇十力大圣尊，遊行感應如是事。一切大地甚清净，无有惡刺诸荊棘，瞿曇威德天人尊，遊行應感如是事。一切大地微徐动，并大巨海及诸山，瞿曇三界无上尊，遊行感應如是事。一切刹利婆罗門，并及毘舍首陀等，其数千萬有千萬，恒共如来相隨逐。復有地居妙胜天，有诸色力大威严，瞿曇雄猛大世尊，行住坐立相隨逐。復有护世四天王，並大威力最胜者，瞿曇微妙大圣尊，行住坐立相隨逐。須彌山顶帝释王，及以梵王娑婆主，瞿曇奇特最胜尊，恒共如是相隨逐。復有欲界诸天众，及以色界四禅等，瞿曇威猛大圣尊，恒共如是相隨逐。復有诸龍金翅鳥，揵闼婆等阿修罗，夜叉及以罗刹众，皆共隨逐如来行。世間所有众生類，已说及以不说者，悉逐雄猛瞿曇師，遊歷國土及城邑。世尊如是遊行时，教化无量人天等，憐愍所生親族故，今至本城迦毘罗。」

尔时，長老优陀夷及以長老車匿，二人俱詣佛所，顶礼佛足，却住一面。时二長老白佛言：「世尊！輸頭檀王曾无信心，有不净心，乃至不欲见诸比丘。」尔时，世尊知是事故，告诸比丘，作如是言：「诸比丘等！誰能往詣輸頭檀王所，至已教化，令其信敬？」

尔时，众中有一比丘，白佛言：「世尊！今此長老舍利弗者，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此長老目揵連者，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此長老摩诃迦葉，堪能教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此長老大迦旃延，堪能教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此众中，長老优樓頻䗍迦葉，堪能教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此众中，那提迦葉，堪能教化令其信敬。」

或有比丘白言：「世尊！今此長老优波斯那，堪能往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」

尔时，世尊告优陀夷，作如是言：「优陀夷！汝於今者，頗能往詣輸頭檀王所，到已教化令信敬不？」

时优陀夷白言：「世尊！我今堪能。」佛即告言：「汝优陀夷！汝今往詣輸頭檀王所，方便教化令其信敬。」

尔时，長老优陀夷者闻佛世尊如是語已，而白佛言：「唯然世尊！如佛所教，不敢違也。」时，优陀夷於其晨朝，日始初出，著衣持鉢，往詣向彼輸頭檀王宮。到已问彼守門人言：「仁者應知！輸頭檀王今在何許？」彼人報言：「王今在殿治理王務。」

尔时，長老优陀夷往至輸頭檀王之所，在於一廂默然而住。

尔时，左右诸大臣等，见优陀夷在一邊已，即告四門诸守人言：「速往斷此出家之人，勿令在此，致使王见起发惡心。」其守門人，闻大臣命，速往至彼优陀夷邊欲驅令出。时守門人，见已始知是國師子，昔时恒共太子悉達，少小朋遊拊尘之戲，不忍驅逐，而復回還。时诸大臣，问守門人，作如是言：「汝等何故不驅如此出家人？」即时守門人，報诸臣等，作如是言：「其人乃是國師之子，从生已来，悉達太子，交故朋親，拊尘之好，是故我等不忍驅遣。」尔时，輸頭檀王在殿料理事訖，起欲還閤，诸大臣等左右圍遶，將入宮內。时，优陀夷速往直至輸頭檀王所，執其王手。当於尔时，輸頭檀王默然不語，作如是念：「我今若語，恐守門人，驅令出去。」其守門人，復作是念：「诸大臣輩，自應驅遣。」其诸大臣，復作是念：「宮門內人，当應遮却。」宮門內人，復作是念：「此人本是輸頭檀王，恒所愛念，如今還復執手而行。」尔时，各作如是念故，无有一人能驅遣者。

尔时，輸頭檀王漸進入宮，昇其內殿，坐師子座。时，优陀夷见净飯王入彼宮內昇其殿已，优陀夷亦上其殿，去王不遠在前而立。輸頭檀王见优陀夷相去不遠在前立已，即生烦恼，出微細声，作如是言：「嗚呼苦哉！我子形容，如此枯悴，可厭惡也。汝等速驅此出家人，阿誰聽入使来此也？」

时诸大臣白言：「大王！如臣等见，是事不然。大王不應驅此人出。所以者何？此人既是國師之子，復是悉達小来朋伴拊尘遊戲。」

时，优陀夷言辭哀愍，不令傷損净飯王意，而说偈言：

「䂓求穀實故犁种，貪覓宝貨入於海，我意今来貪住此，唯願其事速成就。如此道路常吉利，於诸无畏常安隱，欲至诸方求利者，必使瞿曇利得成。数数诸人耕其地，数数於中散种子，数数诸天下甘雨，数数國內五穀成。数数乞士恒常乞，数数施主恒常施，数数此世行檀那，数数天上獲其果。数数牸牛搆得乳，数数犢子向母邊，数数婦人懷胎藏，数数生產受诸苦。数数死屍向寒林，数数诸親悲啼送，若得圣道无後有，於烦恼中不受生。」

尔时，輸頭檀王闻优陀夷作如是等哀愍語已，猶懷小疑，尋復重问优陀夷言：「尊者本於誰邊出家，大師是誰？」时，优陀夷说偈以報净飯王言：

「師父名曰輸頭檀，所生尊母名摩耶，懷在胎中经十月，生已母終生忉利。如是圣者生汝家，大德大圣天中天，彼家七世已濟拔，名闻处处皆流布。丈夫人中最希有，於一切处不受生，所生如是大圣者，其家恒受大安樂。释种親族最名称，尊生百福庄严身，如是释子天中胜，我於彼邊出家者。」

尔时，輸頭檀王復问長老优陀夷言：「善哉比丘！汝實誰邊而得出家？而彼人師，頗有正信及能正意行梵行不？在阿兰若空閑樹下坐意樂不？」尔时，長老优陀夷以偈復報輸頭檀王，作如是言：

「王问誰邊出家者，彼人正信行梵行，无有方所懷憂怖，在於樹下常受樂。不畏他声猶師子，不被罗網如猛風，教授他人自无學，拔诸恐怖身不怖。」

輸頭檀王復问長老优陀夷言：「如是比丘！今在何处？」优陀夷言：「如大王问，然彼多他伽多、阿罗呵、三藐三佛陀，今已在此迦毗罗城尼俱陀林。」

尔时，輸頭檀王即作是念：「此优陀夷，乃是我兒之弟子也。」以是因缘，告诸大臣，作如是言：「卿等今可请此比丘，在座安坐。」其诸大臣闻王勅已白言：「大王！不敢違背。」即请長老优陀夷坐。时，净飯王復勅诸臣：「卿等將食与此比丘。」诸臣得勅，即持净水，与优陀夷，澡洗手已，即將飯食授优陀夷。时优陀夷得此食已，而不自食，欲將此食奉獻世尊。輸頭檀王遂问長老优陀夷言：「比丘何故不食此食？」优陀夷言：「此食擬將奉獻世尊，是故不食。」时，净飯王心復懊恼，涕淚橫流，而作是言：「嗚呼我子！身体柔軟，昔在宮內，恒受快樂，身无诸苦，今日何故受如此困？乃使比丘乞得食已，尔乃方食。」时，净飯王作是語已，悲啼哽咽，復告优陀夷，作如是言：「比丘今者，但食此食，我今更为別取飯食，將与汝師。」时优陀夷復白王言：「如是大王！此食已擬奉獻世尊，此食世間所有众生，无能消者。所以者何？然彼世尊，戒行最胜，禅定最胜，智慧亦胜。」时净飯王告诸大臣，作如是言：「卿等今者更取餘食，与此比丘，令其食已，速將此食，送彼大子。」诸臣即时，更將別食与优陀夷。时，优陀夷飯食已訖，而白王言：「如是大王！如来、世尊、阿罗呵、三藐三佛陀，如是王者及诸人众，无量无邊，皆来恭敬。然今大王！亦應宜往到於彼处。」作是語已，从座而起欲出宮。时輸頭檀王復白長老优陀夷言：「尊者於先至悉達所，作如是言：『我今不久欲来见汝。』」优陀夷言：「敬如王命。」

尔时，長老优陀夷即持彼食，从城而出，至尼俱陀樹林之內，至佛所已白言：「世尊！輸頭檀王，我已教化令得欢喜，欲来见佛。」其优陀夷从宮出时，須臾之間，其輸頭檀王勅诸大臣，作如是言：「卿等知时，悉達太子已至此城，我等今者当作何事？」诸大臣言：「善哉大王！若更有別餘沙門来到王所者，我等尚須供養供給，況復今者悉達太子，与我等身，无異无別，豈得安然不生恭敬？我等但护大王心意，未至彼耳。」尔时，輸頭檀王勅令振鐸普告城內，悉使知闻：「我今欲至悉達太子往观彼处，汝等各各备辦庄严，隨从於我(迦葉遺師作如是说)。」

（其摩诃僧祇師復作是说，乃言：「尔时，輸頭檀王白优陀夷，作如是言：『如比丘意！欲为太子作何等食？』时优陀夷而白王言：『如是大王！若其欲为世尊造食，当須好作清净甘美香潔餚饍，世尊唯食如此食耳。』尔时，輸頭檀王勅诸大臣：『卿等須知！速为太子，辦诸清净香潔飯食。』诸大臣等，闻王勅已，而白王言：『依大王教，不敢違也。』遂即供辦种种餚饍清净香潔甘美飯食，辦如是已，付优陀夷。其优陀夷，自食訖已，持王所辦餚饍飲食清净香潔，从迦毘罗婆蘇都城出，往至於尼俱陀林。至彼佛所，而白佛言：『世尊！我已教化輸頭檀王，令心欢喜，欲来见佛。先以如此香美飲食辦具与我，来奉世尊，願佛納受如法食耳。』」）

尔时，诸比丘而白佛言：「希有世尊！云何長老优陀夷，教化輸頭檀王，能令欢喜，又能令辦清净香潔甘美飲食，將奉世尊？」作是語已，佛告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！其优陀夷，非但今日至於輸頭檀王之所教化訖已，復將甘美飲食与我，往昔亦曾教化於彼令欢喜已，將甘美食而与我来。」

时，诸比丘復白佛言：「唯然世尊！其事云何？願为我等，说如是事，我輩今者願樂欲闻。」

佛告诸比丘：「我念往昔久遠之时，波罗㮈國有一烏王，其烏名曰蘇弗多罗(隋言善子)，而依住彼波罗㮈城，与八萬烏，和合共住。善子烏王有妻，名曰蘇弗室利(隋言善女)。时，彼烏妻共彼烏王，行欲懷妊。时，彼烏妻忽作是念：『願我得净香潔飯食，现今人王之所食者。』而彼烏妻，思是飯食，不能得故，宛转迷悶，身体憔悴，羸瘦戰掉，不能得安。善子烏王既见己妻宛转迷悶身体憔悴，羸瘦戰掉不自安故，问其妻言：『汝今何乃宛转於地，身体憔悴，羸瘦戰掉，不能自安？』彼时，烏妻報烏王言：『善哉圣子！我今有娠，乃作是念：「願得清净香潔餚饍如王食者。」』时善子烏，告其妻言：『異哉贤者！如我今日，何处得是香美飲食？王宮深邃，不可得到，我若入者，於彼手邊，必失身命。』彼妻又復報烏王言：『圣子！今者若不能得如是飲食，我死无疑，并其胎子，亦必无活。』善子烏王，復告妻言：『異哉贤者！汝今死日，必当欲至，乃思如是难得之物。』善子烏王，作是語已，憂愁悵怏，思惟而住，復作是念：『如我意者，如是香潔清净飲食如王食者，實难得也。』

「尔时，烏王群众之內，乃有一烏，见善子烏心懷愁憂不樂而住，见是事已，詣烏王所，白烏王言：『異哉圣者！何故憂愁思惟而住？』善子烏王，於时广说前事因缘。彼烏復白善子王言：『善哉圣子！莫復愁憂，我能为王，覓是难得香美餚饍王所食者。』是时烏王，復告彼烏，作如是言：『善哉善友！汝若力能为我得辦如此事者，我当報汝所作功德。』尔时彼烏，从烏王所居住之处，飛騰虛空，至梵德宮，去厨不遠，坐一樹上，观梵德王食厨之內。其王食辦，有一婦女，备具餚饍，食时將至，專以銀器，盛彼飲食，欲奉与王。尔时彼烏从樹飛下，在彼婦女頭上而立，啄嚙其鼻，时，彼婦女患其鼻痛，即翻此食，在於地上。尔时彼烏即取其食，將与烏王。烏王得已，即將与彼善女烏妻。其妻得已，尋时飽食，身体安隱，如是產生。尔时彼烏，日別数往，奪彼食取，將与烏王。时，梵德王屢见此事，作如是念：『奇哉奇異！云何此烏，数数恒来，秽污我食，復以𭉨爪傷我婦女？』而王不能忍此事故，尋时勅喚網捕獦師，而語之言『卿等急速至彼烏处，生捕將来。』其诸獦師闻王勅已，啟白王言：『如王所勅，不敢違命。』獦師往至，以其罗網捕得此烏，生捉將来付梵德王。时梵德王，語其烏言：『汝以何故数污我食？復以𭉨爪傷我女婦？』尔时彼烏語梵德王：『善哉大王！聽我向王说如此事，令王欢喜。』时梵德王，心生憘悅，作如是念：『希有斯事！云何此烏，能作人語？』作是念已，告彼烏言：『善哉善哉！汝必为我说斯事意令我欢喜。』尔时，彼烏，即以偈頌向梵德王，而说之曰：

「『大王当知波罗㮈，有一烏王恒依止，八萬烏众所圍遶，悉皆取彼王处分，彼烏王妻有所憶，我向大王说其缘。烏妻所思香美饍，如是大王所食者，是故我今数数来，抄撥大王香美食，今者为彼烏王故，致被大王之所繫。善哉唯願大圣王，慈悲憐愍放脫我，我为烏王彼妻故，数来抄撥大王食。我念从此一生来，未曾经造如此事，今为大王一勅已，於後不敢更復为。』

「时梵德王既闻彼烏如此語已，心生喜悅，作如是言：『希有此事！人尚不能於其主邊有如是等愛重之心，如此烏也。』作是語已，其梵德王，而说偈言：

「『若有如是大臣者，彼應重答食封祿，須似如是猛健烏，为主求食不惜命。』

「其梵德王说此偈已，復告烏言：『善哉汝烏！於今已去，常来至此取香美食，若其有人，遮斷於汝不与食者，来語我知，我自与汝己分所食，而將去耳。』」佛告诸比丘：「汝等当知彼烏王者，我身是也；彼时为王偷食烏者，即优陀夷比丘是也；梵德王者，此即輸頭檀王是也。於时比丘优陀夷，令彼欢喜，为我取食；今亦復尔，令净飯王心生欢喜，又復为我而將食来。」

时，净飯王於後方始扣其鈴鐸，勅迦毘罗婆蘇都城所有人民：「不得一人於先往见悉達太子，若欲见者，要須共我相隨而见。」