佛本行集经卷第四十

佛本行集经

佛本行集经卷第四十

教化兵將品下

「尔时，世尊漸漸行到恒河岸邊，至於彼已，而恒河畔有一船師，遙见世尊向已而来，从坐速起，急疾向前迎接世尊。到佛邊已，而白佛言：『善来世尊！从何遠来？而忽到此。世尊！若为憐愍我故，願上此船，我度世尊到於彼岸，不取其價。』

「尔时，世尊即上船上，坐船上已，將如是偈，教誨示导彼船師言：

「『汝今善曝曬此船，如是当得艇輕利，若能捨此慾恚恼，必定速得至涅槃。汝以慈心曬此船，令其輕便早疾渡，汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。汝以悲心曬此船，令其輕便早疾渡，汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。汝以喜心曬此船，令其輕便早疾渡，汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。汝以捨心曬此船，令其輕便早疾渡，汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。若有比丘行慈心，能信世尊佛教法，速疾證於寂定处，不久得无动涅槃。若有比丘行悲心，能信世尊佛教法，速疾證於寂定处，不久得无动涅槃。若有比丘行喜心，能信世尊佛教法，速疾證於寂定处，不久得无动涅槃。若有比丘行捨心，能信世尊佛教法，速疾證於寂定处，不久得无动涅槃。』

「尔时，世尊说此偈已，告船師言：『汝善男子！將水灑船。』作是語已，时彼船師所有俗形，皆隱不现，左手自然執瓦器鉢，頭须及发，猶如七日剃落比丘，行步威儀，猶如百夏上座无異，如是成就，即得出家，受具足戒。

「尔时，世尊为欲令彼生欢喜故，復更为彼增加说法。而彼不久，善男子！以行梵行訖，现自證法，求得诸通，欲捨生死修於净行，所作已辦，自言我更不受後有。而彼長老成阿罗汉，心善解脫。是时長老，佛教誨已，令行他方傳化众生。

「尔时，世尊教彼長老船師比丘，令行去已，独一身在，更无二伴，漸漸至彼优婁頻螺聚落之所。

「尔时，忉利帝释天王作如是念：『如来今者在於何处？』而自观看，见於如来独自无人，向彼优婁頻螺所去。既观见已，是时帝释即自隱身，化作梵志摩那婆形，可憙端正，众人樂见，頭上螺髻，用以为冠，身著黃衣，左手執持純金澡瓶，右手擎持杂宝之杖，在如来前，即从佛取三衣鉢盂，於先而行。时，彼帝释在前行路，若值州縣聚落國城，即以神通，飛騰虛空，圍遶州縣聚落村邑，各各三匝，三匝訖已，停於彼上。

「尔时彼化摩那婆身，如是端正，如是可憙，为人樂观如是威德。见已众類百千萬众，云雨集聚，各问彼言：『汝摩那婆！是何处人？誰家种族？兄弟姓字？云何而来？』时，摩那婆即以偈頌報答於彼诸人等言：

「『世間丈夫知足者，自能觉悟世无双，名阿罗汉善独行，我今为彼作弟子。众生沒溺烦恼海，困苦不能出到邊，彼今为作法船師，既已自度欲度彼。若其世間能度者，我为侍者逐後行，彼既能尽慾貪恚，无明黑闇亦破裂，世間有漏尽除滅，我作弟子而供承。世間最妙无比双，何況得有胜上者，如来世尊今出现，我为親侍隨東西，世間如是无上尊，今日欲来至於此。』

「时，天帝释说是偈已，如来世尊即到其前，而众人见如来如是可憙殊特为人樂覩，乃至身体猶如虛空众星庄严，大众见已，各相謂言：『如此師者堪此弟子，如是弟子堪如是師。』而世尊为彼等诸人，作於微妙善巧密教言说法义。

「尔时，彼诸一切人中，或闻如来说此妙法，或有发心求出家者，或有得於須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。或復有为未来世作声闻乘中种子因缘，或復有为未来世作缘觉乘中种子因缘，或復有为未来世作菩萨乘中种子因缘，其中或有受三归依及五戒者。

「尔时，世尊发遣天主帝释去已，乞食时至，著衣持鉢，独自而行，欲乞於食，漸漸到彼大兵將村。入彼邑已，即詣兵將婆罗門家，到其家已，即便進入於其門內，鋪座而坐。尔时，兵將大婆罗門有於二女，一名难陀，二名波罗。时彼二女出向佛邊，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。

「尔时，世尊知於彼等心行所趣結使已薄，知於诸界，知诸入已，说四諦法。如是说已，时彼二女闻佛说法，破二十重诸见之山，即时得證須陀洹果。彼等女见法實相已，隨佛乞受三归五戒，既得戒已，即从佛手取於鉢器，將好色香美味具足种种飲食，滿盛鉢中，以用奉佛。尔时，世尊受彼食已，从村而出。尔时提婆大婆罗門，从他转闻彼大沙門来至於此，闻已即作如是思念：『我昔曾请彼大沙門，許施飲食，我今薄財貧賤困乏，当作何計？』而彼提婆大婆罗門闻此言已，速疾而還，向自己家，到自家已，語於其妻作如是言：『昔大沙門，在於优婁頻螺聚落苦行之时，我願施食彼大沙門；今日至此，当作何計？』而彼妻報夫提婆言：『乞聽所说，未審尔不？我憶往昔年少之时，是时兵將大婆罗門曾弄於我，欲求世事，我时不聽，彼暫指觸。而今圣夫將我与彼行於世事，从其隨索多少錢物，得以而为彼大沙門作食布施。』

「尔时，提婆大婆罗門報其妻言：『此事不然，我婆罗門理不合作如是之事。』然其提婆大婆罗門別思惟已，即詣兵將婆罗門邊，到彼所已即便白言：『善哉兵將！唯願借貸我五百錢，若我能償，此事善哉！脫不能償，我之夫婦，二人詳共悉入汝家，为汝作力。』

「尔时，兵將大婆罗門即与提婆婆罗門錢，足滿五百，而語之言：『汝今將去隨意所用，其事若訖，更不得傳从他借貸，持以償我。如汝所要，身自出力，覓錢与我。』尔时，提婆大婆罗門从兵將邊，依法受取五百錢已，至自己家付与其妻，付已語言：『汝宜精好备辦飲食。』身即自詣於外林中，而往佛邊。到佛所已，共佛對顏，言語慰喻，问訊起居訖已，却一面立，欲请如来。

「尔时，提婆大婆罗門即白佛言：『善哉大德！沙門瞿曇！唯願受我明日飯食。』是时，世尊默然受请。尔时，提婆大婆罗門知佛默然受其请已，从坐而起，遶佛三匝，辭佛而去，至自己家。是时，城內一切巷陌皆賣熟食。尔时，提婆大婆罗門即於彼夜，严备多种甘美飯食，如是齩噉唼𠲿㗘唊，其夜悉辦如是诸味，过夜天明，家內洒掃，鋪床座訖，即至佛邊，長跪諮白，作如是言：『大善沙門！若知时者，飲食已辦，願赴我家。』

「尔时，世尊既至食时，著衣持鉢，漸漸而行至彼提婆婆罗門家，到其家已，隨鋪而坐。尔时，提婆见佛坐已，夫婦自手擎持多种微妙清净众味飲食，立於佛前，以奉世尊：『唯願如来！自恣而食。』是时提婆奉佛食訖，別於佛邊鋪座而坐，坐已世尊即为提婆大婆罗門，如應说法示现教誨，令欢喜已。从坐而起，隨意而去。

「尔时，提婆大婆罗門送佛而出，其提婆妻从他借衣，著奉佛食，供養佛已，见佛出還，即便解衣，置於一处，而掃除地。时有一賊，忽尔来偷其衣將去。时提婆妻为失衣故，心大愁恼。时，其提婆送佛還家，见於其婦心大擾亂，即便问言：『汝今何故如是烦恼？』妻報夫言：『圣夫当知！我所借衣，不知誰偷？忽然失去。』是时，提婆闻此語已，心地迷悶，不知所为，作如是言：『我以从他貸五百錢，用为供具，汝今从他借衣而著，忽復失去。我家貧短，以何备償？当作何計？』

「尔时，提婆欲求自死，即便往至屍陀林中，上大樹上，欲自撲地而不能墮，即復大愁。然彼賊人執其衣裳至屍陀林，忽尔還来，在於提婆所上樹下，掘地埋之，以土覆上，於上大便，放訖而去。时，彼提婆在於樹上，遙见此事，賊去以後，从樹而下，掘取其衣，還將向舍。时，提婆妻掃除舍內，处处分除，其屋一角，忽然自陷，低頭观覩地下，见有一赤銅瓶，其中滿金，乃至略说，见第二瓶，第三第四悉皆是瓶，更復观看其下，更见一赤銅甕，亦滿中金。彼见金已，即大驚叫，指示夫言：『圣夫圣夫！速来速来！我已得也。』

「尔时，提婆闻婦声已，作是思惟：『此婦可怜，何故失心如是誑語？云我已得？得於何物？其前他处借衣失去，我今已得，衣现在此。其何故唱言我已得？』是时，提婆將衣入家，问其妻言：『居家善者！汝何所得？』彼婦即便指示其金，語言圣夫：『我得此也。』是时提婆復語妻言：『汝所失衣我亦得也。』而彼婦女，取其衣裳，向所借处，還归其主。

「尔时，提婆大婆罗門作是思惟：『我今独自不能淹消食多許金。』即便携將五百錢，直還向兵將婆罗門邊而償其債。到已語彼大兵將言：『我从仁者貸五百錢，今以還汝。』是时，兵將語提婆言：『我前語汝，不得从他舉錢償我，唯出自家身力償我。』提婆復言：『我不从他貸取此物。』兵將復问：『汝从何得？』提婆報言：『我从地得此之金藏。』彼不承信。尔时提婆即將兵將，到自己家，示其金藏。

「尔时，兵將见其金藏，是一聚炭，語提婆言：『汝何狂也，語我是炭用作金相。』是时，提婆復更重語彼兵將言：『此實真金，非是火炭。』如是再过三过，以手觸彼金藏唱示言：『此是金非炭。』復作誓願：『如我善业因缘力故得此金者，乞示兵將婆罗門见。』如此語已，炭即为金。

「尔时，兵將见此地藏悉皆是金，见已復问彼提婆言：『仁者汝今供養何誰？为天为仙？并及善人？而彼与汝，如是願報。』提婆報言：『我於今日，家唯供養是大沙門，来於宅內，奉施飯食，或應藉彼功德果報，当成於此。』是时兵將報提婆言：『汝今所得此之金藏，悉皆是彼善业因缘故生此報，无人能奪，无人能斷，汝莫作疑，安隱而食。』

「尔时，提婆作如是念：『我以布施大沙門食，生於如是大功德報。』心生欢喜，踊躍无量，遍滿其体，不能自胜。復詣佛邊，到已共佛對論美言，慰喻问訊，种种说已，却坐一面。

「尔时，提婆重白佛言：『願大沙門！受我明日更奉施食。』世尊默然還受其请。是时，提婆见佛默然受其请已，从坐而起，遶佛三匝，辭退而還，至自家已，城內街巷，一切悉有五熟而賣，如上所说，乃至施食飯佛以後，共妻二人，在於佛前，鋪座而坐，欲聽法故。佛知彼等心行体性，诸使薄少，为说四等诸法相門。彼等闻已，却二十重我见之山，即便證得須陀洹果。彼等既见法實相已，即受三归，奉持五戒。」

尔时，世尊从坐起已，隨意而行。

於後一时，诸比丘等，心疑各念，共相问言：「彼之提婆大婆罗門并及妻等，先作何业，而造业已，得是果報？至如来邊，證诸圣法？復作何业，今世貧窮，還卒大富？」时，诸比丘如是語已，即詣佛所，到佛所已，即諮问言：「善哉！世尊！彼之提婆大婆罗門并及妻等，昔作何业，而造业已得此果報？復至佛邊，得诸圣法？更造何业，先貧後富，一旦如是？」

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！若欲闻者，今應諦聽。彼之提婆大婆罗門，亦有过业，亦有现业。何等名为过去之业？诸比丘知，我念往昔，此贤劫中，是时众生寿二萬歲，有佛出世，号曰迦葉多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，十号具足。时，迦葉佛已转法轮，度生死岸，竪立法幢，滿昔誓願，成最丈夫，開化众生无量千亿住於善道，還居在此波罗㮈城昔圣处所鹿野苑中。

「尔时，還彼波罗㮈城，有於一人，从佛邊受三归五戒。而其生中不行布施，命終之时，心发是願：『迦葉如来所授於彼菩萨記別，名曰护明，言是菩萨，於当来世，众生百年寿命之中，得成佛者，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，願我值遇於彼世尊。』以是因缘，汝等当知！尔时，彼受三归五戒不行布施优婆塞者，今此提婆婆罗門是。其於彼时，受此三归，护持五戒，为优婆塞，命終乞願，願值於我，以是因缘，今得值我。復以彼时不行布施，今得貧報，此是过去所造作业。

「比丘当知！何者名为现在世业？我昔六年苦行之时，而彼提婆隨宜將食布施於我，我今得成无上菩提，其復请我至於己家，布施我食。以是因缘，得现世報。是故汝等诸比丘輩，應当須向佛法僧邊生於恭敬希有之心，当得如是功德果報，猶如提婆婆罗門身现受其福，不得報者，以慳貪人不肯布施，今受貧賤困苦之患。汝等比丘！当如是學。」

「世尊自从波罗㮈國，来至优婁頻螺聚落，於其中間，有八萬人，受佛教化，入诸法中。

佛本行集经迦葉三兄弟品第四十四上

「尔时，世尊作如是念：『我今先可教化一箇得通之人，令其欢喜，彼欢喜已，應当次第广化多人。』是时优婁頻螺聚落，其中有三螺髻梵志仙人居止，第一所謂优婁頻螺迦葉为首，教授五百螺髻弟子，修學仙法，为匠为导，最在前行；第二名为那提迦葉，復領三百螺髻弟子，为首为导；第三名为伽耶迦葉，復領二百螺髻弟子，为首为导。合有千人，隨彼兄弟，修學仙法。

「尔时，世尊作如是念：『今此优婁頻螺迦葉，其声遍滿摩伽陀國，彼处內外一切人民並謂言其是阿罗汉。我今可先化彼优婁頻螺迦葉，令其欢喜，彼欢喜已，当有多人受其教法。』佛復思念：『此等诸仙！以何为重？彼行是何？』念已即知彼等唯用苦行为尊，其次則以領众为重。

「尔时，世尊隱本形相，即便化作苦行之身，頭上結发，螺髻为冠，兼復化作五百梵志摩那婆子，以为徒众，悉皆可憙，端正无双，为人樂见，圍遶左右，以神通飛到彼优婁頻螺迦葉所闻声处，下地而住。

「尔时彼等一切诸仙，见化众已，悉各忩遑，東西馳走，或有安置於鋪設者，或有洗足，或入草庵拂拭整頓，或有將草作席鋪設，或有取水以擬澡洗。又復各各告彼等言：『汝等今者从何忽来而至於此？不相告知。汝等何不於先遣使道我欲来，我若先知，当預置設。是故汝等当少时住，我等辦具种种供擬。』世尊既知一切诸仙心生願樂，悉知佛已。

「尔时，世尊還攝神通復於本形，独立而住。时，彼诸仙既见世尊剃除须发身著袈裟染色之衣，是时，优婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！大有威神，大有威德，然其未得阿罗汉果，如我今日，在於此住。』此是如来最初於先出神通法。

「尔时，优婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！仁今何遠来至於此？善大沙門！仁今若当願樂於此我住处者，隨仁所須，我当供給。又仁意樂於何处所坐起眠臥？此是草庵，此是草堂，任意選取。』作是語已，佛告优婁頻螺迦葉，作如是言：『善哉迦葉！汝若不辭，能见敬重，我欲入汝祭祀火神处所安居。』

「尔时，优婁頻螺迦葉有一弟子，於先舊患下痢之病，以病下故，糞秽草庵。自餘一切诸弟子等，见秽草庵，瞋忿不净，驅遣令出。是时，彼患摩那婆身被駈出时，作如是念：『此之庵舍，为於一切螺髻而造，云何见我病患下痢，驅遣我出？願我捨命，得是身体，仰報彼等如是之事。』时，彼患者作是念已，即便命終。命終已後，即受如是大毒龍身，生已在於彼草堂內，或有人来，或畜生来，皆被螫殺。以是因缘，彼堂即空，无有人住。

「尔时，优婁頻螺迦葉作如是念：『有何對治能伏毒龍？唯應有火能相屈耳。』作是念已，即以火神，安彼草堂，恒常如法依时供養。尔时，优婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！我實不辭，亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大極惡严熾龍王，居住彼中，其龍甚有大神通力，有大惡毒，有猛厲毒，非止害仁，亦損我也。』

「尔时，世尊如是再过語迦葉言：『汝若不辭不敬重彼，但当与我草堂居住。』迦葉報言：『我意不願仁住火堂。所以者何？彼处今有一大毒龍，猛惡严熾，恐为於仁并及我身作於毒害。善大沙門！此堂本来，我等師徒久共捨之，无人能入。』

「尔时，世尊第三重告彼迦葉言：『仁者迦葉！若有一切毒龍来滿此堂住者，彼等不能損我一毛，況一龍也？仁者迦葉！但汝意可，我自当入，願汝莫辭，莫重彼堂，其終不能損害於我。』是时，优婁頻螺迦葉，以佛三度慇懃未已，即白佛言：『善大沙門！我亦不辭，亦不重彼，我以相語，若心不疑，当隨意住，常作方便，莫令被害。』

「尔时，世尊得於迦葉印可聽已，手自執持一把之草，入火神堂，入已鋪草，取僧伽梨襞作四疊，以鋪草上，加趺而坐僧伽梨上。端身而住，正念不动，除捨一切外內怖畏，身毛不竪，寂然禅定。

「尔时，彼堂毒龍出外求覓食故，处处经歷，飽已回還入於火堂，遙见如来坐火堂內，见已其心作如是念：『我身猶活，今有何人忽入我堂？』其意既惡，即興毒害，口出烟炎；如来復坐如是三昧，身亦放烟。

「尔时，彼龍见是烟已，增長更嗔，放猛火炎；如来尔时亦入如是火光三昧，身出大火。佛及毒龍，各放猛火，是时彼堂严熾猛炎，以猛炎故，草堂彤然，如大火聚。

「尔时，世尊復如是念：『我今可作如是神通，作神通已，莫害於彼龍王命根，但当燒其皮肉筋骨，悉令净尽。』尔时世尊即作如是神通變化，以神通故，令彼龍王，命不傷害，但使其餘身分然尽。如是訖已，又復从身出於诸种杂色光明。所謂青黃赤白黑色，出已唯照一尋地明，示於彼龍。

「尔时，优婁頻螺迦葉去彼祭祀火堂不遠，遙见堂內出大猛[＊]炎，见已即作如是念言：『嗚呼嗚呼！此大沙門，今被毒龍之所燒害。可惜可惜！以其不取我等師徒好言善語。』时，彼众有一摩那婆，名阿罗陀祇梨迦(隋言濕樹皮衣)，见彼火堂亦大懊恼，自餘一切诸摩那婆，各各称名，悉皆恐怖，並相呼喚：『謂迦吒牟尼(隋言苦行仙)，謂耶摩其尼(隋言双火)，謂何唎尼毘奢耶那(隋言立火)，謂毘罗波罗婆(隋言丈夫光)，謂奢摩罗耶那(隋言杂色眼)，謂波罗耶那(隋言能度彼岸)，謂迦吒耶那(隋言將愛行)，謂瞿曇姓(隋言暗牛)，謂目揵連种(隋言白捧)，謂婆私吒姓(隋言化住)，謂頗罗墮(隋言重幢)，汝等汝等！速来速来！此大沙門今被毒龍吐火燒爇，我等当往助其撲滅。』

「尔时，彼等诸摩那婆闻是声已，或將水瓶，或復擔梯，速疾走来。来已著梯，上彼火神大堂之上，上已將水欲滅於火，而彼火炎，世尊力故，更增熾盛。时彼一切诸摩那婆，即還下彼火神堂住，在一邊立，各相謂言：『此大沙門端正可憙，而被毒龍之所恼害(梵本沙門来並再称)。』

「尔时众中，濕樹皮衣摩那婆仙，悲哀说偈，以哭佛言：

「『嗚呼微妙端正身，頭发甚青指罗網，七处圓滿端正眼，被龍翳如日月昏。』

「尔时，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而说偈言：

「『嗚呼诸王胜家生，苷𧀹上种人中胜，世間无过此生处，今为毒龍火燒身。』

「尔时，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而说偈言：

「『三十二相庄严体，自得解脫能脫他，瞋恚能伏不害身，今被毒龍毒火滅。』

「尔时，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而说偈言：

「『支節長短正等身，苷𧀹诸王种增益，体如閻浮檀金柱，今为毒龍火所焚。』

「尔时，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，而说偈言：

「『诸仙闻声心欢喜，布施持戒最福田，身体柔軟大吉祥，嗚呼今被龍火殺。』

「尔时，优婁頻螺迦葉亦来集聚，去彼火堂不遠立住。

「尔时有一摩那婆来，白於优婁頻螺迦葉作如是言：『和上一过試观占彼大沙門，看其大沙門生宿之中，更不为於诸餘惡星所犯觸也。其所犯者，何星逼是沙門生宿？』

「尔时，优婁頻螺迦葉，即便仰瞻虛空星已，還告於彼摩那婆言：『汝摩那婆！今應当知！此大沙門鬼宿日生，而彼鬼宿不为餘星之所逼觸。謂摩那婆，此大沙門星甚快明，如我所见星宿相貌，大沙門今共龍角斗決胜之状，此相必定。是大沙門，決降彼龍，无有疑也。』