佛本行集经卷第五十九

佛本行集经

佛本行集经卷第五十九

婆提唎迦等因缘品下

尔时，長老提婆達多见其阿难往向佛所，而告之言：「長老阿难！欲何处去？」尔时，阿难而報之曰：「我於今者，欲往见佛。」尔时，長老提婆達多報阿难言：「阿难！汝今若必然者，少时相待，我亦欲往諮优波陀，共汝相隨俱往佛处。」尔时，提婆達多即至跋㖿瑟吒僧伽之所，顶礼其足，却住一面，而白之言：「我今意欲往见於佛，唯願尊者慈愍聽許。」

尔时，長老跋㖿瑟吒僧伽報彼提婆達多，作如是言：「汝若知时，往至佛所，为我通傳，顶礼佛足，问訊世尊，少病少恼，身安以不？起居輕利，行来化导，不損德也？身体气力，胜常以不？」提婆達多報彼跋㖿瑟吒僧伽，作如是言：「如尊者教，不敢違背。」遂即顶礼，圍遶三匝，辭退而去。

尔时，阿难与彼長老提婆達多，二人相隨，发雪山下，往向佛所，到佛所已，頭面礼足，却住一面。

尔时，長老提婆達多白佛言：「世尊！我昔求请如来出家，如来而不与我出家，如来今日可不见我得出家耳。」

尔时，佛告提婆達多，作如是言：「提婆達多！汝为何事而出家也？願汝得已，莫有背也。」

时，诸比丘俱白佛言：「希有世尊！世尊往昔，恒常教彼提婆達多为利益事，提婆達多今反投佛以为怨讎？」作是語已，佛告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！非但今日我教彼人提婆達多为利益事，反为其人以我为怨。过去世时，亦復如是，我教利益，反怨於我。」

时，诸比丘白佛言：「世尊！此事云何？願为論说。」

尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔，久遠世时，於雪山下，有二頭鳥，同共一身，在於彼住。一頭名曰迦嘍嗏鳥，一名优波迦嘍嗏鳥。而彼二鳥，一頭若睡，一頭便觉。其[＊]迦嘍嗏，又时睡眠，近彼觉頭，有一果樹，名摩頭迦，其樹华落風吹，至彼所觉頭邊。其頭尔时，作如是念：『我今虽復独食此华，若入於腹，二頭俱时得色得力，並除飢渴。』而彼觉頭，遂即不令彼睡頭觉，亦不告知，默食彼华。其彼睡頭，於後觉时，腹中飽滿，咳噦气出，即語彼頭作如是言：『汝於何处得此香美微妙飲食而噉食之？令我身体，安隱飽滿，令我所出音声微妙。』彼頭報言：『汝睡眠时，此处去我頭邊不遠，有摩頭迦华果之樹，当於彼时，一华墮落，在我頭邊。我於尔时，作如是念：「今我但当独食此华，若入於腹，俱得色力，並除飢渴。」是故我时不令汝觉，亦不語知，即食此华。』尔时彼頭闻此語已，即生瞋恚嫌恨之心，作如是念：『其所得食，不語我知、不喚我觉，即便自食。若如此者，我从今後，所得飲食，我亦不喚彼觉語知。』而彼二頭，至於一时，遊行经歷，忽然值遇一箇毒华，便作是念：『我食此华，願令二頭，俱时取死。』于时語彼迦嘍嗏言：『汝今睡眠，我当觉住。』时迦嘍嗏闻彼优波迦嘍嗏頭如是語已，便即睡眠。其彼优波迦嘍嗏頭，尋食毒华。迦嘍嗏頭既睡觉已，咳噦气出，於是即觉有此毒气，而告彼頭作如是言：『汝向觉时，食何惡食？令我身体，不得安隱，命將欲死。又令我今語言麤澁，欲作音声，障礙不利。』於是觉頭報彼頭言：『汝睡眠时，我食毒华，願令二頭，俱时取死。』於时彼頭，語別頭言：『汝所为者，一何太卒，云何乃作如是事也？』即说偈言：

「『汝於昔日睡眠时，我食妙华甘美味，其华風吹在我邊，汝反生此大瞋恚？凡是癡人願莫见，亦願莫闻癡共居，与癡共居无利益，自損及以損他身。』」

佛告诸比丘：「汝等若有心疑，彼时迦嘍嗏鳥，食美华者？莫作異见，即我身是。彼时优波迦嘍嗏鳥，食毒华者，即此提婆達多是也。我於彼时，为作利益，反生瞋恚。今亦復尔，我教利益，反更用我为怨讐也。」

尔时，長老婆提唎迦既出家已，即於彼时，夏三月內，成就三通；摩尼婁陀，得成天眼；長老跋涪婆，長老因耆，長老难提迦，此诸人等，證罗汉果；阿难復得須陀洹果；提婆達多成就世間凡夫神通。

尔时，長老婆提唎迦得罗汉果，或在樹林，或住在於空閑房室，或住露地，或住在於祇陀園林，晝夜三时，恒唱是言：「嗚呼快樂！(如是三称)。」

尔时，众多诸比丘等，詣向佛所，而白佛言：「世尊！其彼長老婆提唎迦喬瞿彌子，不樂在於世尊法中，不喜不樂，恒常憶昔王位时事富貴之樂，恒常憶念如此事故，或住樹下，或住空房，或在露地，三时唱言：『嗚呼快樂(如是三称)！』」

尔时，世尊喚一比丘而告之言：「汝来比丘！当往詣彼婆提唎迦比丘之邊，而为我語，作如是言：『世尊喚汝。』」其彼比丘白言：「如教，不敢違也。」即往詣彼婆提唎迦長老之所到已告言：「婆提唎迦！世尊喚汝。」

尔时，長老婆提唎迦闻彼語已，詣向佛所，到已顶礼，却住一面。

尔时，佛告婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！汝實不樂於我法中行梵行不？恒常憶昔王位樂不？由憶彼故，或在樹下，或在閑房，或在露处，三时唱言：『嗚呼快樂！嗚呼快樂！』如是以不？」

尔时，長老婆提唎迦而白佛言：「如是世尊！如是跋檀多！」佛復告言：「汝见何利？或在樹下，乃至三时唱如是言：『嗚呼快樂！嗚呼快樂！』」

尔时，長老婆提唎迦白佛言：「世尊！我昔在家，治於王位，刹利灌顶，七重牆壁，圍我宮殿，守护我等。復有象軍，七重守护，復有馬軍，如是七重，復有車軍，及以步軍，皆各七重，俱被鎧甲，手執戎仗，所謂弓箭刀槊矛楯，金刚大杵，及大鐵棒，𨥨鑹鐵轮，三叉鉞斧，诸戎仗等，周匝遶我，牆外復有七重水壍。如是守护，如是障蔽，猶於夜中，若闻诸声，心生恐怖，不得安樂，身毛皆竪，恒生慚愧，诸根變动。世尊！我今或在樹下，或在閑房，或在露处，夜闻种种诸惡獸声，无有恐怖，身毛不竪，无有慚愧，诸根不變。是故我恒独坐思惟，心作是念：『我今大得利益之事，今者世尊为我大師，自觉说法，於彼法中，我得出家，行於梵行，多有禁戒，攝受於我，成妙行人。我於今者，善得活命，善得命終。』是故世尊！我以往昔王位樂时及富貴时，比於今日出家之樂，坐空閑樂、觉观之樂、寂定之樂、沙門等樂，憶念此故，或在樹下，或在閑房，或在露处，知足少欲，从他乞食，身毛不竪，猶如山鹿，心得自在，坐臥去住，无有障礙。三时唱言：『嗚呼快樂！』如是三称。」

尔时，長老婆提唎迦在於佛前，對诸大众，而说偈言：

「我昔在於深宮裏，七重牆壁甚高峻，严治樓櫓及却敵，并有七重隍塹等，軍众宿衛執戎仗，无晝无夜守护我，如是种种自防守，身意猶故不安寧。我今在於世尊前，无有一人守护我，及以在於空閑处，或在樹下山林中，如我佛子婆提迦，诸人各各相守护，行住坐臥常安樂，是故心无有攀缘。我昔宮內乘大象，身著繒綵上妙衣，食噉粳粮甘美飯，羹臛調和肉味等。今者坐臥隨意鋪，空閑身著糞掃衣，捨愛拔除苦根本，欲有所行隨我意。」

尔时，世尊因此事故，復说偈言：

「若人知命不生恼，亦即不憂是命終，若能勇猛见真諦，虽墮苦海終无怖。已斷有愛比丘等，於一切物悉已斷，生死烦恼皆滅尽，如是无復有後有。」

尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！若知於我声闻弟子豪貴之中，捨家出家最第一者，所謂即此婆提唎迦比丘是也。」

尔时，诸比丘白佛言：「世尊！今此長老婆提唎迦，往於昔日，造何善根？今生释种大豪貴家，乃至多饒資財產业，无所乏少。復作何业？承繼释种，得昇王位。復作何业？便得出家，受具足戒，獲罗汉果。世尊復記：『汝诸比丘！若於声闻弟子之中，捨彼豪望而出家者，婆提唎迦最为第一。』」

尔时，佛告诸比丘僧作如是言：「汝诸比丘！我念往昔久遠之时，有一貧人，以乞自活，从一城至波罗㮈城。至彼城已，其城所有乞人见者，皆呵責言：『汝从何来，而至於此？』遂遮不聽遊行告乞。

「尔时，彼人见有障礙，作是思惟：『我於彼輩，无有过失，何故障我而乞告也？』於时波罗㮈城有一長者，遺失銅鉢，时彼長者求覓銅鉢，所在不獲，因求鉢故，至餘一村。时彼乞人，於糞聚中，得彼銅鉢，掛於杖頭，將来往入波罗㮈城，从街至街，从巷至巷，从此交巷至彼交巷，从此隅角至彼隅角，口唱是言：『此之銅鉢，是誰之物？識者收取。』而彼遊歷处处東西，求覓其主了不能得。既不得主，便即往至付梵德王。乃至長者後闻有人从彼糞中，得一銅鉢，掛於杖頭，將来入彼波罗㮈城，从街至街，从巷至巷，而口唱言：『是誰銅鉢？』处处遊訪，不知主处，既不得主，便付梵德。既闻是已，到梵德邊，到已白言：『大王！当知，前者乞人，所奉銅鉢，是我之物。』

「时，梵德王遣使往喚彼之乞人，而語之言：『汝於前者，所送銅鉢，今此長者云是我許，其事如何？』彼人即白梵德王言：『如是大王！我本不知彼之銅鉢是誰之物？在糞聚中，我既得已，即掛杖頭，將来往入波罗㮈城，東西訪问不知主处，以不得主，遂即將来奉与大王，任王所用。』

「尔时，梵德闻彼語已，心大欢喜，而告彼言：『仁者！汝今欲於我邊乞何等願？我当与汝。而彼銅鉢，還其長者。』

「尔时，彼人白梵德王，作如是言：『大王！今若必欲欢喜与我願者，願王於此波罗㮈城，所有乞人，用我为王。』时梵德王，復告彼言：『今者何用与彼乞兒而为王也？但当更乞诸餘好願，或金或銀，或索國中最胜村落，用为封邑，我即与汝。』时彼乞人，復白王言：『王若欢喜，与我願者，我今止欲得前所願。』王遂報言：『任汝所樂，隨汝作耳。』

「尔时，在彼波罗㮈城，合有五百乞兒依住，彼乞願者，悉喚令集而告之言：『我今得与汝等为王，汝等必当聽我处分。』时诸乞人问彼王言：『汝今云何处分我等？令作何事？』时彼人言：『汝等相共，或有捉我置髆上者，或有取我而背負者，自餘皆悉为我左右，圍遶而行。』而彼五百诸乞兒輩，闻彼語已，即从处分，或有輿者，或背負者，处处遊行，所有飲食坐席之所，即往彼乞，乞已將向一处分張，而共食噉，如是方便多时活命。

「时，有一人屏处独食摩呼荼迦(隋言欢喜丸)，尔时，乞王从其人邊，奪取彼食摩呼荼迦，奪已將走。其王徒众五百乞兒，逐彼王走至於遠处，皆悉疲乏，既疲乏已，悉各回還。其彼乞王，身力壯健，走而不乏，更至遠已，回頭望看，五百乞兒，悉皆不见。既不见已，入一園內，取水洗手，坐於一邊，欲食彼食。未食之間，便生悔心：『我今不善。我今何故，於彼人邊，奪取其食？更復誑我隨从人輩？此食既多，我食不尽。若世間內有诸圣人，願知我意而来此者，我即分与。』发是心已，有辟支佛，名曰善贤，从虛空裏飛騰而来，在彼人前，从空直下，去其不遠。其人遙见彼辟支佛，威儀庠序，行步齊停，舉动得所，不緩不急，见如是已，於彼辟支，心得净信。得净心已，作如是念：『由我往昔所受貧賤，及以现在，皆悉不值如是福田，於如是人，不行布施恭敬供養；我昔若值如是福田，今日應不遭斯困頓，亦應不被他人逼切而得活命。我今將此摩呼荼食，奉上仙人，未審此仙受納已不？若蒙受者，願我將来免此貧賤困厄之身。』作是念已，即將此食摩呼荼迦，奉此仙人。然辟支佛，有如是法，唯现神通，教化众生，更无別法。时辟支佛，受取彼食摩呼荼迦，愍斯人故，从彼地方，騰空而去。其人见彼辟支世尊騰空去已，欢喜踊躍，遍滿其体，不能自胜，以欢喜心，顶戴指掌，遙礼彼尊辟支佛足，作是礼已，心发是願：『願我此身，於未来世，恒常值遇如是世尊，或胜此者，而彼世尊所说之法，願我一闻速得證解。又願我於未来世中，在大威德豪族姓家，为王治化，更莫在彼貧兒之內。』復作是願：『生生世世，不墮惡道。』」

佛告诸比丘作如是言：「汝诸比丘！若有心疑，於彼之时，波罗㮈城，乞兒之王，施辟支佛摩呼荼迦，此是誰者？莫作異见，婆提唎迦比丘是也。时乞兒王施辟支佛摩呼荼食，因彼业果，今生释种，大豪貴族，乃至資財，无所乏少。復於彼时，作如是願：『願我来世，於大威德豪族种姓，为王教化。』因彼业報，今於释种，得受王位。又时乞願：『願我当来，生生世世，不墮惡道。』因彼业報，不曾生墮惡道之中，恒生人天，流转往反，多受快樂。又时復乞如是願言：『願我来世，恒值如是辟支世尊，或胜此者，彼之世尊所说经法，願我闻已，速知速解。』因彼业報，今值於我，而得出家，受具足戒，得罗汉果。我又授記：『於我声闻弟子之中，豪姓出家最第一者，婆提唎迦比丘是也。』

「汝诸比丘！婆提唎迦昔造如是善根因缘，以造如是善根因故，今生豪姓释种之家，大富大貴，乃至資財无所乏少。於释种中，得紹王位，捨其王位，而得出家，受具足戒得罗汉果，故我授記，於我声闻弟子之中，豪姓出家，婆提唎迦比丘第一。」

其彼長老婆提唎迦，乃至已得阿罗汉果，恒住兰若，乞食活命，著糞掃衣，常坐不臥，隨宜鋪設，唯持三衣，更无畜积。

至於一时，依住在彼舍婆提城，於阿兰若樹林之內。时彼長老求覓诸草及以樹葉，了不能得，即时求覓乾白象糞，聚以为鋪，上鋪坐具，結加趺坐，端身正直，即得正念。过於一夜。

尔时，長老婆提唎迦，於晨朝时，著衣持鉢，欲往入彼舍婆提城，往来乞食。於彼之时，城內多有乞食诸人，乞得食已，从其城出，去城不遠，各各別欲食所得食。

尔时，長老婆提唎迦，遙见如是诸乞食人从城乞食，既得彼食，去城不遠，別坐欲食，遂往彼邊，默然而住。

尔时，一切诸乞人等，作如是念：「此之比丘，必於我等，欲有憐愍，故来乞食。」作是念已，各各自於所食之內，減取少分，与彼長老婆提唎迦。

尔时，波斯那憍萨罗國其王，乘騎一大白象，其象名曰一分陀利，从其彼城舍婆提出，共一大臣，其臣名曰尸利跋陀(隋言德贤)。时，波斯那憍萨罗國其王，遙见婆提唎迦从彼乞兒乞食而食，即告大臣尸利跋陀作如是言：「尸利跋陀！此何比丘？乃从乞兒，乞食而喫。」尔时，大臣審更熟看婆提唎迦，知是不虛，而白王言：「大王！当知，此是释王婆提唎迦。」其王即告彼大臣言：「若如此者，汝驅白象，向彼婆提唎迦之邊。」尸利跋陀闻王勅已，而白王言：「如王教勅，不敢違也。」受王勅已，將此白象，王乘其上，詣向長老婆提迦邊。

时，波斯那憍萨罗國其王，去彼婆提唎迦住处不遠，从其象上下，礼長老婆提唎迦，礼彼足已，却住一面。

时，波斯那憍萨罗國王，啟白長老婆提唎迦，作如是言：「阿梨耶！今者何故乃发如是貧賤之意，乃於如此貧人等邊，乞食而食？」

尔时，長老婆提唎迦，告波斯那憍萨罗王，作如是言：「大王！我今不以貧故而从彼乞，我今自有七种宝財，但我意樂从於貧人而乞食耳，又欲令彼诸貧兒輩斷貧窮故，而从乞也。大王！当知，我已有眼，但欲为彼无明众生開眼目故，而来从乞。

「復次大王！我今已脫一切繫縛，但以为彼貪欲瞋恚所縛众生得解脫故，而从乞食。

「大王！我今已度彼岸，但为拔脫烦恼淤泥所溺众生，故从彼乞。

「復次大王！我已獲得无病之处，但欲治彼烦恼所病诸众生故，而从彼乞。」时波斯那憍萨罗國其王，復白婆提唎迦作如是言：「阿梨耶！我亦貧无七种財宝，我亦幽冥住於黑闇，我亦被於烦恼淤泥之所沈溺，我今亦有貪欲之病，願阿梨耶！憐愍我故，唯悕数数来至我家。」

尔时，長老婆提唎迦，告波斯那憍萨罗王，作如是言：「大德大王！不須如此。」作是語已，捨王而去。

佛本行集经摩尼婁陀品第五十九上

又时，世尊为诸比丘演说诸法，於时長老摩尼婁陀睡眠不觉。

尔时，佛告摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝何於此法义之內，如是睡眠，汝於此事，深为不善。汝起莫睡！」从此已後，摩尼婁陀更不睡臥，正以多时，不得睡故，壞其肉眼，唯以天眼，观世間色。

尔时，世尊告比丘言：「汝诸比丘！於我声闻诸弟子中，清净梵行，最第一者，所謂摩尼婁陀是也。」

又於一时，摩尼婁陀数数縫綻诸衣裳等，又时五指總持五針。

尔时，長老大目揵連詣向其所，而語之言：「摩尼婁陀！汝今共我遊行去来。」尔时，長老摩尼婁陀報目連言：「長老目連！且住且住！待我衣成。」

尔时，目連復語長老摩尼婁陀：「汝今若以神通縫者，願速成就，若以今意所欲成者，亦願早成。」摩尼婁陀縫此衣时，其針綖脫，尔时長老摩尼婁陀，独自唱言：「世間誰樂欲作功德？与我穿針。」

尔时，世尊独在房內，攝心坐禅，乃以清净天耳，闻此摩尼婁陀作如是語。闻是語已，譬如壯士屈申臂頃，即於本处，不现其身，往至長老摩尼婁陀，住於前已，取針而貫。

尔时，長老摩尼婁陀问言：「是誰为我穿針？」佛告之言：「摩尼婁陀！是我为汝貫穿針耳。」

尔时，一切诸比丘等，傳闻此語云道：「世尊为彼長老摩尼婁陀，以綖穿針。」既闻此語，各各思惟：「世尊猶尚为彼清净梵行之人，佐助不辦，況復我等，何故默然不相助也？」因尔已後，诸比丘僧，有所作者，各各相助。

时，诸比丘以此因缘，往詣佛所白言：「世尊！其彼長老摩尼婁陀，往於昔日种何善业？今得出家，受具足戒，得罗汉果。世尊復記言：『诸比丘！於我声闻弟子之中，得净天眼，最第一者，所謂長老摩尼婁陀比丘是也。』」

作是語已，佛告一切诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔，过去久遠，超於无量阿僧祇劫，有佛出世，名曰然燈如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛世尊，为诸比丘，说法之时，种种讚歎天眼之事。

「尔时，有一居士之子，名曰大財，来集彼会，坐於众內，聽说其法。彼居士子，既聽法已，作是思惟：『我今虽復不諮父母捨家出家，我今但可为未来世得天眼故，造诸善根。』作是念已，备辦脂油，得其百㪷，於然燈佛无上正真等正觉所，然燈供養，心起是願：『願我来世，值如是佛，彼佛说法，速得證解，於彼世尊声闻弟子所有天眼，願我第一。』又发是願：『生生世世，不墮惡道。』尔时，然燈如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，告彼居士子大財言：『於未来世有佛，名曰释迦牟尼多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀，十号具足，於彼世尊声闻弟子，得天眼者，汝当第一。』」尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！或有心疑，彼时然燈佛邊，大富居士子大財者？此即摩尼婁陀是也。」

尔时，佛復告诸比丘作如是言：「我念往昔，久遠之时，有一賊人，於闇夜中，行在小徑，欲为竊盜，至於半路，其鞋綱斷。

「尔时，彼处有一辟支佛舍利塔，於其塔所，时有一人，然燈求福供養承事，而彼燈油，將欲尽滅。其賊至彼，见燈欲尽，为欲續彼斷鞋綱故，遂益其脂，又以箭鏃，挑出燈炷。尔时，彼燈還得明熾。

「尔时，彼賊见燈明已，去邊不遠，續彼鞋綱。因彼明故，得见彼塔。见彼塔已，遂得心净，得心净已，发如是願：『此塔是誰？願我来世，当值此塔本体世尊，或胜此者，若彼世尊所说之法，願我闻已，速得知解，於彼世尊所有声闻弟子之中，得天眼者，最为第一。又願当来，生生世世，不墮惡道。』」