佛本行集经卷第十九

佛本行集经

佛本行集经卷第十九

車匿等還品中

「尔时，摩诃波阇波提及瞿多彌，既见太子髻裏明珠，傘盖橫刀，并摩尼宝庄严蠅拂，自餘瓔珞，乾陟馬王及車匿等，如是见已，心大驚怖，各舉兩手，搥拍身体，憂愁而问於車匿言：『今我所愛子悉達多，留在何处？汝自回還。』車匿報言：『國大皇后！悉達太子，棄捨五欲，为求道故，出家入山，遠离親族，剃发染衣，思惟苦行。』是时摩诃波阇波提，闻於車匿如是語已，譬如牸牛失其犢子，悲泣号哭，不能自胜。其摩诃波阇波提，从車匿闻太子之語，亦復如是，即舉兩手，心驚怖裂，口大唱言：『嗚呼我子！嗚呼我子！』流淚滿面，遍体戰慄，忽然悶绝，身躃倒仆，宛转土中，如魚出水在於陸地跳躑苦恼。摩诃波阇波提，亦復如是，躃地宛转，嗚噎而語，问車匿言：『車匿！我今不见自身有过及心口失，負持於汝，汝今何故，忽將我子，擲棄曠野，猶如擺木？汝將我子，置彼林內，令共种种诸惡虫獸恐怖之中，独自而住，汝棄捨来，不憐我子，而身背乎？』車匿報言：『國大夫人！奴身不敢棄捨太子。夫人！太子自棄捨奴。太子付我乾陟馬王及诸瓔珞，教来回還，速疾向家，畏大夫人心生憂愁，令得安隱无恼患故。』时彼宮中诸婇女等，各各啼哭而口唱言：『嗚呼阿爺！』或復唱言：『嗚呼兄弟！』或復唱言：『嗚呼大家！』或復唱言：『嗚呼我夫！』以此种种愛戀酸言，欲染根本叫喚苦身。或有婇女转目而哭，或有婇女相視而哭，或有婇女回身而哭，或有婇女舉頭而哭，或有相观面目而哭，或有兩手拍肚而哭，或有兩手撫心而哭，或以兩臂相交而哭，或舉兩手拍頭而哭，或以灰土坌頭而哭，或有散发覆面而哭，或拔鬢发低頭而哭，或舉兩手仰天而哭。或有婇女，以悲苦故，東西南北，交橫馳走，猶如野鹿被毒箭射；或有婇女，以衣覆面叫喚而哭；或有婇女，遍体戰慄，猶如風吹芭蕉樹葉，低昂而哭；或有倒地悶绝不知，少有餘命，纔出声哭；或有婇女，如魚出水擲置陸地宛转而臥，微有喘息劣餘殘命，綿惙而哭；或有婇女，猶如掘樹倒臥在地宛转而哭。诸如是等，种种苦恼，以逼切身，号哭太子。

「是时，車匿及馬乾陟，并彼无量百千婇女，哭泣之声，不可得闻。摩诃波阇波提，流淚悶绝，小穌即便大哭太子，口唱是言：『嗚呼我子！嗚呼我子！汝身本时，以种种香摩塗拂拭，威神大德而用庄严；今者云何在於山谷，为诸蚊虻細小毒虫唼𠲿汝身，能忍此苦，住於曠野？嗚呼我子！汝身恒以迦尸迦衣薰香所覆；今者云何麤澁臭衣，能忍著身？嗚呼我子！汝在家时，清净妙香百味所作，种种羹臛潔白之食，自餘惡杂不曾向口；今者云何忍食麤澁冷淡食飲，或飯或麨，或䴵或漿，云何空飡此能得下？嗚呼我子！在於宮內，細滑床敷，柔軟氈褥，或覆天衣，或復兩邊挾置倚枕，或臥或偃，隨意自在；今者云何在赤露地，或蕀針叢麤草之上，忍得臥眠？嗚呼我子！在家之时，或有奴婢，或有左右，恒常供承，哀愍之心，或有倚身，或有胡跪，或有立地，向汝面观，而得奉事，无所乏少；今者云何瞋恚之人，或有貧窮，或有憔煎，向汝无慈，汝何能观，取其意气？嗚呼我子！在於家內，以妙华色，可喜端正，婇女群隊，左右圍遶，而受快樂；汝今云何在於山曠，猶如野獸，恒常恐怖，独坐独行，心乃娛樂？嗚呼我子！善生罗網，所覆長直，脚指柔軟，脚踝踹胫，猶如鹿王，掌底柔軟，如蓮华葉，二轮庄严，分明显著；今汝云何如是脚跡，徒跣蹹地，或有蕀針，或有沙礫，或时氷凍，或时炎埃，何忍東西，將此行涉？』

「是时，摩诃波阇波提作如是等无量无邊诸种語言哭太子已，心薄穌醒，得復本念，从地而起，问車匿言：『車匿！此事已然，我子悉達，行路之时向汝何囑？車匿！我子所有柔軟青色紺黑頭发，復誰割也？車匿！我子頭发，今在何处？』車匿報言：『國大夫人妃子悉達囑語我言：「車匿！汝至我家，为我慇懃再拜问訊我母摩诃波阇波提，若再拜已，作如是言：『諮啟大母，願莫大愁，莫生苦恼，莫憶於我；子不久得如心所願，得即回還，奉覲大母。』」其圣子手，自拔於刀，左執頭髻，右手持刀，而自割截，擲於虛空，诸天接取，將還天宮，为供養故。』是时摩诃波阇波提，既闻車匿作是語已，復更重哭大子发髻，『嗚呼我子！頭发甚長，柔軟螺髻，極能端正，一一毛孔，一毛旋生，不亂不斷，堪著王冠受於王位，汝今何忍割截擲棄？嗚呼我子！兩臂甚長，行步庠序，如師子王；兩目圓滿，猶如牛王；身体金色，胸髆寬大，声音隱隱，如鼓如雷。如是人者，何堪出家居在山野？今我此地，无有福相，若是人者，行如法行，此地倒已，復不能起，为世作主。我願一切有德之人，诸功德具，值於法王出现於世，令诸大众安隱快樂。』而有偈说：

「『必其此地无有福，不應生是智慧人，既现如是功德身，應当为世作圣主。』

「尔时，耶輸陀罗大声叫哭，一瞋一罵，杂种語音，呵責車匿，作如是言：『車匿！我婦女人，年少夜半，睡眠沈重，无所觉知，汝今把我心中所愛如意圣夫，將何处置？車匿！去此近遠，我之圣主善大丈夫，并汝及馬，三平等行，車匿乾陟，唯二独来，在於我前，不见我心所愛圣主，是故我今身心戰慄。車匿！汝非善人，不潤益我。車匿！我今要言，假使酷暴極瞋怨家，猶尚不能如是損害，似汝今日躓頓於我。車匿！如汝是我所归依者，應覆护我，應養育我，汝今云何，见我夜半惛亂睡眠，汝私竊偷將我圣主，向何处著？車匿！即汝今是最大怨讎，所作之事，今已訖了，汝復何須懊恼啼哭？汝宜拭面，何用強悲，虛瀝目淚？車匿！汝不善业，今作已竟，不假須哀。車匿！以汝为我圣夫善友，禁節入出，可行則行，不可則制；今反相从，令我圣主，隨意而出。車匿！用汝何为？汝今作是不善事已，應須欢喜，我知汝今大獲果報，大得福利。車匿！凡世間人，寧取有智以为怨家，不將愚癡共作朋友。車匿！汝虽於我夫处为友，而汝作事不曾思惟。所以者何？車匿！汝於我家，今已造作不利益事，汝今應当生大慶幸。車匿！此诸宮殿，高峻庄严，猶如云隊，復以种种瓔珞廁填，財宝充滿，今为汝故，悉皆空虛。』即向車匿，而说偈言：

「『凡人寧近智慧怨，莫取愚癡作朋友，由汝作事不思審，令我合家苦恼煎。』

「尔时，耶輸陀罗说是偈已，重語車匿，作如是言：『車匿！我今何得心不憂愁？向者我夫，若当相對，今日此等诸婇女輩，色白如雪，唇赤如朱，可憙少双，端正第一。解身瓔珞，脫妙衣裳，應須共同受诸欲樂。誰知一朝忽成孤寡，以无主故，眼淚晝夜，恒如水流，啼哭呼号，常无斷绝。車匿！又此乾陟，与我長夜恒作怨憎，不为利益，见我夜半睡眠不知，負我心中所愛之主，从城而出。此馬作业，極深不善，何故今者在於我前，苦痛而鳴，令声遍滿大王宮內？其先將我圣子出时，此不善馬，何故默然，飲气而行？若初去时，如是鳴喚，彼时即應闻其声響，诸人睡觉，我今亦應不见如此大苦恼事。此不善馬，假使箭射穿穴其身，或以杖殺，應不合出行向山林。是故此馬，不为我家作於利益，正以畏懼，少鞭杖故，將我內心所愛最上圣主丈夫，出向山藪。我今此宮，以无主故，堂殿房室，聚落城隍，國邑街衢，樓閣窓牖，門閤欄楯，曲尺琅玕，半月殿形，微妙殊胜，最上华麗，今悉空虛，为此馬王惡乾陟故，令我皇閨猶如曠野，舉目灑地无处可貪。』耶輸陀罗作於如是多种苦切痛楚悲泣酸哽言时，不可闻见，迷悶暫停。其車匿闻耶輸陀罗作是言已，低頭屏息，合十指掌，垂淚大哭，報圣子妃耶輸陀罗，作如是言：『妃今不應呵責乾陟，亦復不合瞋罵於我。我无过失，我及乾陟，實无罪咎。妃之圣夫，初始去夜，我作多种众诸障礙，所謂唱叫。我於尔时，大声喚妃，以种种語，作如是言：「大妃速起！大妃速寤！今夜此宮，妃所愛夫，欲將於我及乾陟去。」手執頭发，一一出示耶輸陀罗，「此之頭发，尔时我拔某婇女取，此是某甲婇女頭发，此是某乙婇女頭发。」各各称名，而告語彼。尔时不觉，自餘婇女一切悉然。此乾陟馬，圣子去时亦作障礙，一千餘遍出声鳴喚，以蹄蹹地，前却不行。又以頷車，張鼻震吼。此馬鳴时，其声所闻至半由旬，其蹄声闻一拘盧舍。我於尔时，唱語妃言：「妃之所愛，今夜去矣。」妃及其餘诸婇女等，自不觉知如是等声，又是诸天神力，隱沒不令得闻。大妃須知！我及乾陟，實不敢將圣子去也。如是測度知妃圣主取我語不？圣子若依我語而行，終无是事。』即向於妃，而说偈言：

「『我今不忍眼淚流，合掌低頭更諮白，妃實不合呵責馬，并及我邊不得瞋。

「『大妃！我昔亦知净飯大王舊有严勅，一切左右，善加用心，守护太子。我虽先知有如是教，但不自由，诸天力強，迷我心意，所欲作事，不得从心。圣子所行，並天神力，唱宜出家。

「『尔时心念，城門自開，彼诸宮門从来各有多千人众，心不放逸守护诸門。彼等皆著睡眠不觉。圣子初出宮門之时，如日初昇，放大净光，破一切暗。我於尔时，自知此是诸天所作。大妃！我於尔时，圣子出城，行路之时，我最在前，徒步而走。我於尔时，身不知乏，大妃！此乾陟馬，行於路时，脚不蹹地，猶如有人舁而將行，其作声时，亦不遠闻。大妃！我於尔时，私心思念，亦知此是诸天所作。

「『大妃！我於尔时，圣子如法，樂沙門衣袈裟色服，从他乞取，其自身衣解付与他，髻发割截，擲虛空中而不落地，诸天接取。我於尔时，心念知是诸天所作。大妃！以如是故，妃今不應於我輩邊生於瞋恨。所以者何？不由我故，亦不關馬，將圣子出。』

「尔时，大妃耶輸陀罗臥於地上，少时思惟，以种种語，悲啼号哭，作如是言：『嗚呼我主！何故今者我如法行，孝順向夫，捨我而去？向彼欲求於法行者，彼无正法，以其不能隨法行故。嗚呼我主！可不闻彼往昔诸王，欲向山林求法之时，將婦及兒相隨而去。彼等诸王，无妨圣道，亦得成就。嗚呼我主！彼豈不知有如是法？诸人猶尚共婦剃頭，出家修道，精勤苦行，將於好馬，祭祀诸天，作无遮会，於未来世，二人同受上妙果報。若知韋陀論中说法，何故今者独於我邊，作法慳惜不共行法？咄咄空往，徒生人中。若知世間共於婦人有恩愛情，云何棄捨？欲生於彼三十三天，貪於玉女，我意今见如是之事，彼天玉女，有何可貪？有何端正？有何五欲欢樂事情？若其不貪於彼快樂，捨此王位威神功德，及与我等诸婇女輩，既棄捨已，出家而入空閑山林，欲行苦行，我今不取天上果報，亦不羨天玉女之身，我心知足，我有是力，我在於此，不用生天，但於此处，修行苦行，乞如是願：「若在人間，若在天上，唯願伏事如汝之主，彼心決定，如是刚䩕若捨我等，入於空山閑靜林野，我心亦然，堅固不转，如石无異，最牢最實。」若如我今无夫之婦，以见自主从家而出，行至山林，使我孤单独在空室，何得令心而不破裂？』即说偈言：

「『我今身心甚大刚，如鐵共石无有異，主捨入山宮內空，何故我今心不破？』

「尔时，耶輸陀罗如是因缘，为於太子，苦恼逼切而心迷悶，忽然躃地。須臾還起，或时舉声，悲哀号哭，或时默住，低頭思惟，或时忽驚，狂言漫語：『彼之我夫，今何方去？彼我圣主，今何处停？使我孤焭独居宮內，棄我捐我，捨背我行，我从今日不得圣子，不臥本床，亦復不以香湯澡浴，亦復更不庄严自身，不揩摩拭，不脂粉塗，又更不著杂色衣服。从今已後，不著杂种诸瓔珞具，不以香华薰佩於身，不食美食，不飲美漿，一切酒等，悉皆不飲，常食胜食，今更不食。頭上素发，更不严治，虽在於家，恒常作於山林之想，而行苦行，乃至不见彼之最上胜大丈夫，我见一切诸園林池泉水殿堂，悉滿尘土，猶如曠野，一种无異。以迦毘罗圣子无故，一切宮閤，一切樓观，悉无精光，猶如沙磧。』以此憂愁苦恼心故，不能自持失於正念，无復愧耻，无復羞慙，其耶輸陀罗臥在地上，作於如是苦恼宛转狂語之时，宮內所有诸婇女等，悉皆同声，叫喚大哭流淚滿面。而有偈说：

「『如是苦恼逼切彼，婇女及妃耶輸陀，各各相观眼淚流，猶如盛夏降大雨。』

「尔时，車匿见耶輸陀罗作於如是诸苦恼已，諫言：『大妃！莫生如是酸切懊恼，莫大悲苦，應須暫停，莫憶圣子。圣子出时，虽在人間，与天无異，威神气力，与天不殊。圣子出时，诸天圍遶，右邊則是诸梵天王及梵眷屬，左邊帝释及诸三十三天眷屬，其東方有提頭赖吒乾闼婆王，其南方有毘婁勒叉、鳩槃茶王，其西方有毘婁博叉及诸龍王，其北方有毘沙門天領诸夜叉，左右圍遶。其身悉著金刚鎧甲，或執弓箭，或執戟槊，或復在於圣子之前，示现道路，或復在後防衛圣子，或在於左，或復在右隨从而行。其虛空中，常有无量诸天玉女百千萬众，悉大欢喜，遍滿其体，不能自胜，將天杂华，散圣子上，散已復散。是时圣子，见於彼等诸天玉女，內心亦復不喜不樂、不愛不瞋、不取不觸，其圣子情，如是不著彼等所用。國母大妃！圣子出时，诸天如是，示现神通，所有诸事，供養圣子，我今难可一一具说。』说是語已，时第二妃瞿姨圣女，譬如大樹枝折下垂，不能自舉。瞿姨圣女，为於太子，受大苦恼，其心烦毒，为彼憂愁，熱火所燒，遍体戰慄，臥於地上，宛转大哭，口唱是言：『嗚呼我主！心常欢喜。嗚呼我主！面如滿月。嗚呼我主！端正少双。嗚呼我主！最上最胜，诸相具足。嗚呼我主！清净之身，世間无比，支節不缺，次第善生，猶如金像。嗚呼我主！功德最胜。嗚呼我主！大慈大悲，天人所供。嗚呼我主！勇健多力，如那罗延，无有怨敵，能降伏彼。嗚呼我主！梵音微妙，出声猶若迦陵頻伽。嗚呼我主！名称遠闻。嗚呼我主！百种庄严福德之聚，於天人世，无与等齊。嗚呼我主！功德圓滿，诸仙见者，悉皆喜欢。嗚呼我主！名闻上下四方四维，悉皆尊遍供養之聚，如智慧林。嗚呼我主！於世間中，舌味最上。嗚呼我主！口唇紅赤，如頻婆果。嗚呼我主！双目紺焰，如青蓮花。嗚呼我主！口四十齿，清净潔白，如乳如練，如雪如霜。嗚呼我主！鼻高隆直，猶鑄金挺。嗚呼我主！眉間白毫，正住清净。嗚呼我主！兩髆團厚，寬广齊平，腰細纖長，猶如弓弝，手足柔軟。嗚呼我主！䏶胫臂肘，猶如象鼻，手足正等，爪皆紅赤。嗚呼我主！此之瓔珞，看日所作，吉星吉宿，大净飯王造作之时，生大欢喜；今者何故，乃得別离？我今亦復不憙见於此等瓔珞。』时瞿多彌，以苦恼心，数数恐怖，数数驚惶，猶如野鹿被他駈逐落於圍內，手執刀槊，或復弓箭，用射其身，受大苦痛，東西馳走，观察四方，无能救护，可令免脫。时瞿多彌，心亦復然，語言不正，在於宮內自討殿中，東西南北，求覓不得，悲泣叫声，淚流滿面，无有救护，受大苦恼，復大唱言：『圣子在此！此处猶如忉利天宮，一种无異，诸物具足，亦如帝释威德巍巍，光明熾盛；今悉失尽，今以圣子忽然无故，其城猶如尸陀之林，或如山澤，或如曠野。我在於此宮殿之中，共於圣子，受无比樂，生大欢喜，无有厭离；今圣子无，意不樂著，譬如魚鼈出於水中居在陸地，无有暫樂，何況意樂？我亦如是，圣子无故，有何樂心？猶如过春诸蜂无樂，以华无故，不著彼林，不貪彼樹；我今亦然，无圣子故，此之室內，有何欢樂？嗚呼我主！坐起之处，恒作音声，宮中婇女，以欢喜心，作大歌舞；今此宮殿一种不殊，而令於我忽生憂苦，心意不欢，何況伎樂？嗚呼我主！身著微妙种种香华，瓔珞自严塗香末香，隨时供足，无所乏少，應正受樂，称心欢喜，云何忽然棄捨而去？譬如虛空起大云隊，閃電雷鳴放大雹雨，忽然不现；圣子亦然，次受王位，應須受樂，无所短乏，棄捨而去。必我往昔，精妙施已，心還生悔，以心悔故，今得是報，虽受果報无量深善，忽然復失，以悔业故，今成寡身，我今薄福，失於如是最上胜人。咄此恩愛，会无多时，須臾便失，猶如戲場，作大欢樂，忽然還散。现事如此，又傳闻道，往昔王仙，修習寂靜，制伏诸根，證於禅定，至彼空林，斷一切殺，身專苦行，食诸妙藥及於甘果，隱处山藪，共婦相隨而行梵行；今彼何缘，独向山野而自精勤？』

「时，瞿多彌抱乾陟頭，舉声大哭，『嗚呼乾陟！无慈之馬，共汝一时同生圣子，今在何处？汝復何故，夜半將去，不語我知？』呵責車匿，而作是言：『咄汝車匿！特无慈心，我既睡眠，何故不喚？此既是我心中所愛，今忽捨去，汝以何故，不語我知？令我久長独眠独坐，真實大苦。咄汝車匿！为我論说，圣子去时，云何而行？復誰將引？在於此宮，是誰导出？行向何方？今至何所？』妃瞿多彌如是呵叱責車匿已，復更和軟語車匿言：『事既以然，汝善車匿！汝親送来，知圣子处，汝將我等，往詣彼所，我等身当隨於圣子，修習苦行，專精求道，還望来生，共於圣子，同生天上。』

「尔时，車匿闻瞿多彌如是种种瞋喜言已，心生悵怏，倍更憂恼，苦痛熾盛，逼切其身，淚流滿面，強自抑忍，安庠慰喻瞿多彌心，作如是言：『願妃善聽！但莫憂愁！亦復不須如是哭泣，計應不久得见圣子。所以者何？当於圣子遣我還时，而語我言：「汝車匿去！至於宮內，为我问訊一切眷屬，并我妃等及诸释种童子知親，我故遣汝回還向宮，慰喻彼等，为我語彼，作如是言：『我今已除貪恚癡網，不久当成智慧等觉，成已即許回返還入迦毘罗城。』」我知圣子，決得利智，称心等願，回還不疑，定知如是最胜众生，不虛妄語。』

「时，净飯王如是苦恼，於其宮裏祭祀诸天，所作已辦，遙闻太子宮閤之內大叫哭声，王便从自宮殿而出。是时車匿，即將太子瓔珞傘盖并馬乾陟，牽詣王前，一一显示，承太子命，慇重囑故，頭面顶礼净飯王足，涕淚交流，嗚咽滿面，依具奏知。

「时，净飯王见其太子诸宝瓔珞，并及傘盖馬乾陟等，兼復闻於太子所囑恩慈言語，不觉忽然大叫唱呼，失声大哭，作如是言：『嗚呼我子！中心所愛，誰期如是？』时净飯王念太子故，憂苦切身，迷悶倒地，无所醒觉。而有偈说：

「『王闻菩萨誓願重，及见車匿乾陟還，忽然迷悶自撲身，猶如帝释喜幢折。』

「尔时，净飯王宮所有释种诸親族等，见净飯王身撲倒地，彼等皆悉大生憂苦，心无暫樂，各自舉声，号咷而哭，口唱种种悲苦之言，大叫大呼，如上所说。时迦毘罗城內，所有人民大小，以其別离圣太子故，各各称冤，大声而哭，思念太子。如是次第，诸眷屬等，齊共慰喻於净飯王。

「时，净飯王憶太子故，憂恼之心不能暫捨，诸親族等，或有言说開解王者，或有扶王令起坐者。而王虽坐，少时還倒，悶绝不醒，或时暫穌，啼淚滿面，而勅車匿，作如是言：『汝之車匿！何故不遣太子還宮？』时其車匿，即白王言：『大王！当知我亦大作慇懃方便，欲令圣子降意归還，但圣子心无所染著於世間中所有俗法，一切棄捨，无有樂心，即語我言：「汝莫諫我，我今不用一切五欲，棄捨一切眷屬國城，唯樂山林泉流靜处。」』

「时，净飯王重闻車匿作是語已，兼见太子诸瓔珞具在於地上，身即顶礼，滿面淚流，大声而哭，語車匿言：『我今力窮，无復意气，手足悉折，猶如杌株。我今別离此愛子故，如樹无枝，唯根檊在，於外诸國，今见輕欺。又我单身，无所能作，如樹被雹，为诸小兒之所戲弄。嗚呼我子！最上最胜，微妙丈夫，可喜形容，端正无匹，柔軟童子，違离心願，何故出家，棄捨五欲心所樂者偝我而去？嗚呼我子！诸相具足，百福庄严，一一相中，皆並悉备。嗚呼我子！身体诸好，皆悉遍滿。嗚呼我子！伺诸婇女睡眠不觉，忽然而出。嗚呼我子！昔在宮內，我无一愁。嗚呼我子！诸王家胜。嗚呼我子！上世以来，恒在诸王上族中生。嗚呼我子！何故忽捨王位出家？嗚呼我子！恒为多人之所喜见，若男若女、老嫗丈夫，眼瞻視时，无不欢悅。嗚呼我子！善巧多智。嗚呼我子！棄捨四方及诸七宝一切眷屬，独自出家。嗚呼我子！猶如白象破大樹木，背宮出家。嗚呼我子！汝出宮时，所有城門，难開难閉，設開閉时，其声遠徹，云何今者使我不闻？決当诸天隱蔽彼響。嗚呼我子！今此处所迦毘罗城，诸释种子无所可望，以汝悉達捨出家故。嗚呼我子！迦毘罗城诸释种子，所有資財，金銀珍宝，穀麥倉庫，自餘錢物，能得棄捨，猶如涕唾背而出家。嗚呼我子！我以为汝造诸时殿，春夏秋冬，汝今云何棄捨而行，娛樂曠野无人之处，唯与诸獸，山林为樂？嗚呼我子！昔者诸仙二种授記，以是因缘，我昔欢喜，遍滿其身，不能自胜。我於尔时，不觉顶礼兒之二足。嗚呼我子！汝今出家，护城诸神，悉皆棄捨此城而去。嗚呼我子！面圓如月。嗚呼我子！牙齿白净，目如牛王。嗚呼我子！昔闻汝語，心生喜欢，今日憶想，反成憂苦。嗚呼我子！恒以妙好多伽罗香、栴檀沈水、牛頭栴檀，用塗其身，种种瓔珞，所庄严身，末香熏香，燒香所薰，柔軟之体，今忽不见。嗚呼我子！愛戀之心，徹我皮肉筋脉骨髓，而在中住，今忽捨出，入山林間。』