佛本行集经卷第二十

佛本行集经

佛本行集经卷第二十

車匿等還品下

「时净飯王復作是言：『我今心願所有四方护世神王，护诸众生，今为我子，成利益故，恒相佐助。天上帝释，千眼天主，舍脂之夫，大力天王，及诸天众，左右圍遶，願为我子，所有心求，願作佐助。又世诸神，風神水神、火神地神，四方四维，彼等诸神，皆作佐助。汝最胜者，无上丈夫，何故棄捨四大天下？彼之我子，今捐家出，志慕无上極妙圣果，其所欲求，願速成就阿耨多罗三藐三菩提道，使早證明。』其净飯王，臥於地上，以种种語，呵責乾陟，作如是言：『汝不善馬，从来多种，为我所作，愛樂之事；今日何缘，忽不饒益，如是損害於释种家？我之太子，恒常愛汝，与我心合，常作欢喜，汝今如是，汝須覆滅。汝可將我向太子处，我共愛子，共行苦行，我今离別所愛子故，命在須臾，不久存活。』而说偈言：

「『乾陟汝馬速疾行，將我詣彼還回返，我无子故命难活，如重病人不得醫。』

「时净飯王说是語已，因愛子故，苦切所逼，臥在於地，作如是等受苦恼事，舉声大哭，乍撲乍起，言音哽咽。

「尔时，有一智慧大臣并及國師婆罗門等，见净飯王，宛转于地，左倒右扶，心大愁毒，悲苦纏迫，意不暫欢，身心一时生大熱恼。其等欲開解王意故，故现顏色，自无憂愁，共白王言：『大王！今者宜可捨诸憂愁苦恼，定於自心，須作健想，不應如是悶绝自撲，猶如凡人涕泣流淚。所以者何？大王！当知！如昔过去，多有诸王，棄捨王位，如萎华鬘，背而入山。又復大王，太子悉達宿缘当受如是业報。大王！今者應憶往昔阿私陀仙預授其記，白大王言：「彼童子者，不可拘以人天果報，并及转轮圣王之位，而期待之，使令貪愛暫住於世。」大王！今者若決定欲喚大子還，但勅我等二人令去，当隨王命終不敢違。』

「时净飯王即報之言：『汝等二人，若知时者，可速疾往至太子邊，若不尔者，我今身命无有吉祥，为诸苦恼之所纏逼。』是时大臣并及國師婆罗門等，闻净飯王如是勅已，即共发行，詣太子所，而说偈言：

「『太子應受如是业，王当念昔私陀言，記彼不貪天转轮，寧樂人間五欲樂。』

「时彼大臣及國師等，说是語已，相与俱行，其馬乾陟，处处闻於如上苦切呵責言已，意甚憂愁，生大熱恼。以熱恼故，无暫时欢；心既不欢，即便命尽。命尽之後，應时上生三十三天。既生彼天，後知如来得成道已，即从彼天，捨来下生中天竺國於那波城，其城有一婆罗門种，具行六法，即为彼家，而作子息，乃至漸大，至如来邊。如来知彼往昔之时作於馬身，命終生天，时佛即说彼馬因缘，既闻法已，漏尽解脫，入般涅槃。

佛本行集经观诸異道品第二十四

「尔时，太子自手執刀，割於頭髻，剃除须发，身著袈裟，即时无量百千诸天，生大欢喜，遍滿其体，不能自胜，以喜欢心，齊出声叫，大歌大嘯，弄诸衣裳，口大唱言：『悉達太子！今已出家。悉達太子！今已出家。其定当得阿耨多罗三藐三菩提，得已一切生法众生，当得解脫於彼生法，乃至應受苦恼別离诸众生等，悉得解脫於此繫縛。』

「尔时，菩萨割髻之处，其後起塔名割髻塔；菩萨身著袈裟之处，後起塔称受袈裟塔；車匿乾陟，辭別回還向宮之处，後起塔名車匿乾陟回還之塔。菩萨行路，諦視徐行，有人借问，默然不答。彼等人民，各相語言：『此仙人者，必释种子。』因此得名释迦牟尼。

「尔时，菩萨自心发起如是思惟：『我今既已，捨於王位，捐自眷屬境界國城，不可生悔，此事成已，是滅相法。』如是念已，心转勇猛。

「尔时，菩萨从彼阿尼彌迦聚落，漸漸欲向於毘耶离中，路有一仙人居处，彼舊仙人名跋伽婆(隋言瓦師)。菩萨入彼仙人处时，光明显爀，照彼山林，菩萨既除诸瓔珞具，并捨一切迦尸迦衣，直是身威猶尚出光，耀彼山林诸仙人眼。而有偈说：

「『菩萨象王師子行，除捨妙衣及瓔珞，直著袈裟麁法服，身猶威耀彼诸仙。』

「时其林內，所有持行婆罗門仙，行住坐臥，或手執持，隨威儀住。彼等一切，向菩萨面，起恭敬心，愛樂尊重，或復生疑瞻仰菩萨。然彼林內，有诸耆舊婆罗門仙，或取华果藥木草根，其餘他行，未集聚者，彼等未见不生疑心，但遠遙闻菩萨之声，既闻声已，心驚速疾来還林中本所住处。應所作者更不復作，應所取者更亦不取，其餘华果及藥草根，設已取者亦悉捨之，但心速欲来菩萨前。

「时彼林內，所有诸鳥，所謂鴻鶴鵝鴨鸚鵡、鸜鵒鴛鴦、命命孔雀，及迦陵伽、俱翅罗等一切诸鳥，彼诸鳥等，见於菩萨入林中已，各各自出和雅之音，作微妙声。又彼林中，所有虫獸，其等一切，悉捨水草，不食不飲，欢喜来向於菩萨前。

「是时彼林诸婆罗門，为祭祀故，𤛓诸牸牛，取於乳汁。彼等牸牛，虽復捋訖，而其乳汁，猶更如初，自然流下。

「时，彼一切诸婆罗門，各相謂言：『曾闻有八婆娑婆天，此人莫非是於其一？』或復有言：『诸婁宿天，此是其一。何以故？自从其来，入此林中，此林放光，皆悉明耀，如日初出照於世間。』而说偈言：

「『或八婆娑此是一，或二婁宿中一天，若不此林何故光，譬如世間日初照。』

「尔时，彼等诸婆罗門，修習仙法居彼林者，隨林所出供養之具，將如是等诸供養具，请於菩萨，各各一心，齊顶礼足，同共白言：『善来圣者！我等诸仙，欲请圣者住於此处，此处所有华果樹林藥草根葉流泉冷水，隨时堪可納受充用。此是古仙之所居处，欲求解脫，易得安心，此处空閑，经行寂靜。』

「尔时菩萨以微妙語，辭釆音句，美麗可观，声隱隱深，猶如雷鼓，隨所堪受，问訊相詶。是时诸仙众中有一婆罗門仙，善巧居林苦行之法，彼见菩萨好容儀已，別更告一婆罗門言：『仁者知不？此天童子，洞識人心，善解方便。何以故？凡世間人，各相謂言：「我生诸子，應当養育，诸子長成，則能为我，興立家計，販賣求財，造作生活。我於当时，求智求道，若負他債，悉償令了。」如是思惟，诸恩愛故，養育诸子。此則不然，为他求道，不計自死，不求自利。』

「时彼众中，復更別有一婆罗門，告彼已前婆罗門言：『仁者仁者！如是如是，如汝所言。世間之人不自觉知，不自辨了，常不知足，但言我今須如是辨，明日復須作如是辨，我行法时，猶尚未至。如是一切诸世間人，以迷惑故，既不辨於此世自利，然未来世亦復不得成就诸利。』

「尔时菩萨从兜率天下来之时，入释种胎，欲受生日。彼时先於其跋伽婆仙人林中所居之处，自然涌出二金色樹。时彼二樹，高峻長大，而彼二樹，当於菩萨出家之夜，忽然沒地，一时不现。其跋伽婆仙人，见彼二樹同夜沒不现已，心大憂恼，悵怏低頭，思惟念言：『必我衰时，相貌所至，或復更有惡相来耶？』菩萨见彼跋伽仙人如是憂愁低頭悵怏，心不欢樂，漸至彼邊，而白仙言：『尊者！何故顏色憂愁，低頭而坐？』

「时彼仙人報菩萨言：『天善童子！此我居处，往昔以来，有二金樹，从地涌出，彼樹高峻，严麗可观。我见彼樹，今忽不现，以其沒故，我今憂愁，心意不樂，如是低頭，思惟坐耳。』菩萨即问彼仙人言：『尊者！彼等二樹出来幾时？』仙人答言：『到今已来，二十九年。』菩萨又问：『彼樹滅沒尔来幾时？』仙人報言：『昨夜半时，始沒不现。』菩萨即語彼仙人言：『彼二樹者，是我福力果報故生，若我当作转轮圣王，我於此处，作一善地園林之所；我今既其捨离出家，以是义故，彼樹昨夜，沒而不现。以是因缘，尊者！勿復自生憂愁。』

「尔时，菩萨为於彼等一切诸仙，左右圍遶，於前行至彼所居处，隨意遊行，观看种种坐起安禅苦行精進求道之处。时彼林內，有一仙人，恒修苦行，在菩萨後，隨逐而行。

「尔时菩萨入彼林中，至於仙人居坐处已，東西南北，观看彼中，行住坐臥，苦行居所，欲求彼等最胜处故，问於彼等诸仙人言：『我今始入，求道未久，是故我欲借问诸仙！唯願如法为我解说。汝此法行，我曾未知。汝等示现，为我宣说，我得闻已，如法奉行。此处求利真實行者，如於汝等所有苦行，我亦依行。』彼等诸仙答菩萨言：『仁问我等一切苦行及求道法，我等为仁次第解释。凡行苦行，此之众內，或有食菜，或有食荑，或食尼拘陀樹枝者，或食頭拘罗樹枝者，或食迦尼迦罗枝者，或復止食一樹之枝。或食牛糞，或食麻滓杂果藕根，或食杂种诸樹軟枝，或復飲水而用活命。或如蜣蜋而自活命，或復有如麞鹿食草而以活命。或有立地而用称心，或有坐地而称消適，或食四口食而活命。或復有持麻作衣者，或黑羊毛而作衣者，或草作衣，或以野蠶綿作於衣，或龍须草以用作衣，或以莎草持作於衣，或鹿皮作，或以故破皮作衣者，或亂发作，或毛𣯊作，或以死人幡作於衣，或糞掃衣。或復裸形臥蕀刺上，或臥板上，或臥株上，或臥杵上。或復住於尸陀林中，或住蟻垤猶如蛇居，或住露地，或復入水。或復事火，或逐日转。或舉兩手，安然立住，或地蹲坐，或不洗梳，身坌尘土。或復𮤄髻，或拔頭发，或拔髭髯。然我等輩，以如是行，自住持己，次或观时，思惟而行。或復願欲求生天上，或復有欲求生人間，以苦行故，然後其身，始得安樂。所以者何？求法甚难，要修苦行，以为根本。』而说偈言：

「『如是修習苦行时，自有三十三天報，苦行精進後得樂，是故苦为诸樂因。』

「尔时，菩萨虽闻诸仙如是苦行，而眼未见其法極处，心不喜欢，而知此言未是真善，還緩声報彼仙人言：『我今观看，汝法虽有，然苦須滅，而後果報，更无所去，唯当生天。又其一切诸天宮殿，所有果報，是无常法，以行如上少果報故，如是苦行，既須捐捨所愛親族，復去世間一切诸樂，行於苦行遠离诸樂，以求樂故，乃更入於大牢獄中。』而说偈言：

「『汝捨愛親及世樂，行於苦行欲生天，虽復謂言此出昇，不觉未来還入獄。』

「尔时菩萨说此偈已，復作是言：『若当有人为苦逼身，悕求胜处欲生天上，以天中受五欲樂故，不知厭离，於未来世，不免烦恼之所患害。彼等仙人！以苦行故，還求大苦，是诸众生，命終之时，见大怖故，求後好生，以求生故，還復不离於彼无常。所以者何？何处世間，有诸恐怖，還復染著彼之处所，以於此世苦切逼故，求欲生天受於樂故，悕望渴仰，願求生彼，所作未辦，還復墮於无利益处，而亦不求厭离苦行，亦不求离苦身之法，欲覓胜处过天上樂。若有智人，离此五欲，漸漸須覓胜上之处，如足步前，以證胜处，更須求过彼最胜处。若其苦身以得法者，此苦身法是名非法。若苦身故天上得樂，是因行法得於非法。但此身动，由心故行，是故應当先調於心，莫苦其身。』而说偈言：

「『此身动时由心转，應先調心莫苦身，身如木石无所知，何故隨心而困体？』

「尔时菩萨復作是言：『若前所说，因於斷食当得福者，其野獸等應得大福。又復貧人，以其先业果報微淺，不深植故資財乏少，猶如世間无功德人，常求地上一切神祇功德之水，以澡浴身，望應得於如心所願，其事不然。』

「尔时，彼诸苦行師等白菩萨言：『明智仁者！仁於此处，见何等患？』菩萨答彼苦行師言：『汝今行此苦行之事，後日還来入此有处。』其苦行師，復更詳共问菩萨言：『我此处有如是法行。』菩萨報言：『云何得知如此苦行還入有处？汝等此行，非究竟入、非无畏处。』

「时苦行師復更重白於菩萨言：『大德仁者！唯願仁者莫作如是说。我今此居，所行道路，是无畏处，有大功德，若人依此道路行者，捨此惡形，得胜妙身。』

「菩萨報言：『虽捨惡形後得妙身，而實未是离有之法。因今苦身，得於後身，然彼後身，亦未离苦。所以者何？虽復行於多种苦行，望欲求樂而不离苦。』其苦行師，復更執理，白菩萨言：『仁者不然，不以苦行後還得苦，但以我等苦此身故，後世決定得於快樂。』菩萨復答：『如此之言亦是无智。何以故？譬如有人，欲求於利，不知其內而有大失。以知失故，欲求利者，此非智人。』

「尔时，彼有一婆罗門，在於众中高声唱言：『希有希有！此之王子，是真實智。譬如有人，得美飲食，而和杂毒，誰樂欲噉？如是此事，後虽得樂，而未离於有为生老病死之法，此豈非是還求後生？』

「尔时菩萨復作是言：『苦苦世間，憎死命鬼，復求後生，此大癡騃。』苦行師言：『善哉王子！仁慎莫深諦观此行，此行过去无量大德，共行此行，此之居处，往昔无量诸王仙等，百千萬亿，行此苦行，而共求於後世之樂。』菩萨又言：『如汝今言千萬歲者，希有大癡！嗚呼妄語！此处大德，以苦行故，分別境界，求後世樂，於未来世，受生死有，不曾知足，於烦恼中，不作所作，展转其中，以其世間求於樂故，反多得苦。』

「时，苦行師復作是言：『仁者王子！此境界主，𥧌(亡私反)洟(陀利反)罗城，其王欲作无遮之会，祭祀诸天，殺害众生，其数不少，求後受樂。』菩萨復言：『凡以殺害而得法者，可名行乎？』其苦行師，又復白言：『我相承来，祭祀诸天法用如是。』菩萨報言：『何有苦他名为法也？有尘坌身，還將尘拭，能得净乎？有血塗身，還以血洗，豈能得净？有行非法，当得於法，无有是处。』苦行師言：『實有是处。』菩萨又言：『有何因缘？』苦行師言：『依韋陀論，往仙所说。』菩萨又言：『此是何义？』苦行師言：『若有诸人，祭祀诸天，是名为法。』

「菩萨又言：『我且问汝世間近法，若人殺羊，祭祀天已，得如法者，何故不殺所愛親族而祭祀天？是故我知殺羊祭祀，无有功德。汝行杂法，意欲如是。』

「尔时，菩萨遙见去此坐处不遠，有一叢樹，如尸陀林，菩萨见已，告彼苦行诸師等言：『尊者但看彼地处所，名何苦行？而彼林下，或有死屍，诸鳥所食；或有死屍，白骨而聚，今者现见。或有死屍，以火焚燒，成一聚骨；或有死屍，懸著樹上；或有死屍，被其眷屬之所殺害，庄严其座，依法而葬，後生慚愧。或有死屍，眷屬圍遶，相送来向尸陀林中，安置於地訖還归舍。』其苦行師，又復更言：『仁者王子！然其彼处尸陀林者，四輩共同，无有簡選，平等施身，福德之地，名为曠野。此处地方，布施身者，不用苦力，速生天上，求世胜处，速得受樂。或有仁者，投身绝崖，或燒或施，而生天上。』

「菩萨復言：『若当如是修行行者，後求富貴，嗚呼大癡！嗚呼无常！而求後世，多有怨讎，求後富貴，嗚呼大苦！還求大苦！彼等癡愚，无智之人，入大火聚，入大蛇口。』菩萨如是辯才之舌，向诸仙人，说解脫言，作微妙語，如是说时，日將向沒。

「是时菩萨，還彼仙人所居之处，一夜停宿，後日天曉，更餘处行。彼等诸仙，隨菩萨後，次第而行。

「尔时，菩萨少时行已，见彼诸仙隨後而行。菩萨见已，即便依一樹下而坐，彼等诸仙，圍遶菩萨，或坐或立。

「是时彼诸众仙之中，最老仙人，向於菩萨，生希有心，而白之言：『仁者王子！自汝来至我所住处，时彼地方而自庄严。仁者出已，彼处如今即成曠野，以是义故，唯願仁者！莫捨於我所坐之处。何以故？凡人欲得疾生天上，在此福地而修行者，不久即生，向於天上。是故仁者！不應捨此如是微妙先圣所行清净之所而行餘处。』而说偈言：

「『仁来我林威德严，今去忽然成曠野，是故不應相棄背，如人愛命莫捨身。』

「尔时，诸仙说是偈已，即更白言：『仁者王子！今在此处，得不见於无有恩义鄙惡人乎？或见墮於杂行之人，或復见於不净行人？若不如是，仁者何故不樂於我所居停处？我等诸仙，欲隨仁者作於善友，隨順不逆，奉教隨行，欲共仁者求胜妙处，假使歲星共仁者居，猶得胜处，何況我等苦行诸仙。』

「尔时菩萨，得彼诸仙上首请欲同求解脫，见其意已，即说自心本所誓願，兼復讚歎彼等苦行一切诸仙，而語之言：『仁者诸仙！今者已得无礙之辯，而身久来習行如法，內心净故，能於未曾所識人邊，生大慇重敬念之心。今若欲捨，猶如親愛，乃生大愁。其事虽然，但仁者輩所求之法，为生天果，我不然也。我今乃欲志求解脫，不欲取有。我之意願，決定如是。我心既观如是相已，见於汝等所居之处，心不願樂，一欲求還，一欲求去，此二甚遠。然我亦非不樂此处，又亦不復憎疾他人，亦非见於他人过咎，而不住此捨背行也。然汝等輩皆住於法，隨昔仙圣有所言说，汝等一切，皆悉已得大仙之法。』是时彼等诸仙人，见菩萨所求解脫胜上，於菩萨所更生慇重愛敬心想。

「尔时，彼众其中有一梵志仙人，恒臥灰中，或編椽上，身著死屍，糞掃衣服，耳目青黃，鼻長身白，手執軍持。闻菩萨说如是語已，向菩萨面，欢喜以報歎菩萨言：『仁者所語，極大微妙，最上誓願。汝今乃能年少之时，未受五欲，见诸过患，若不渴仰欲生天者，豈能得知天上後患，如是观已而求解脫，彼人不久，便得解脫。若当仁者，有如是意，決定欲求彼解脫者，汝今宜應速疾而行。去此不遠，有一仙人住止之所，名日穿藏，彼有一仙，名阿罗邏，彼仙已得決定正智清净之眼。仁者可至彼邊諮问，應闻至真方便行路。仁者若闻此之方便，必至彼真，如我意观仁者所见，必过於彼。如今仁者，心想及身，一切相貌，決定当度诸智彼岸，胜於往昔诸仙人等未曾證者，今悉得之。』

「尔时，菩萨報彼梵志仙人等言：『願如仁者所述可也。』

「是时菩萨捨彼仙人慇懃勸请，背之而行，意欲向於阿罗邏所。而有偈说：

「『摩诃释种圣王子，善巧美語慰诸仙，決欲前向罗邏邊，所有诸仙還自住。』

佛本行集经王使往還品第二十五上

「尔时，國師大婆罗門及一大臣，二人齊共受净飯王悲哀瀝淚啼号勅已，即便整备贤善好車駕馭而立，奉承大王威德勢力，从所住城迦毘罗出，出已尋逐菩萨脚跡，速疾而行，漸漸至於彼跋伽婆仙人住处。其跋伽婆，遙见使来漸將向近，即起前迎，而口唱言：『善来仁者！云何忽屈来到此間？願且消息，少时停止，此草鋪上解歇暫坐，我当具辦甘果冷水，隨意飲食。』时二使人，即便顶礼彼跋伽婆仙人之足，礼已却退坐於一面，坐安隱已，其跋伽婆，种种慰勞王二使人。

「尔时，大臣即便逆止跋伽婆，語而问之言：『大仙尊師！我等今被彼甘蔗种大净飯王勅命而来，我身即是彼王大臣。』指國師示：『此是彼王國之尊師大婆罗門。彼甘蔗王，有一太子，字悉達多。以畏生老病死之故，欲求解脫，捨宮入山，傳闻道其已至此处，我等求彼故来至此。』作是語已，跋伽婆仙即便報彼二使人言：『實有此事，然其脩臂功德具足胜上丈夫，曾至此处，至此处已，而问於我所修行法，我依實说，彼既知已即云：「此虽胜於人間，其後還来入生死中，非是究竟解脫之处。」嫌故捨去，欲求出离解脫生死，今者進向於阿罗邏仙人居所。』而说偈言：

「『脩臂丈夫功德具，至此闻我法非真，欲求至極大涅槃，背我今向阿蓝所。』

「尔时二使，大臣、國師婆罗門等，闻跋伽婆仙人語已，以至孝心於净飯王慇重敬故，不觉疲乏，无有懈勌，不食甘果，不飲水漿，依跋伽婆仙人之語，即共相尋向菩萨所。彼等漸至到菩萨邊，遙见菩萨在於林中，於一樹下，鋪草而坐，除其一切诸宝瓔珞，身体放光，巍巍显爀，而自庄严。譬重云中，忽然日出，照耀天下，滿林樹間。见已相与从車而下，安庠徒步，向菩萨邊，至已顶礼於菩萨足，口同唱言：『唯願圣子！一切常胜。』更自前立，近菩萨邊。

「尔时菩萨慰勞彼等，隨於彼等所能堪受，勞謝語言而慰问已。菩萨命令相近而坐，二使坐已，白菩萨言：『大智太子！圣子之父，净飯大王，以心愛敬於圣子故，大受苦恼。所以者何？当於圣子出宮之日，大王闻已，立地自撲，迷悶而绝，全不觉醒，以水灑噴，良久乃穌。既復本心，流淚滿面，憶念圣子，其状如是。今遣我等，来圣子邊，唯願圣子！正心專聽王如是勅：「我以知汝正意樂法，我以知汝不住我宮，必應出家求无上道。其理虽然，但今非是汝入山时。我既见汝非时入山，是故我今憂愁苦毒，全身被然，猶如猛火焚燒大林。汝今且可割意，還来入於我宮，暫捨於汝愛法之心，受我愛重。若如此者，是汝法行。若汝不還至我目下，今我受苦如是增長。譬如大河，長遠流注，於一时頃，兩岸崩頹，其水被填，忽然斷绝。又如猛風吹大云陣，譬如熱天火燒乾草，譬如旱月煎涸诸泉，譬如雹摧盛春苗稼。善子！我今心亦如是，以为憶念恩愛汝故，心大沸恼，煎燒破碎。是故汝且回還向宮，享受王位，治化天下，於後若见有善惡事，当任汝心，入山求法。」