佛本行集经卷第六十

佛本行集经

佛本行集经卷第六十

摩尼婁陀品下

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！彼时賊人在於辟支佛塔之前，益燈明者，其人是誰？莫作異见，摩尼婁陀比丘是也。摩尼婁陀，往昔作於大居士子，名曰大財，於後復作行賊盜人，为辟支佛舍利塔中，添益燈油，以清净心，乞如是願：『願我来世，莫生惡道。』由彼业報，生世不曾墮惡道中，恒於天人，往反受樂。而於彼时，復乞是願：『願我来世，恒常值遇如是世尊，或胜此者，彼所说法，願我速解。』由彼业報，今得值我如是世尊，復於我邊，獲得出家，受具足戒。而於彼时，復乞是願：『願我於彼世尊所有弟子之中，得天眼者，我为第一。』由彼业報，今於我法声闻弟子，得天眼中，其第一也。

「汝诸比丘！摩尼婁陀，昔有如是种殖善根，由彼业力，今得出家，受具足戒得罗汉果。汝诸比丘！我復授記，於我声闻弟子之中，摩尼婁陀，最为第一。」

復有一时，世尊在於波罗㮈城舊仙居处鹿野苑中，彼时天雨，長老阿难，詣向佛所，顶礼佛足，却住一面，住一面已，白言：「世尊！今日天雨，无有飲食，当作何計，令诸比丘过一日夜？」佛告阿难：「汝莫愁也！摩尼婁陀比丘！现在福力甚強，今日比丘應当得过一日一夜。」

尔时，長老摩尼婁陀詣向佛所，到已顶礼，却住一面而白佛言：「世尊！今者受我微供，若食我食，堪令一切诸比丘等过一日夜。」於时，世尊默然受許。尔时，長老摩尼婁陀，於晨朝时，著衣持鉢，往至入彼彼罗㮈城。其入城已，未曾告乞，亦更无有親舊識知。当於尔时，忽然即有五百釜食，来至彼前。尔时，長老摩尼婁陀，尋时送彼五百釜食，向鹿苑中，即敷诸座，敷設已訖，往白佛言：「世尊时至，飯食已辦，唯願就食。」

尔时，世尊日在東方，著衣持鉢，共诸比丘，来至食堂，於所敷設，次第而坐。尔时，長老摩尼婁陀见佛及僧次第坐已，奉持如上五百釜食，施佛及僧，恣飽滿已，然後自食。飯食亦訖，共诸比丘，詣向講堂，敷座而坐。

尔时，長老摩尼婁陀坐已即告诸比丘言：「诸長老輩！希有希有！未曾得见如此之事，乃有如此多大果報，多大功德，多大威勢。所以者何？诸長老輩！我念往昔，久遠之时，波罗㮈城有一貧人，无有資財，不立倉庫。於彼之时，波罗㮈城，有辟支佛，依倚而住，名婆斯吒。当尔之时，其城穀貴，人民飢饉，乏少者多，其城內外，多有人死，唯见白骨，处处狼籍。於彼之时，诸出家人，乞食难得，以飢所逼，不能修道。当尔之时，彼辟支佛，於晨朝时，日在東方著衣持鉢，入波罗㮈次第乞食，遍歷彼城全无所得，如本洗鉢，還出城去。我於尔时，见婆斯吒辟支佛尊，詣向彼邊，到已白言：『善哉大仙！此处乞食，頗得已不？彼尊報我，作如是言：仁者！我今乞食不得？』我於尔时，復白彼尊，作如是言：『尊者！若然，来至我家。』於时家內，唯有一升稗子熟飯，我即喚彼辟支佛尊，命入舍內將彼稗飯，以用奉施。时辟支佛，受我施已，隨意所去。我於彼时，为採薪柴，出至城外，与尸陀林，相去不遠，採取柴木。彼林有一白骨屍骸，忽然起来，抱我項住。我於彼时，欲脫彼屍，慇懃用力，不能得脫。我於彼日，日落西下，將欲沒时，抱持死屍，来入城內。我入城时，人见我者，而告我言：『咄人何故將此骨屍，而入城內？』我報彼言：『是诸人輩！我今尽力，欲脫此屍，了不能得。汝等若有堪能脫者，当为我脫。』时彼人輩，詳共捉此骨屍牽挽，尽力望脫，亦不能得。我时漸漸至於家內，望欲脫彼白骨死屍，而彼白骨，悉變成金，自然墮地。我於尔时，作如是念：『我以此金，不可独用。』作是念已，即詣向彼梵德王邊白言：『大王！当知，我今地得伏藏，大王受取，用为國宝。』时梵德王，喚诸左右而勅之言：『汝等当須隨此人去，其人指授，悉皆受取，將来向此。』

「尔时，左右闻王勅已，即时共我来至家內，我即以金，示彼使人。

「尔时，使人還见死屍白骨如故，见已謂我：『咄哉癡人！汝不癲狂！何故持彼死屍白骨以为金也？』而彼使者還至王所，具说前事。我於後时，復至王邊而白王言：『大王！当知，我得伏藏，事實不虛，惟願大王！早为納受。』时梵德王，遂即自往至其家內，见彼金藏，還是白骨如本不異，復告我言：『咄哉癡人！汝著癲狂！何为於此白骨死屍而作金想？』我復白彼梵德王言：『大王！当知，此實金也，非是屍骨。』如是再三，作是語已。我於尔时，手執彼金，作是誓言：『若此金宝，为我来作善业報者，願梵德王亦如是见。』作此誓已，时梵德王看此死屍，還如我见金宝不異，即告我言：『善哉仁者！汝作何等善业因缘？曾事何神？供養何天？供養何仙？而能与汝如是願也。』我於尔时，白梵德王作如是言：『大王！当知，有一仙人，我曾供給此仙人食。必應是彼神力所致，令我今日得是果報。』时梵德王而告我言：『汝以造作如是善业，故於今日得此果報。汝此果報，无人能奪，从今日後，不須疑慮，隨意而用。』诸長老輩！我於彼时，正以布施彼辟支佛一食之业，现於尔时即獲果報，所須資財，隨意即辦。正以施彼一食之故，七反生於三十三天，受其福報，乃於彼处三十三天，作帝释王，復於人中，而为國王，并復得作转轮圣王，治四天下，为世界主，护持世間，七宝具足，乃至降伏，如法治化。由彼布施一食果報，命終生天，从天下生在於人間；命尽復得生於天上。流转如是，更不杂生。我所生处，恒得最胜上妙宮殿，若生人間，生豪貴家，資財豐足，乃至一切无所乏少；如在天身，多受快樂，下生人間，亦復如是。以施一食，因彼果報，今生释种。我生之日，诸天下来，將五百宝衣覆我身上，地下復有五百伏藏自然现出，皆以布施一食果報。我之父母，为我造作三种宮殿：一宜夏坐，二宜冬坐，三宜春秋二时居坐。以彼施食果報因缘，我既生於释种之家，我家尔时，遂即日別漸漸增長，所謂穀米盈溢倉廩，真珠琉璃珊瑚虎魄金銀玉等，无量珍宝，二足四足，无所尠乏。又以彼时施食果報，我在園苑，我母尔时，欲試我故，辦具空器，以衣覆盖，送来与我，至其半路，即有诸天种种飲食，悉滿其器。彼食香美，大有气力。又以施食果報力故，共父相隨，撿挍田作。当尔之时，身患飢渴，遂往赴水，掬取欲飲，其水變成天妙甘露。又以施彼一食之故果報成熟，今来入此波罗㮈城，未曾与彼委曲相識，自然即有五百釜食，来於我前。我受彼食，遣送林中，请佛及僧，供奉此食，悉令佛僧大众充飽。藉彼业報，我於四事，无所乏短。我施彼食，果业因缘，於世俗樂，亦无所乏；今者出家，於出家樂，亦皆具足。以彼施食果報熟故，今斷生死，得梵行力，所有作者，皆悉已辦，不受後有，至无畏处，至於前所，当得涅槃，得涅槃已，无樂无苦，自然證知。诸長老輩！我於彼时，乃不識是辟支世尊，我若決定知辟支佛，我應尋时更求胜果，求大威德，應求无上广大果報。」

尔时，長老摩尼婁陀说前語已，重说偈言：

「我自思惟往昔时，依住在於波罗㮈，負賣薪柴以为业，值遇尊者婆斯吒，见已布施一飡食，故生豪貴释种姓，其名号曰尼婁陀，善解音声復能舞，拍手歌詠諷頌等，并及一切诸技藝。我今已自知宿命，及以昔世所生处，往於三十三天上，於彼七反往来生，彼处或作释天王，及以自在天宮內，一切隨我所造作，如是治化於诸天。復经七反作人主，灌顶成就刹利王，自在大力降伏众，不行刀兵诸戎仗。如法治化大地中，多有无量诸珍宝，於我境界悉豐饒，所生家中大巨富，資財增長无有数，於诸人中最为首。世間五欲悉圓备，七宝诸珍无闕少，皆由我作如是业，不曾生於惡道中。今於释种得出家，得三解脫甘露处，我为何故得出家，棄捨家业来於此？正以我獲彼利益，故来報佛世尊恩，世尊知我機熟时，为我演说无常法。若有意所幻化身，神通自来至我所，若我心中有疑惑，如是皆悉为我解。佛所说法无分別，還为我说无別法。我今得闻彼實語，如法愛樂而奉行，如是即得三解脫，即是仰報诸佛恩。我今不樂此命終，亦不愛樂此寿命，但我所受业至时，正念思惟当捨寿。我知未来生死处，众生往来处亦知，既知此处命終已，亦知往至彼处生。毘舍离境竹林村，我於彼林当捨寿，於彼林中蔚茂处，漏尽其下入涅槃。」

尔时，世尊以净天耳过於人耳，闻彼長老摩尼婁陀，说此过去造业因缘，今昔獲得如是果報。復以妙偈，而陳说之。闻是事已，讚歎欣然。

佛本行集经阿难因缘品第六十

又於一时，長老阿难，被诸梵行大德人輩勸请，令彼奉侍世尊。从尔已来，尽心尽力，意行調適，如来所说，悉皆受持。从如来口所闻之事，或世間事、或出世事，悉能受持，永不忘失，若有人来諮问所疑，亦悉能令彼心欢喜。以是因缘，世尊集众，告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！於我声闻弟子之中，多闻利智，侍者之內，阿难比丘是其人也。」时，诸比丘白佛言：「世尊！長老阿难，於往昔时，造何善根？藉彼善根，今生释种大豪姓家，巨富饒財，大有勢力，乃至一切无所乏少。復以何业？今得出家，受具足戒，得诸圣法，若闻世間出世間事，永不忘失，若有诸人来问所疑，亦悉能令彼心欢喜。世尊復記謂诸比丘：『若知於我声闻弟子，多闻智慧強記不忘最第一者，此即阿难比丘是也。』」作是語已，佛告诸比丘：「我念往昔，过去世中，久遠之时，還於此处波罗㮈城，有王治化，名曰梵德。彼王尔时，生於二子，一名喜根，二名婆奴(隋言月)。二子之內，喜根为大。其大子者，本性調善，贤直柔和，多有慈心，畏懼诸罪，厭离愛有。其彼王子，见其城內为诸王事之所逼切，縣官苦恼，殺害无窮，多有繫閉，所謂枷鎖杻械囹圄，地牢固禁，斬截手足，割其耳鼻，挑其眼目。既见此事，遂作是念：『我之父王，百年已往，我身云何当治王位？我今知用如此王位，欲作何事？及我身命，亦知何用？所以者何？今见一切诸众生輩，以种种苦逼切其身。如我今者，不如捨家出家修道。』作是念已，詣父母邊，白言：『父母！我欲捨家出家修道。』

「尔时，父母報其子言：『汝身是我所愛之子，不离心意，瞻看无厭，我等寧死，不能別汝。我等但使身命存在，終不相放。』如是再过，喜根童子，白父母言：『父母当知！我今必定捨家出家，唯願父母！哀愍許我。』如是数数諮请父母，而彼父母，遂即聽許捨家出家，而告之言：『汝是我子，如汝所樂，隨汝意也。』尔时，梵德喜根王子，以其父母許得出家，至於他日，捨家剃发，次第修道而悟缘觉，能作神通變化之事，放光放水，回天动地，興云致雨，如是等事，皆悉能辦。彼辟支佛作如是念：『我为何事而得出家？如是之事，我今已辦，已得己利，所作已辦。我今可往本生之地，憐愍父母诸眷屬故，及餘众生，令作福田。』

「尔时，喜根辟支世尊，次第遊行，至波罗㮈，至彼國已，依住彼城父王梵德菴罗林內。

「尔时，梵德傳闻他说：『喜根童子，已成大仙，還来於此，住我境界。』『我今可往至喜根邊，显现於彼，问訊慰喻。』时梵德王，以大勢力，严盛威風，示现神德，从城而出，有四兵众，前後圍遶。

「尔时，喜根尊者辟支，遙见父来，而作是念：『此诸人輩！梵德王等，大有威力，我慢貢高，我若隨宜在彼前者，梵德王等必不敬我。』作是念已，飛騰虛空，现诸神變，坐臥经行，半身放烟，半身出火，身上放火，身下出水，示现如是种种神通。

「时，梵德王诸臣百官，见彼尊者大圣辟支飛騰虛空现诸神變，彼等见已，作如是念：『我之童子，虽捨王位今得出家，已成大仙，有大威德，有大神通。』其心尔时，即大欢喜，踊躍无量，遍滿其体，不能自胜，詣彼喜根辟支佛所。王既漸進，佛復下空，王到其所，欢喜敬仰。时辟支佛，下住地上，即便坐於所敷之座。

「尔时，梵德到辟支邊，顶礼佛足，却住一面，坐一面已。时辟支佛，少说诸法，令王欢喜踊躍无量，显示善事。

「尔时，大王从辟支佛，聽闻法已，欢喜踊躍，白辟支言：『善哉大仙！今受我请，常住我家，我为尊者，当作伽蓝经行房窟，四事供養，心所樂者，悉皆辦与。若欲哀愍诸众生故，村落城邑，欲行乞食，任意所行，我不障礙。』辟支佛尊，默然而受父王所请。於时彼王，见彼尊者喜根缘觉默然受请，即辦种种诸供養具，经行房窟，四事供養，悉持施与，自餘須者，一切辦給。

「尔时，喜根辟支仙人，为欲憐愍诸众生故，入城乞食，如此之时，即得入城。其月王子，日別至於喜根仙人辟支佛邊，承事供養，於诸法中，心有所疑，时时往问彼辟支佛。其辟支佛，或被婆奴王子所问，默然不答。唯於诸指，出其光炎。尔时婆奴作如是念：『此辟支佛，大有神通，而无才辯。』

「尔时，喜根尊者辟支告婆奴言：『婆奴王子！汝来出家，汝今若其不肯出家，我定知汝命終之後必墮惡道。若其出家，汝亦應当成就大仙，有大神通。』尔时婆奴詣向父母，白如是言：『善哉父母！喜根仙人，今已出家，我今意欲隨出家也，唯願父母！哀愍許我。』而彼父母，遂不許可。婆奴王子，猶故数数至彼喜根仙人之所，承事供養。其辟支佛，復数語彼婆奴王子：『汝当出家。』婆奴王子復報兄言：『父母今日決不聽我捨家出家，事云何也？』

「尔时，王子婆奴面上色相出现，於七日內必当命終。尔时，喜根辟支仙人告婆奴言：『汝来婆奴！汝必当須捨家出家。何以故？汝熟相现，於七日內必当命終。』尔时婆奴至父母邊白言：『父母！唯願放我捨家出家。』

「尔时，喜根辟支世尊，亦即詣向自父母邊，白言：『父母！汝等当放婆奴出家。所以者何？其相出现，七日之內定当命終。以此因缘，父母必当与彼別离。以是定故，寧放出家，在於法內，取於命終，莫令在家取命終也。』父母報言：『婆奴王子於七日內必取命終，与我別者，我今当許捨家出家。』

「婆奴王子，当於尔时，即剃须发，著袈裟衣，其出家已，於七日中，供養恭敬，事彼喜根。时辟支佛，教授威儀，过六日已。至其七日，定知命終，哀愍彼故，从坐而起，飛騰虛空，经行坐臥，放烟放火，隱身不现，种种神通。婆奴仙人，见彼喜根辟支佛尊，於虛空中，现於种种神通變化，见已心生欢喜踊躍，遍滿其体，不能自胜，合十指掌，顶礼向彼辟支佛尊。既顶礼已，发如是願：『願我来世，恒值如是辟支圣人，或胜此者，彼所说法，願我闻已，悉令通解。又願我身，於彼圣人，得为侍者，供養彼圣。又願来世，得诸神通，所有威力，皆如此佛，若有来问我之义者，我悉为解，令彼欢喜。又願生生世世之中，不在惡道。』」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，於彼之时，婆奴王子，於七日內，供養於彼辟支佛尊，受教法者？莫作異见，此即阿难比丘是也。於彼之时，婆奴王子以欢喜心，供養喜根辟支佛故，以彼业報，今得生於释种之家。而於彼邊，乞如是願：『願我生生世世之中，不墮惡道。』以彼业報，所生之处，不曾墮於惡道之中，唯生人天，流转往反，受大快樂。而於彼时，復作是願：『願我来世，值遇如是教師圣人，或胜此者，彼所说法，願我一闻，即得知解。』以是业報，今得值我如是教師，又於我邊，而得出家，受具足戒，得诸圣法。其於彼时乞如是願：『願我来世，若当值遇如是教師，我於彼邊，得作侍者，供養彼圣。』藉彼业報，今於我邊，得作侍者，供養於我。其於彼时，又乞是願：『我於来世，得大神通，得大威力。』藉彼业報，今得成於如是大圣，得大威力。其於彼时，又乞是願：『若有人来问所疑者，我悉为彼分別解说，令心欢喜。』藉彼业報，今日阿难！有人来问心中所疑，皆悉为解，令心欢喜。」

尔时，佛復告诸比丘作如是言：「汝诸比丘！我念往昔，久遠之时，波罗㮈城，其城有一大富長者，名曰僧萨陀那(隋言王安)。其彼長者，大富饒財，多有生业，猶如毘沙天王无異。家中日別恒有五百辟支佛，来向其家食。其时而有一辟支佛，所持之鉢，下底尖小，如牛乳形，其鉢所安，或在草上，或簾箔上，隨即倾倒，不得安住。彼时長者僧萨陀那，有一女子，可喜端正，女相具足。其女见彼辟支佛鉢倾倒不住，即自脫釧，奉辟支佛，而白之言：『唯願大仙！取此釧用安其鉢下。』尔时彼仙为憐愍故，即取此釧，用安其鉢，而彼鉢盂，遂不倾动。於时彼女，既见此鉢更不倾动安住釧上，欢喜踊躍，遍滿其体，不能自胜，心发是願：『如此仙人鉢安釧上，不倾不倒，我於来世，所闻如是，若世間事，出世間事，悉令憶持。』」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！若有心疑，於彼之时，長者家女，今为誰者？莫作異见，此即阿难比丘是也。由於彼时，以欢喜心，自脫手釧，以奉尊者辟支仙人，安置鉢器，因发是願：『如此仙人，以鉢安釧不倾倒故，願我来世，若有所闻，若世間事、出世間事，悉皆憶持，永不忘失。』由彼业缘，今所闻事，悉不遺忘。」

長老阿难比丘，又时日在東方，著衣持鉢，往入舍婆提城乞食。去彼祇樹給孤独園，猶未至於舍婆提城，於其中間，有一大樹名尸奢波，其樹阴下，多有一切诸婆罗門止息其下。诸婆罗門遙见阿难来欲到邊，各相告言：「汝輩当知！此是沙門瞿曇弟子，於诸聰明，多闻之中，最第一者。」作是語已，阿难便至，白言：「仁者！今请观此尸奢波樹，合有幾葉。」尔时，阿难观其樹已，而報彼言：「東枝合有若干百葉，若干千葉，如是南枝、西枝、北枝，皆言合有若干百葉若干千葉。」作是語已，遂即捨去。

尔时，彼诸婆罗門輩，阿难去後，取百数葉，隱藏一邊，阿难回已，诸婆罗門於是復问：「仁者阿难！汝復来也，乞更观此尸奢波樹，有幾多葉？」

尔时，阿难仰观樹已，即知如是婆罗門等所擿藏葉若干百数，便即報彼婆罗門言：「東枝合有若干百葉，若干千葉，如是南枝、西枝、北枝，亦言合有若干百葉，若干千葉。」作是語已，便即过去。

尔时，彼等婆罗門輩，生希有心未曾有心，各相謂言：「此之沙門，甚大聰明，有大智慧。」诸婆罗門以此因缘，心得正信，得正信已，其後不久，悉各出家，成罗汉果。

尔时，復有長老分那婆素(隋言井宿)，長老宮毘罗(隋言蛟龍)，長老难提迦等，如是三人，唯得知其出家由緒，不知所生因缘之事，亦不知彼於往昔时，作何业也？或问曰：「当何名此经？」答曰：「摩诃僧祇師！名为大事。

「萨婆多師，名此经为大庄严。

「迦葉维師，名为佛生因缘。

「曇无德師，名为释迦牟尼佛本行。

「尼沙塞師，名为毘尼藏根本。」