佛本行集经卷第二十三

佛本行集经

佛本行集经卷第二十三

勸受世利品中

「尔时，菩萨过是夜已，於晨朝时，正著衣服，从般茶山，安庠而行，至王舍城，为乞食故。观诸阴等苦空无常，欲求无餘大涅槃故，視地一尋，調伏诸根，所染著处，皆悉除斷，不令點污。復作是念：『我今乞食，无有鉢器，若我得食，於何处盛？』是时菩萨，左右前後求器未得。忽见一处有大花池，见已即語傍一人言：『仁者！汝可乞我此中池蓮藕葉。』彼人闻已，即便入池，取彼藕葉，以奉菩萨。是时菩萨，受彼藕葉，向城乞食。时王舍城，內外人民，观见菩萨如是詳審，復见菩萨威神巍巍，见已各生大希有心，共相謂言：『此是三目大自在天，来至於此。』其中或有遠行诸人，欲營事故，至於他方，彼等既见菩萨，還回向菩萨所。或復有人，欲造作事，中道既见菩萨形容，便捨其业，来向菩萨。若有坐人，见菩萨已，不觉自起，速疾来詣向菩萨所。或復有人，合十指掌，恭敬一心，向菩萨者。或復以頭礼菩萨者，或復有以微妙音声白菩萨言：『善来善来！』时王舍城，所有人民见菩萨者，无有一人不生欢喜愛樂之心。其王舍城，或多舌人，亂言綺語，彼等诸人，在菩萨前，默然而住，隨菩萨行。又王舍城，周匝四方，或男或女，丈夫婦人，欲營餘者，悉捨来看，生希有心，观看菩萨，眼目不瞬。所观菩萨，支節面额，眉目肩項，手足行步，於一一处，各皆愛樂，不能更观其餘处相。

「尔时，菩萨盛壯少年，可喜端正，興樂花艷，花色之时捨宮出家，眉間毫相，宛转右旋，眉細脩揚，目寬長广，威德遍滿。其体光明，巍巍堂堂，普照遠近，手足罗網，皆悉普縵。其二十指，善能治化一切天人，菩萨威神世間无比。而有偈说：

「『菩萨行於道路上，所有一切诸看人，但覩身之一分光，见已即便生愛著。双眉細揚若初月，兩目青紺似牛王，身体常放大光明，诸手足指有罗網。观者以见微妙色，众人不觉隨後行，看此殊妙相庄严，各各心生大欢喜。』

「尔时，王舍守护城神，见於菩萨有是威儀，心生驚怖，戰慄不安，謂言：『此是何处大神？欲来奪我此間坐处。』

「尔时，菩萨以彼无量无邊人众左右圍遶，或後或前，诸人观看，安庠徐步，漸漸而行，向王舍城，欲乞於食。舉动俯仰，進止雍容，躡足前趍，不遲不疾，專注平視，𣫍攝诸根，臂肘𦟛齊，衣被整肅，擎蓮荷器，其葉不萎。寂定一心，人见欢喜，最上最胜，得奢摩他柔軟調和。如制伏象，无有濁秽；猶清净池，离身一尋，常光明照；如娑罗樹众花開敷；若金象形从地湧出，具足圓滿诸相庄严；如夜虛空众星圍遶，菩萨日月朗於世間。

「时，王舍城有诸人輩，彼等皆悉生大欢喜发希有心，见菩萨行於街巷裏，城內商賈估販交關，一切自停，不復市買。若在店舍醉亂心迷，悉得醒酥，不復飲酒，各捨一切讌会音声，奔走皆来向菩萨所。或復隨逐左右而观，或復在前回顧而視，或復在後順菩萨行。其王舍城，无量无邊诸婦女等，或倚門側，或立窓間，或在樓中，或居屋上，舊作生活，今悉不为，並廢事缘，遙观菩萨。家家出戶，各各喜欢，共相謂言：『今此是誰？从何来到？是誰种族？其名字誰？如是端正，可喜行动，我等昔来，未曾得见。或復沙門？或婆罗門？相貌如是，容止異常。』称歎之声，遍城內外。

「尔时，摩伽陀國王舍城主，姓施尼氏，名頻頭娑罗。未作王时，曾乞五願：一者願我年少之时，早得王位。二者若得王位已後，願我化內，有佛世尊，出现天下。三者若佛出现世时，願我自身承事供養。四者若得承事已後，唯願为我如應说法。五者佛若为我说法，我闻法已，願莫謗毀，得證法已，依而奉行。

「尔时，頻頭娑罗王在高樓上，与诸大臣圍遶而坐，遙见菩萨，为诸大众前後导从，安庠而行，入王舍城。頻頭娑罗，既覩菩萨，心生大疑，即从樓下出宮門外。见菩萨身，威儀舉动，端正无匹，乃至猶如夜空众星，为诸观者之所愛樂。如摩尼宝，內外光明表裏洞徹，菩萨之身，亦復如是，威德熾盛，照耀巍巍。时頻頭王见於菩萨如是相已，勅诸臣言：『我生已来，未曾见人如是形貌，身色面目，顶额广平，皎潔分明，显赫照曜，如蓮花葉在於水中，而不为水之所點著。是身威德，毛悉右旋，眉間毫相，如琉璃净，亦如白珂亦如泡乳，色炎光具如滿月轮。其二足趺，蹈地千輻，步舉文现，跡不差移，不怖不驚，不戰不慄，智慧安靜，猶如須彌。从何所来，忽然至此？汝诸臣下，應当观看，此誰种姓？誰之兒子？何國土生？名字何等？端正可喜，歷此遊行。』

「尔时彼诸大臣众等，或有说言：『此是天王。』或言：『帝释。』或復有言：『是大龍王。』或復有言：『毘摩質多阿修罗王。』或復有言：『此是婆梨阿修罗王。』或復有言：『是毘沙門护世神王。』或復有言：『此是日天。』或言：『月天。』或復有言：『大自在天。』或復有言：『此是梵天。』

「復更別有餘诸占相婆罗門言：『大王！当知，如我等論先後所说，此人必成转轮圣王。何以故？今此大士，身体遍滿一切诸相。』

「尔时，诸臣大众之中別有一臣，而白王言：『大王！当知，實有斯事。所以者何？去此不遠，十由旬外，正在北方雪山之下，有一种姓，称为释氏。然彼释氏，有一國界，名曰迦毘罗婆蘇都。彼國土中，有一王治，名为净飯，是释种王。彼王生子，字悉達多，既释种生，姓瞿曇氏。其彼太子，初生之日，父王即便召集解相婆罗門等，遣占相之。时诸相師既占看訖，白大王言：「大王！当知，今此太子，具二种相，若在家者，必当成就转轮圣王，王四天下，守护大地，乃至如法治化世間；若捨王位，必定得成多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，名遍十方。」大王！当知，此必是彼太子不疑。所以者何？其人现今，剃除须发，身黃金色，著袈裟衣，捨國出家，遊行到此。』而说偈言：

「『彼國相師说此言，不居王位定作佛，斯決是彼释种子，出家苦行求菩提。』

「尔时大臣说是語已，是时其王頻頭娑罗，內心思惟：『如我往昔曾发誓願，若如是者，我願得成。』时頻頭王，勅二臣言：『卿若知者，速往彼看此出家人居停何方？在於何地？汝等驗已，速報我知，然後我当自至於彼观看供養，諮受未闻。』

「时彼二臣奉王勅已，即便相共隨逐菩萨所向而行，不暫捨离。

「尔时，菩萨在王舍城乞食之时，见彼大众处处充滿，內心思惟：『如是方便，此诸大众，无有归依，无救无护，常为生老病死所纏，不畏不驚，不怖不恐，亦復不知求究竟道，无有导師。愚迷惛闇，沒溺烦恼，癡无有智，日日減損，染著诸阴，苦空无常，不知厭离。』

「尔时，菩萨作是念已，起慈悲心，倍更增加精進勇猛，折伏其意，作是念言：『我今当作一切世間归依之处，我当救护苦恼世間，当为世間说於生老病死尽处。』

「尔时，菩萨舉目唯观前一犁軛，默然諦視，徐徐动步，齊整容儀，遍王舍城，次第乞食。既得食已，从王舍城庠序而出，漸漸至彼般茶婆山。其山麓下，有一泉池，坐彼水邊，正念安置，隨得麤細，如法噉之。食訖[＊]斂衣，洗於手足，即便進上般荼顶頭上已，向於山南观看，求覓林樹，妙好枝條，蓊欝扶踈，饒诸鳥獸飛走遊戲，花果泉流。擇好樹間，安施草鋪，向於東面，端身正心，結累加趺，儼然而坐，猶如師子入孔穴中，不畏不驚。著袈裟服，其光显赫，巍巍堂堂，熾盛照曜，如日初出。而有偈说：

「『彼山蓊欝饒樹林，鳥獸相娛受诸樂，身披袈裟人月者，光明熾盛如日初。』

「尔时，菩萨坐彼樹下，如是思惟：『我此处學，更无有人，无富伽罗，无众生，无寿者，无命者，无禅兜，无摩㝹阇，无摩那婆，无養育者。此之五阴，一切皆空，无命无識，一切诸法，唯有假名，名众生耳。』

「尔时，頻頭娑罗王所使二臣，隨逐菩萨，恒不捨离，其一臣，去菩萨不遠，於前而坐；一臣速還摩伽陀國頻頭王邊。到已長跪，而白王言：『大王！当知，彼出家人，从王舍城乞飯食訖，到般荼山，乃至端身，南面而坐，如前所说。大王！今者若欲观者，宜須疾往。』

「尔时，頻頭娑罗王闻其使人如是語已，即便裝束贤善好車，坐於其上，严駕而往，向般荼婆。时頻頭王既至彼山，遙见菩萨可喜端正，心甚愛樂，乃至猶如夜空众星，如暗山頭大猛火聚，如大云裏出閃電光。摩伽陀王见於菩萨在彼樹下，亦復如是。见已生大希有之心，欢喜遍体，身毛皆竪，下乘徒步，詣菩萨邊，到已问訊，白菩萨言：『少病少恼，四大安乎？』而有偈说：

「『王见菩萨如帝释，身光明曜心喜欢，问訊起居四大和，少病少恼身无患。』

「尔时，菩萨以微妙口和軟語言，如梵天音，辯才字句，不染不著，告摩伽王頻頭娑罗，慰勞问訊，作如是言：『善治大王！大吉大祥！从何遠来？可坐憇息。營求何事而詣此乎？』

「尔时頻頭娑罗王闻於菩萨如是語已，進菩萨前，在一石上安隱而坐，王欲度量菩萨意故，白菩萨言：『仁者今若不辭疲勞，我欲諮问心內所疑，唯願仁者，为我決斷。』即便问言：『仁者何也？为天为龍？为梵为释？为人为神？』

「尔时，菩萨以无憍慢貪欲恚心，除斷一切烦恼诸刺，不諂曲語，報摩伽陀頻頭王言：『大王！当知，我非天也，非龍非梵，我是於人。大王！我以求寂靜故，所以出家。』时摩伽王頻頭娑罗，白菩萨言：『仁者比丘！我今见仁，甚大欢喜，是故我今欲有发问，我为愛敬於仁者故，欲说一言，唯願聽受。所以者何？仁今壯少，正在盛年，端正无双，身体微妙，堪当嬉戲遊縱之时；今者何为发如是意，行作沙門，厭离王宮，空山独坐？又仁者身，如是相貌，止可合塗赤栴檀香，不應著此袈裟之服。仁之二手，乃可指劃治化世間，百味盈前，隨时飲噉，豈可執器从他乞行？』而说偈言：

「『仁身合塗赤檀末，不應服此弊袈裟，手指正可撝世間，豈宜从他乞食活。』

「时，頻頭王说是語已，白菩萨言：『仁今若为愛敬父故，不取王位，捨出家者，我今请仁在我境界，受於五欲种种所須，当隨仁意。須財与財，及诸婇女。若佐助我，我当与仁，分國半治，可居我境，受我王位，我承事仁，不令乏少。何以故？仁者沙門！身体柔軟，不應住於空閑兰若，若坐草鋪，在於地上，損仁者身，恐畏成病。但经少时，仁父衰敗，還可自受本國王位。是故仁今若愛念我、憐愍我者，受我王位，住我境中。如其仁者，称大种姓，嫌我境狹，土地秽杂，我及群臣，诸百官等，更別为仁開拓他國，使令寬广，与仁共治。又我願得仁者貴族，共作因缘，親厚眷屬。願不生疑，謂为非實。』而说偈言：

「『仁者若称大种姓，嫌我境狹不肯停，我共诸臣及百官，当更吞併令寬广。』

「时，摩伽王说是語已，更復重白於菩萨言：『我於仁邊，有愛敬心、尊重之心，仁者今既乞食活身，但当努力发寬广意，受法受財，受五欲樂。所以者何？受此三种，在於宮中，观诸婇女，欢娛受樂，亦能令人得现世報，未来亦然。若人不受此三种法，但捨一事，彼人现世，或復未来，終不能得具足果報；設其受之，必有缺減。是故仁者！若弘广心，所以應須具足受此三种之樂，受三樂故，用年少时，端正果報，受法受財，及受诸欲。世間丈夫，受欲之时，生子繼立，此是大財。是故仁者，勿令空过。

「『又復，仁者！如是臂髆，堪牽弓弩，莫令徒損，如斯一世。

「『又復，往昔顶生之王，以勇健故，王四天下及忉利宮。如是仁者，堪当此事。所以者何？我今亦为憐愍一切诸众生故，如是勸请，我亦不为自王位故，勸请仁者。我今见仁，身体端正，悲酸流淚，情懷不忍，为是倍更生希有心，所以慇懃如是苦请。仁今盛年，且行世欲，待後衰老，可行法时，乃可捨家。

「『又復，仁者！先祖以来，自种姓內，到年老时，乃依國法，以王化事，付其太子，或復大臣，方始捨位，出家入山。

「『又復，仁者！往昔诸仙，作如是说，凡年少时，先行欲事，中年求財，以自養活，至老耄时，乃可棄捐修學於法，如是乃能建立一切。又人年少，不行诸欲，不求覓財，此是身怨，亦名为賊，毀敗诸根，难得攝受。

「『又復，仁者！假使年少，欲求法时，但为诸根，牽著五欲，至於老时，內心思惟，斷绝众事，能攝诸根，心生慙愧，意得寂靜。

「『又復，仁者！世間少年，正放逸时，不见遠道，多有过失。至中年时，血气漸弱，放逸已过。譬如人行度於曠野，止而歎息，言我已越此之处所。是故仁今正年少时，正放逸时，隨意多少，願且受欲。

「『又復，仁者！年少之时，诸根难回，仁者若欲行於法事，愛樂法者，依仁家法，祭祀诸天，因祭祀故，亦得生天。在於家內，庄严自身，金銀诸宝挍飾兩臂，众宝放光，猶如明燈。

「『又復，仁者！往昔诸王，頭戴宝冠，严飾身体，常在家內，祭祀诸天，行於法行，立无遮会，或有入山，行大仙行，而求解脫。仁者今既學於彼等，順时而行。』其摩伽王，如是种种譬喻語言，方便欲將勸请菩萨。

「尔时，菩萨闻摩伽王如此語已，不怖不驚，不怪不異，猶如山王，身心不动，寂然安住，守攝诸根，不生餘意，三业清净，報彼王言。而有偈说：

「『摩伽陀王諫菩萨，猶诸朋友利相教，菩萨清净三业行，如花不著水報彼。』

「『摩伽大王！吐辭不善，此说猶如无智人語，不称天下王法之言。王若於我，有真正心，此語實誠，非深利益，亦非愍我，於我甚損。世有惡人，无有慈心，猶如富貴怯弱之人，若欲利益於世間者，應当教示如彼往昔相承来事，是名朋友，是名增長。凡人若见至於厄难，不相捨离，三业等同，是名知識，我意如是。富貴之时，誰不能作朋友知識？若人得財，依法处分，不令散失，是名知識。是人久後，能用財宝，教授之时，彼不取語，或以先业，自失於財，後不生悔。王若与我为知識意、愛敬我者，显示是事，我或歎王，或不歎王。』尔时，菩萨作是語已，更復为王，说如是言：『大王！当知，我今求道，止为怖畏生老病死，以是义故，欲求解脫，故受此形。親族眷屬，實可愛戀，可敬难捨，流淚滿面，啼泣懊恼，或为我故，捨於命者。我已棄背，来至此处，然其世間五欲之事，貪惜染著，多因不善。』

「『又復，大王！我今實不畏彼毒蛇，亦復不畏天雷霹靂，亦復不畏於猛火炎被大風吹燒野澤者，但畏五欲境界所逼。何以故？大王！当知，诸欲无常，猶如劫賊，盜诸功德，虛空无真，猶如幻化，现於世間，观看謂實，体是誑惑；世人不知，強以心著，況復正行其五欲者？』

「尔时，菩萨即说偈言：

「『五欲无常害功德，六尘空幻損众生，世間果報本誑人，智者誰能暫停住？愚癡天上不滿意，況復人間得称心？欲秽染著不觉知，猶如猛火然乾草。往昔顶生圣王主，降伏四域飛金轮，復得帝释半座居，怱起貪心便墮落。假令尽王此大地，心猶更欲攝他方，世人嗜欲不知厭，如巨海納诸流水。』

「尔时菩萨说此語已，復更告言：『大王！当知，往昔有一转轮圣王，其王名曰那睺沙王，統四天下，及忉利天，化總天人，猶不知足。以是义故，還墮世間。

「『又復伊罗转轮圣王，亦復如是，王四天下及忉利天，不知足故，而取命終。

「『又復，婆梨阿修罗王，既得王位，因共帝释斗戰不如，遂被侵奪。帝释得已，又復转为彼那睺沙转轮王奪。那睺沙王既獲得已，還復更被天帝释奪。如是天人境界翻覆，並皆无常，誰功德胜？至於彼邊，若有智人，能作如是思惟观察，无常境界，變易須臾，云何可信？唯有山林居住诸仙，食诸藥草根果花葉，身著樹皮，或復衣诸死獸毛革，形体尫羸，唯皮骨在，欲得度脫出离世間一切诸苦，希求解脫涅槃无为。若縱五欲之所纏逼，墜墮還来，有智之人，誰樂貪此？若著五欲，如自求怨。』

「尔时菩萨更说偈言：

「『居住山谷诸仙輩，食果飲水衣樹皮，虽復𮤄髻身体羸，規求解脫离欲故。彼等不能自制伏，猶被五欲之所牽，如是无常诸欲怨，有智之人不應著。』

「尔时菩萨说是語已，復更告言：『大王！当知，欲界之內，欲取味故而作和合，得彼已後，而不知足。若无智者，现受诸欲，不知足故受大苦恼，復於来世更受其殃。是故智人，不取欲想。是以智者，见有人行黑业法者受於大苦，欲自安隱，莫作莫樂一切诸欲，應須捨离。若有集会，即知离別。縱欲恣情，則心放逸，放逸若增，便造不善，不善成就，即墮泥犁。过去世时作大苦行，现得诸欲，得诸欲後，勤劬保持，不能守护，還当失落。

「『又復，大王！如是诸欲，若有智者，作是思惟：「世間人天，猶如假借，既非常物，何故心貪？此之天人一切果報，如草上露，如毒蛇頭，如彼空林死屍骸骨。又如婦女，初胎肉摶，如夢如幻，猶如火聚。如是种种，多诸患殃，恒为一切苦恼逼迫，智人應不愛樂著心。」

「『又復，大王！如诸論说，乃往昔时寐梯罗城，於彼城內有一瞽王，其王名曰提頭赖吒。王虽无目，多育诸子，滿一百人，並有才智。王弟別復有子五人，伯叔弟兄足一百五。其父各沒，爭作國王，以欲報缘，相殺害尽。

「『又復，大王！如檀荼迦空曠野澤被火燒时，其頞誰那，殺诸杂類。

「『又復如彼須彌山下，有阿修罗，然其兄弟，各为貪故愛一玉女，二人相爭而自斗戰，傷害俱死。

「『又如世間屠膾之所，竪立诸木，懸於杂類诸畜生形而行宰戮。诸欲如是，智者云何而心貪樂？便说偈言：

「『往昔修罗兩兄弟，为一玉女自相殘，骨肉憐愛染著憎，智人观知不貪欲。』

「菩萨又言：『大王！当知，或復有人，为五欲故，或欲生天，或生人間。既得生已，著五欲故，投身透水，或復赴火。如是无常，誑惑境界，为五欲故，自求怨讐，何意戀樂？』又说偈言：

「『癡人愛欲故貧窮，繫縛傷殺受诸苦，意望此欲成众事，不觉力尽後世殃。』

「菩萨復言：『摩伽陀王！我知五欲如是种种多诸过患，王今不可以是五欲而勸於我。我今欲行无畏道路，王若是我真好善友，應当数数勸諫於我，作如是言：「仁之所发弘誓大願，願早成就，速离烦恼。」何以故？我既不被他人趂逐，而入山林，亦復不为怨敵所駈，亦非他奪王位而走，又亦不求往昔古仙而欲還退，是故我今不取王語。

「『又復，大王！若有人執瞋毒蛇頭，既放捨已，復還欲捉可有得不？如猛火炬，以燒手放，放已更捉？如是如是，我已捨彼五欲出家，今復還取，亦復如是。

「『又復，大王！譬如明眼有目之人，豈可羨於盲瞎人不？譬如解脫无事之人，豈可羨於牢獄繫縛有事人不？譬如饒財巨富之人，豈可羨於貧窮飢凍乞索人不？譬如明了𭶑慧之人，豈可羨於狂顛人不？然其彼等，猶有可羨，我今已离如是五欲，无一可貪。

「『又復，大王！如王前言，住我境界，受我五欲，隨意娛樂，我与多財并及婇女。大王！当知，我今不取世間五欲，如上所说一切诸事。

「『又復，大王！我在本宮，多饒五欲，已能棄捨六萬婇女，出家入山。大王！当知，诸欲如是，有於无量无邊患害，牽人直向大地獄中，餘報復来畜生餓鬼，现身又离一切善根，不为圣人之所讚美。

「『又復，大王！世間诸欲，猶如浮云，无有暫住；如猛風起，須臾不停；如山水流，奔濤迅急。

「『又復，大王！若人愚癡，耽染五欲，不知本際，沈淪生死，被烦恼縛，不能得解，如遠行人，困苦疲極，乃飲鹹水，更增其渴。如是如是，受五欲人，不知其患，亦復如是。

「『又復，大王！我今要说，若当有人，得天五欲及以人間上妙五欲，清净具足。是等诸欲，一人得已，不知厭足，更復增長，诸处尋求。

「『又復，大王！如王前言，共我治化摩伽陀國，我当減半分治天下；或復说言，受我王位，我悉捨与，我亦承事，或復興兵，開拓境土，使令清净寬广庄严。

「『又復，大王！我今已捨彼四天下，一切豐足，无所乏少，舊有七宝，棄捨出家。我今豈更为此一國細小王位，而貪羨乎？

「『又復，大王！譬如大海娑伽龍王果報，既得大海水停以为宮殿，寬博具足，七宝庄严，豈可復貪牛蹄水耶？大王！当知，如是如是，我今既已发勇猛心，捨四天下七宝宮观，染衣剃发，出家入山，今若還貪世間王位，亦復如是。』