佛本行集经卷第三十一

佛本行集经

佛本行集经卷第三十一

昔与魔競品第三十四

「尔时，菩萨於彼初夜，以手指地，降伏魔众波旬眷屬。是时此地六种震动，乃至大震，猶打銅鐘。是时一切聚落城邑國土，所居有诸人众，彼等皆悉见大地动，闻震吼声，心並生疑，各各自往至相師邊，或卜師邊，天文師邊，或仙人邊，或至所解占仰師邊，悉皆借问：『此事云何？何故大地如是震动？作此大声？魔与沙門，誰胜誰劣？汝等各自善能占仰，唯願为我解说斯事。』尔时，彼等一切诸仙天文師等，各自報其所问人言：『摩伽陀國伽耶聚落，有兩大力，相共角試，一求出世最大法王，一求世間非法之王，兩競爭斗，而於彼中，求法王者，撲於彼求非法王者。其事已訖，後夜中得成大法王，不久欲转无上法轮。』而有偈说：

「『一切诸人闻地动，各自往詣占師邊，问其占仰師是言：「仁等世間圣知者，而此大地何故动？唯願諦審善观占，速疾決我等此疑。」彼等一切诸師報：「法王非法王在彼，二人相競斗威神，各試德力誰为尊。摩伽陀國聚落內，菩萨天魔兩相角，法行摧伏彼魔軍，既降伏已得菩提，成佛法王独无畏。」』

「尔时，如来於彼後夜明星出时，得成阿耨多罗三藐三菩提已，於时世間自然而有最大光明，地六种动。时彼光明及地动已，净飯王宮，睡眠驚寤，喚诸相師并婆罗門天文師等，而勅之言：『婆罗門輩！此事云何？为我解说。』作是語已，时诸占相天文師等，即白王言：『唯願大王！且少时忍，我等占仰然後白王。』

「尔时，佛母摩耶夫人，已得天身，作玉女形，从天上下，告净飯王及罗睺罗母耶輸陀罗等，作如是言：『大王！当知，今夜王子悉達多已成阿耨多罗三藐三菩提，以是相故，大地震动。如来既成三菩提已，降伏众魔，无有怨敵，於世間中，无所可畏。』是时色界净居诸天，心尚疑惑，如来得成三菩提不？尔时，世尊知彼诸天心之所念，飛騰虛空，为彼诸天，斷疑心故，说於如是師子吼声：『我今已斷诸慾愛結，已定慾心，乾竭一切诸烦恼水，更不復流，不受後有，更不转入於烦恼內，度尽苦邊，更无復餘。』

「尔时，彼等一切诸天闻此说已，心各思惟：『如来已得成三菩提。』欢喜踊躍，遍滿其体，不能自胜，將天妙花，塗香末香，天旃檀香，牛頭旃檀細末之香，曼陀罗花、摩诃曼陀罗花，散如来上，散已復散。其魔波旬，见诸天众將如是等供養之具供養如来，见已即對如来之前，相去不遠，地上而坐，悵怏不樂，心大憂愁，以一荻片而畫於地，復如是念：『世實希有！难可思議！诸仙苦行，我能回转，其帝释等一切诸天，我能教发貪慾之心；云何今此沙門释种，一心三昧，经暫时間，使我軍馬皆悉降伏如是？』」

已後如来密教广行佛事说法之时，诸比丘等，即白佛言：「希有世尊！世尊云何，以精進力，得三菩提，成七道分，滿足法宝？」作是語已，佛即告彼诸比丘言：「汝诸比丘！今應当知，然我非但此之一世精進力故，得三菩提及七道分，我往昔时精進力故，得摩尼宝。」

时，诸比丘即白佛言：「世尊！此事云何？願为我等，分別解说。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！至心諦聽。我念往昔有一商主，入海採宝，而於海內，得一貴重摩尼之宝，其價正直百千兩金，得已忽然還墮海中。时彼商主，即持一杓，发大精進勇猛之心，抒大海水，欲令乾竭求摩尼宝。时海神天，见於彼人杓抒海水將置陸地，见已即作如是念言：『此人愚癡，无有智慧，大海之水，无量无邊，其人云何以杓欲抒置於陸地？』而彼海神，即说偈言：

「『世間多有众生輩，为貪財利种种为，我今见汝大愚癡，更无有人过汝者。八萬四千由旬海，今欲以杓抒令乾，困乏徒自喪一生，所抒未多命便尽。所抒之水如毛渧，此大海广而甚深，汝今无智不思惟，耳璫欲取須彌作。』

「尔时，商主復向海神而说偈言：

「『天神此为不善言，乃欲遮我乾竭海，神但定意正观我，不久抒海当令空。仁住於此長夜停，是故心應大憂恼，我誓精勤心不退，必竭大海使令乾。我无價宝墮此中，是故要枯大海水，水若尽底還獲宝，得已当回归向家。』

「时彼海神闻是語已，心生恐怖，作如是念：『此人如是精進勇猛，抒此海水，必当竭尽。』时彼海神如是念已，即還商主无價宝珠，還已而说如是偈言：

「『凡人須作勇猛心，負擔苦疲莫辭惓，我见如是精進力，失宝還得归向家。』」

尔时世尊而说偈言：

「精進处处得称心，嬾墯恒常见大苦，是故勤发勇猛意，智人以此成菩提。」

佛告诸比丘：「欲知尔时大商主者，即我身是。时彼商主入海，既得无價宝珠，得還復失，以勇猛心，求宝還得。今日亦然，以精進故，得阿耨多罗三藐三菩提七觉分道。」

时诸比丘即白佛言：「希有世尊！希有奇特！不可思議，一人独自能降是等一切魔众。」作是語已，即各默然。

尔时，世尊復更重告诸比丘言：「汝诸比丘！至心諦聽。我非但今独自如是降伏众魔，过去世时，亦曾如是独自降伏彼等魔众。」

时，诸比丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯願为我分別解说。」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等善聽！我念往昔无量世时，有二兄弟鸚鵡之鳥，一名摩罗祁梨(隋言鬘山)，二名𮌤陀祁梨(隋言彼与山)。时二鸚鵡在於樹上，忽然有鷹迅疾而来，撮一小者，將飛空行。尔时，彼兄即向其弟而说偈言：

「『独自一人亦得苦，独自一人亦得樂，汝啄彼鷹要害处，其若苦困即放汝。汝今身小我薄力，唯汝精勤莫嬾墯。』其弟既闻兄語已，欲出勇猛威力事，尽身極力思量竟，即便要处啄鷹身。鷹患身体苦痛纏，速疾即放鸚鵡鳥，鷹以身体患痛故，疾走处处求归依。其巧鸚鵡鳥脫由，以啄彼鷹最要節，鷹困无有避藏处，严熾鸚鵡鳥空行。鷹见鸚鵡逐後飛，捨离遠走求活路，尔时啄鷹鸚鵡者，今即我身释迦是；彼鷹即是魔波旬。於时我唯独自身，已能降伏彼令得，況復於今功德备，那得不伏彼魔王？汝等比丘宜知此。」

尔时，诸比丘復白佛言：「世尊！云何魔王波旬数数欺誑如来，不能得著，而如来常免彼厄难？」作是語已，世尊復告诸比丘言：「汝诸比丘！至心諦聽，当为汝说。我非但今被魔波旬所誑得脫，不曾被其之所恼亂；过去世时，魔王波旬誑惑於我，亦不能得嬈亂於我。」

时，诸比丘即白佛言：「世尊！其事云何？唯願为我分別解说。」

尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔有一河，名波梨耶多(隋言度彼節)。时彼河岸有一人，是結花鬘師，其人有園，在彼河側。而彼河內，时有一龜，从水而出，至花[＊]園中，求食而行，处处经歷，蹋壞其花。时彼園主，见於彼龜处处求食踐壞其花，是时園主即作方便，捕捉彼龜，捉已置於一筐篋中，將欲殺食。

「尔时彼龜作如是念：『我今云何得脫此难？作何方便？作何巧智？』即发是心：『我今可誑此之園主。』作是念已，即向園主而说偈言：

「『我从水出身有泥，汝且置花洗我体，我身既有泥不净，恐畏污汝篋及花。』

「时彼園主，作如是念：『善哉此龜！善言教我！我今不得不取其言。我洗其身，勿令泥污我之花篋。』作是念已，即手執龜將向水所，欲洗龜身。是时彼人，即提龜出置於石上，抄水欲洗。是时彼龜，出大筋力，忽投沒水。时花鬘師见龜沒水，作如是念：『奇哉是龜！乃能如是誑逗於我，我今還可誘誑是龜使令出水。』时花鬘師，即向彼龜，而说偈言：

「『贤龜諦聽我作意，汝今親舊甚众多，我作花鬘繫汝咽，恣汝归家作喜樂。』

「尔时彼龜作如是念：『此花鬘師，妄言誑我。彼花鬘師，母患著床，其姊採花，造鬘欲賣以用活命，今作是言，定是誑我，欲食我故，誘我出耳。』是时彼龜，向花鬘師，而说偈言：

「『汝家造酒欲会親，广作种种诸味食，汝至家內作是語，龜肉煑已脂糂頭。』」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等比丘！欲知彼时入水龜者，我身是也；花鬘師者，魔波旬是。其於尔时，欲誑惑我而不能著，今復欲誑，何由可得？」

时，诸比丘復白佛言：「希有世尊！實难思議。魔王波旬威勢自在，統於慾界，种种誑惑，猶不能动此之坐处。」作是語已，尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！今應当知，非但今日此魔波旬將其力勢欲誑惑我；过去亦然，不能誑惑得我之便。」时，诸比丘即白佛言：「善哉！世尊！其事云何？唯願为我分別解说。」

尔时，佛告诸比丘言：「我念往昔，於大海中，有一大虬，其虬有婦身正懷妊，忽然思欲獼猴心食。以是因缘，其身羸瘦，痿黃宛转，戰慄不安。时彼特虬，见婦身体如是羸瘦无有顏色，见已问言：『贤善仁者！汝何所患？欲思何食？我不闻汝从我索食，何故如是？』时其牸虬默然不報。其夫復问：『汝今何故不向我道？』婦報夫言：『汝若能与我隨心願，我当说之；若不能者，我何假说？』夫復答言：『汝但说看，若可得理，我当方便会覓令得。』婦即語言：『我今意思獼猴心食，汝能得不？』夫即報言：『汝所須者，此事甚难。所以者何？我居止在大海水中，獼猴乃在山林樹上，何由可得？』婦言：『奈何我今意思如此之食，若不能得如是物者，此胎必墮，我身不久恐取命終。』是时其夫復語婦言：『贤善仁者！汝且容忍，我今求去。若成此事，深不可言，則我与汝並皆慶快。』尔时，彼虬即从海出，至於岸上。去岸不遠，有一大樹，名优曇婆罗(隋言求願)。时彼樹有一大獼猴，在於樹頭，取果子食。是时彼虬既见獼猴在樹上坐食於樹子，见已漸漸到於樹下，到已即便共相慰喻，以美語言问訊獼猴：『善哉善哉！婆私師吒，在此樹上，作於何事？不甚辛勤受苦恼耶？求食易得，无疲惓不？』獼猴報言：『如是仁者！我今不大受於苦恼。』虬復重更語獼猴言：『汝在此处，何所食噉？』獼猴報言：『我在优曇婆罗樹上，食噉其子。』是时虬復語獼猴言：『我今见汝，甚大欢喜，遍滿身体，不能自胜，我欲將汝作於善友，共相愛敬。汝取我語，何須住此？又復此樹子少无多，云何乃能此处願樂？汝可下来隨逐於我，我当將汝渡海，彼岸別有大林，种种诸樹花果豐饒。所謂菴婆果，閻浮果，梨拘阇果，頗那娑果，鎮頭迦果，无量樹等。』獼猴问言：『我今云何得至彼处？海水深广，甚难越渡，我当云何堪能浮渡？』是时彼虬報獼猴言：『我背負汝，將渡彼岸，汝今但当从樹下来騎我背上。』

「尔时獼猴，心无定故，狹劣愚癡，少见少知，闻虬美言心生欢喜，从樹而下，上虬背上，欲隨虬去。其虬內心生如是念：『善哉善哉！我願已成。』即欲相將至自居处，身及獼猴俱沒於水。是时獼猴问彼虬言：『善友！何故忽沒於水？』虬即報言：『汝不知也。』獼猴问言：『其事云何？欲何所为？』虬即報言：『我婦懷妊，彼如是思欲汝心食，以是因缘，我將汝来。』

「尔时獼猴作如是念：『嗚呼我今甚不吉利！自取磨滅。嗚呼我今作何方便，而得免此急速厄难，不失身命？』復如是念：『我須誑虬。』作是念已，而語虬言：『仁者善友！我心留在优曇婆罗樹上寄著，不持將行。仁於当时，云何依實不語我知今須汝心？我於当时，即將相隨。善友還回，放我取心，得已還来。』尔时，彼虬闻於獼猴如是語已，二俱還出。獼猴见虬欲出水岸，是时獼猴，努力奮迅，捷疾跳躑，出大筋力，从虬背上跳下，上彼优曇婆罗大樹之上。其虬在下少时停待，见彼獼猴淹遲不下，而語之言：『親密善友！汝速下来，共汝相隨，至於我家。』獼猴嘿然，不肯下樹。虬见獼猴经久不下，而说偈言：

「『善友獼猴得心已，願从樹上速下来，我当送汝至彼林，多饒种种诸果处。』

「尔时，獼猴作是思惟：『此虬无智。』如是念已，即向彼虬而说偈言：

「『汝虬計挍虽能寬，而心智慮甚狹劣，汝但審諦自思忖，一切众類誰无心？彼林虽復子豐饒，及诸菴罗等妙果，我今意實不在彼，寧自食此优曇婆。』」

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！当知彼时大獼猴者，我身是也；彼时虬者，魔波旬是。於时猶尚誑惑於我，而不能得，今復欲將世間自在五欲之事，而来誘我，豈能动我此之坐处？」作是語已，时，诸比丘復白佛言：「希有世尊！奇特世尊！實难思議。此事云何？魔王波旬，將此醜陋異類軍众，至如来所，如来復能一一观知。」

尔时，佛告诸比丘言：「比丘！当知，非但今日魔王波旬將此醜形大魔軍众至於我邊我亦观知。」时诸比丘即白佛言：「希有世尊！其事云何願为解说，我等樂闻。」

尔时，世尊告诸比丘：「我念往昔，有一獵師，知有一林多饒诸鳥，数下彼处。其到彼已，作於草菴，將杂樹枝，而覆其上，即入其中，隱身坐住。时彼诸鳥謂是樹枝，飛下来栖於其菴上。时其獵師见鳥栖上，漸漸或射或搦而殺。时有一鳥，见此庵已，作如是念：『此之菴舍，处处移动，自餘诸樹，安定一住；此菴之下，必不空然。』如是知已，遠离彼庵，不被獵師之所捉搦，而说偈言：

「『我见一切林诸樹，阿说及於毘醯罗，诸阿梨罗并閻浮，无脂罗波鎮頭樹，安住停止於一处，从生已来不动移。此樹转易处处行，其中必應不空立，若当其內有惡物，我應速疾捨此林。心裏既生大狐疑，或是惡行无慈愍，恐畏彼中殺害我。又我往昔於他方，已曾摑裂網走来，智者既知應捨此。』」

尔时，佛告诸比丘言：「汝等当知，彼飛鳥者，我身是也；其獵師者，魔波旬是。其於彼时，作可畏形，欲殺害我，我时观知；今復將此可畏醜陋魔之軍众，来於我邊，我亦久知。」尔时，世尊而说偈言：

「世間若不深思惟，云何能得上人法，今我以胜思惟故，从縛解脫得无为。」

佛本行集经二商奉食品第三十五上

「尔时，世尊初始得成於菩提道，在樹下坐，经七日夜，加趺不起，以念解脫快樂为食。尔时，世尊过七日已，一心正念，从三昧起，坐師子座，初夜正观十二因缘，下观至上，上观至下，善念善观，不失不異，因彼生此，因有於彼則復有此，所謂缘无明有诸行，缘诸行有識，缘識有名色，缘名色有六入，缘六入有觸，缘觸有受，缘受有愛，缘愛有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老病死憂悲恼等苦生。尔时，世尊知此法已，而说偈言：

「『若有梵行观诸法，即见如是法相生，若见诸法从相生，即知诸法因缘有。』

「尔时，世尊還彼夜半，观十二缘，从始至終，逆观至心，善观善念，不失不亂。因无彼故則此自无，因滅彼故則此自滅，所謂无明滅即行滅，行滅乃至生老病死憂悲苦恼一切悉滅。尔时，世尊知此法已，而说偈言：

「『若有梵行观诸法，即见如是法相生，若见诸法从相生，即知诸法因缘滅。』

「尔时，世尊還彼後夜，观十二缘，从始观終，从終观始，善观善念，不失不亂。所謂彼生已復生此，因有彼復有此，因无彼此亦无，彼滅已此亦滅。所謂因无明缘诸行，缘诸行已，乃至一切生老病死诸苦恼等，皆悉相生；彼无已此亦无，彼滅已此亦滅。尔时，世尊知此义已，而说偈言：

「『若有梵行观世間，即见相生乃至滅，既散诸魔建立住，若彼日天曜虛空。』

「尔时，世尊从彼師子座上而起，离菩提樹相去不遠，還加趺坐，七日不动，以解脫行，用为安樂。七日諦观於菩提樹，目不暫捨，復作是念：『我此处尽无邊際苦，以捨重擔。』尔时，世尊过七日後，正念正知，从三昧起。其後有人，在於如来观道樹处起塔，名曰不瞬目塔。而说偈言：

「『於此道場尽诸苦，復斯坐处观彼座，已渡诸願至彼岸，我於彼处證菩提。』

「尔时，世尊从眼不瞬塔所起已，安庠漸至向摩梨支(隋言阳炎)经行之处。到经行已，加趺而坐，復经七日，受解脫樂。尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起。尔时，迦罗龍王(隋言黑色)詣於佛所，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。住一面已，即白佛言：『世尊！我此宮殿，往昔已曾布施过去一切诸佛，诸佛受已，各住於此，憐愍我故。其诸佛者，所謂拘留孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊，今日世尊，善哉知时！憐愍我故，少时住此。所以者何？我已將此宮殿布施过去三佛，今日世尊，第四为我受此宮殿，即名四佛受我宮殿具足功德。』尔时，世尊即受迦罗龍王宮殿，受已入中，加趺而坐，復经七日，一定不起，受解脫樂。尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起，告彼迦罗大龍王言：『汝龍王来从我邊，受佛等三归并及五戒，汝当長夜受大安樂。』时迦罗龍即白佛言：『謹隨佛教，心不敢違，如世尊勅。』时，迦罗龍闻佛語已，合掌向佛，即从佛受三自归依，归依佛、归依法、归依僧，復受五戒，於世間中，最初而得优婆塞名；於畜生中，再说三归，受三归已，所謂即是迦罗龍王。

「尔时，復更有一龍王，名目真隣陀，向於佛所，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。住一面已，是时龍王即白佛言：『世尊！我此宮殿，往昔过去已曾布施一切诸佛，受已而住。所謂拘樓孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊！善哉！世尊！今亦为我受此宮殿，我得四佛三藐三佛陀受此宮殿，我獲善利。』

「尔时，世尊从彼目真隣陀龍王受宮殿已，加趺而坐，一坐经於七日不起，为欲受於解脫樂故。时彼七日虛空之中，興云注雨，起大冷風，於七日內，雨不暫停，遂成寒凍。尔时，目真隣陀龍王从宮殿出，以其大身，七重圍遶，擁蔽佛身，復以七頭埀世尊上，作於大盖，嶷然而住。心如是念：『莫令世尊身体，寒冷風濕尘坌，蚊虻诸蟲，觸世尊体。』

「尔时，世尊过七日已，见虛空中，无有云霧，以得清净，正念正知，从三昧起。尔时，目真隣陀龍王攝其龍身，七重遶已隱於龍形，化作年少婆罗門身，在於佛前，合十指掌，顶礼佛足，而白佛言：『世尊！我今不以恐怖如来、嬈亂如来故，以龍身遶佛七匝，又以七頭覆世尊上，安然而住，但恐世尊身有寒冷風尘土坌水漿蚊虻觸世尊体。世尊！我时思惟如是事已，覆世尊身。』尔时，世尊以是因缘，即便说偈自讚歎言：

「『知足寂定最安樂，知足观诸法甚深，安樂不恼於世間，亦復不殺害众類。若得世間安樂者，遠离一切诸慾貪，捨於我慢自矜高，此樂最为胜妙樂。人間所有诸欲樂，若能尽捨愛悉无，彼樂此樂等校量，十六分中不及一。』

「尔时世尊说是偈已，告目真隣陀龍王言：『汝大龍王！来受三归并受五戒，汝当長夜得安樂故。』时真隣陀即白佛言：『如世尊教，不敢有違。』其真隣陀闻佛教已，即从佛受三自归依及受五戒。

「尔时，彼处有牧羊子，当於世尊为菩萨时，在彼苦行六年之中，以向世尊，净心供養，恭敬尊重，復將乳汁以奉世尊，兼復別折尼拘陀枝，为作蔭涼。时彼樹枝，即成大樹。然其羊子，隨此多少信心福业善根因缘，命終已後，即得生於三十三天，便成大德威力天子，神通自在。时彼天子生天上已，作是思惟：『今此果報，本因何业而得是身？』復作是念：『往昔世尊为菩萨时，我以身造作如是业，菩萨苦行，我奉乳汁，菩萨在彼，我將尼拘陀樹一枝，插於地上，为於菩萨，作蔭涼故。藉斯善业，我今得此微妙果報。』復如是念：『我以世尊为菩萨身親供養故，得是果報；种彼樹枝，以作蔭涼，是故我今得是果報，兼得如是无礙神通。況復世尊今已得成无上菩提，今当为我還彼樹下受彼樹蔭。』时彼天子，身出大色最胜光明，夜半一向照彼樹所，以天光明，自照明已，詣向佛所，到於彼已，顶礼佛足，却住一面。时彼天子即白佛言：『善哉！世尊！唯願为我，受於彼樹，隨意安樂，憐愍我故。』

「尔时，世尊为欲憐愍彼天子故，受於往昔羊子所种尼拘陀樹，受已樹下加趺而坐。一坐便经七日不动，以解脫住，受安樂故。

「尔时，世尊以过於彼七日之後，正念正知，从三昧起，告天子言：『汝天子来！可从我邊受三自归并及五戒，汝当長夜得安樂故。』而彼天子，受三自归及五戒已，时彼世間，最初天中成优婆塞。以佛再过说於三归，謂羊子身布施於樹及乳等故，得成天身。