佛本行集经卷第二十一

佛本行集经

佛本行集经卷第二十一

王使往還品下

「『时，净飯王復如是言：「我智慧子！汝今虽於诸親族邊无愛戀心，但取我意，還来向家，勿令我今为於汝故，憂愁懊恼，取於命終。善子！凡人行法行者，皆於一切诸众生邊生慈悲心，如是乃得名为法行，豈但独自身入深山，始名法行？所以者何？我昔曾闻，往古已来，或有诸人，在自己家，不脫瓔珞种种严身，長養须发，具足功德，求解脫故，在於家內，亦能得於解脫之法。凡是修習解脫行法，唯須智慧及以精進，如此即是解脫正因。汝今違我而入山者，如此乃是避於五欲驚畏之法。然其彼等诸人在家，以诸瓔珞庄严自身，得解脫者，今当为汝，略而说之。昔有仁者，名曰隨常，仁者力金刚，仁者多有，仁者流行，仁者大富，仁者邊天，又復有於毘提诃國王，名能生耶耶底王(隋言行行)，仁者净仙，又罗摩王(隋言作喜)，有如是等无量无邊在家诸王，悉得解脫。汝今須知，在於家中求解脫法，亦能令得，未必出家。是故汝可速来還家，滿二种願：一汝得受五欲之樂；二令我心常得欢喜。凡世間人，受王位者，若令心得如願功能，是名真王。我今能为汝滿此願，王位难捨，我为汝故，此难捨事能捨与汝灌於汝顶。汝若建立如是因缘，則我欢喜，便即辭退，捨世出家，入山求道。」』而说偈言：

「『王位親密實难捐，今悉割斷持付汝，见汝堪治世間故，我生欢喜即入山。』

「尔时，大臣并及國師婆罗門等，宣净飯王如是口勅所说之偈，悉具委曲諮菩萨已，復更別以三种事意，諫菩萨言：『大智圣子！此是圣子父王净飯，流淚嗚咽，向我等勅酸切之語。是故圣子！今闻父王如是苦勅，堪應供養恭敬父勅，不得違逆。圣子父王，今以沒溺大深苦河，无人能拔出於智岸，唯有圣子，能作救护，堪拔彼苦。猶如墮於最極深水，唯大船師乃能拔出。如是如是，圣子父王，今以沒深大苦恼海，更无有人能拔出者，唯圣子耳。又復圣子，小嬰孩时，增長養育，唯憍曇彌，兼其復是圣子姨母，莫令孤寡，使其命終。今为憶念於圣子故，受大苦恼，譬如牸牛失犢子故，悲喚而鳴。如是如是，彼憍曇彌，以眼不见於圣子故，悲苦嗚咽，常恒啼哭，是故圣子，不應捨离。復以往昔養育之恩，猶如彼牛愛戀其子，并及宮內婦女眷屬，亦然受苦。又迦毘罗城內，一切释种男女人民大小，为愛圣子心煎迫故，被苦恼火之所燒然。是故圣子！今可還家见於彼等，譬如大地被焚燒时，在上诸天，降大甘雨，滅彼燋熱苦劇之火。』

「尔时，菩萨闻父王使如是語已，少时思惟，以調身心口喘气已，報使人言：『我亦久知，人父向子皆有愛心，我知我父净飯大王，向於我邊極大憐念憶戀著心。我今但以怖畏世間生老病死，自身见沒，豈能救沈？欲求度脫，故捨离彼诸眷屬耳。誰復樂捨此之親愛，可不欲得恒相见也？若世間中无愛別离，誰不樂世？虽復久住共诸親聚，会当別离，是故我今捨於一切所愛親族及以父母，志求菩提。若汝所言，因愛我故，致令父王生大苦恼。我闻此言，實不戀著如是恩愛。所以者何？譬如有人，於睡眠中，夢见親愛聚集合会，觉還別离，若是凡人，不解方便，心生苦恼，此是无識愚癡众生。若有智人，能自思念，親愛合会，猶如路行，道上結伴，相与共行，隨逐近遠，到所至处，各散還本。以是事故，親愛眷屬，聚集有离，何須愁恼？又前世时，曾为眷屬，捨已来此；此处眷屬，捨至後世；後世捨已，復至後世；如是展转，更互相捨，此诸眷屬，愛戀之心，从何处来？去至何处？凡世間人，从初受胎，至一切处，如是念念刹那时間，悉皆有於死命鬼逐。如此何者？是时非时。今乃語我：「我子即今非是入山求道之时。」何況在家受五欲时？若当问我时非时者，今当略之。所以者何？彼死命鬼，於一切时，攝诸众生，无不攝时，是故我今欲求离彼生老病死，以如是故，无时非时。』

「菩萨復言：『若当我父，喚子但来，我必与子灌顶王位。我父必有大弘願心，如是难事易能与我，可惜於道令我不修。但我不欲受此王位，親愛繫縛非解脫道。譬如患人不思美食，云何智人貪是世樂？其无智想愚癡之身，大有苦恼故，乃能受此王位耳。既居王位，放逸自在，耽荒酒色不能捨离，譬如金屋猛火熾然，譬如美漿和诸毒藥，譬如花沼而有蛟龍。如是如是，王位快樂，意所娛樂，诸患隨逐，不觉不知。以是因缘，我今不樂，亦非是法。』而说偈言：

「『譬如金屋火熾盛，如食甘美毒藥和，如滿池花有蛟龍，王位受樂後大苦。』

「尔时菩萨说是偈已，復作是言：『以如是故，往昔诸王得王位已，年少之时治化受樂，後至老年厭离五欲，棄捨宮殿便入山林。凡人寧当在於山林，食草活命，不居宮殿受五欲樂，如養黑蛇，後受其殃。初受樂时，不知患害，後时瞋发，遂便螫人。寧捨居家，入於山林，莫捨山林，還入家居。何以故？为於先圣所譏嫌故。我今既得生於善家，應修善法，莫如癡人行不善法，自縱恣心。既剃须发，著袈裟衣，止住山林，修道學问。而彼於後，捨袈裟衣，不懷慚愧，是名无羞愚癡之人。或为貪故，或为瞋故，或为癡故，或为畏他，如是反退。我今不羨天帝释宮，況復還欲入自己宅？譬如有人已得美食，食訖已後，吐變此食棄之於地，復欲還喫，可得以不？如是如是，若人捨彼五欲出家，或为诸缘，還欲入家，亦復如是。譬如有人已离火宅，還欲入来。如是如是，已见俗患，捨白衣形，入山修道，回還亦尔。』而说偈言：

「『如人捨於火宅走，後时忽復更回還，既见俗患离出家，从林反归亦如是。』

「尔时菩萨说此偈已，告二使言：『汝等前称父王所说，往昔诸王在家修法得解脫者，此事不然。何以故？此之二事，因缘相乖，甚大懸遠。所以者何？求解脫人，其心寂定，微妙之处，乃得居停。若在宮中，五欲情蕩，出外治民，須行鞭捶瞋責罪罰，於是心中，求解脫者，无有是处。若人意樂无为寂靜，彼則不貪世間王位，設在位时，應須捨离；若樂王位，其人心意，不能寂靜。若樂寂定，復貪世務，此二相乖，天地懸遠，譬如水火不得共居。如是如是，求解脫法，復著五欲，終无是处。是故我今決定知彼往昔诸王，捨王位已然後乃得寂定之法。若居王位教化之时，其智未成，且學用心治理民耳，不必專求解脫之法。其事虽然，彼等诸王，各隨其意，或求解脫，或受五欲；我今不然，不學彼等，亦復不曾发如此心。我今已斷住家欲鏁，得於解脫，不復貪著世間五欲，豈得還家？』

「时，二使人闻於菩萨如是等说无染著言，專正決定至真之語，更復詳共白菩萨言：『大圣王子！今者誓願，求无上法，此是真實，非无道理。但如此行，今未是时。所以者何？圣子父王，今受如是憂愁苦恼，是故圣子！違背此心，非是正法。』而说偈言：

「『今求法藏實是利，虽有正理未合时，父王愁毒切割心，孝德既乖是何道？』

「尔时二使说此偈已，重白圣子，作如是言：『大圣王子！如我所见，此意非是細观法行，於世財利及以五欲，非巧方便。所以者何？圣子今者未曾见因，云何求果？现得果報，而便捨背，方求未来。大圣王子！凡是世間一切書典，各各皆自有於悉檀，或有人言：「有未来世。」或有人言：「无未来世。」然此义中，人多有疑。是故圣子！以得果報现在且受，若无来世，何須精勤求彼解脫？

「『復有人言：「決定世間，有善有惡，未来世受。」以是义故，精勤修行，求解脫道，是名为癡。若使诸根，決定破壞，親愛別离，怨憎聚会，境界相合，自然捨离，生老病死，何假須作勤劬方便？当知此义无有實也。又在胎时，手足胸背，腹肚发爪，诸節支脈，自然而成。或復有人，得成身已，還復破壞，或有人言：「既破壞已，還自然成。」故先典中，有如是語：「棘針頭尖，是誰磨造？鳥獸色杂，是誰畫之？此义自然，无人所作，亦復不可欲得即成，世間诸物，不得隨心即使回转。」而有偈说：

「『棘刺頭尖是誰磨？鳥獸杂色復誰畫？各隨其业展转變，世間无有造作人。

「『復有人言：「世間作者，一切皆由自在天作，若自然者，人亦何須勤劬作业？可不是因流转自来，及其去时，還是彼因流转自去。」

「『復有人言：「以分別故，則我相生，故受於有，有尽亦然；若受有时，不假勤求，自然而受；若有尽时，自然而尽，亦不假滅。」

「『復有人言：「世間欲受人身之时，其父不負他人之債，則便得生，生天生仙，一切悉然。若此三处，不負債者，此人不用勤劬，而求自然，而得彼处解脫如是。」次第诸经典中，各各悉檀自说如是，各得解脫。其有智人，精勤欲求胜处之时，必損其心。是故我知圣子，若欲求解脫者，依理依法，應如是求解脫之路，如古書典悉檀所说。若如是者，必定当得，无有疑也。圣子慈父净飯大王，为圣子故，受愛心苦，当得除愈。圣子今者還宮之时，意中若见宮殿，患厭此事，亦復不須思惟。何以故？昔诸王仙，棄捨家已，至山林中，後還回向自家宮中。言彼王者各有名号。所謂菴婆梨沙王(隋言虛空箭)，捨离家已，在山林中，诸臣百官，開諫曉喻，左右前後，圍遶而還。其罗摩王(隋言能喜)，既见大地，被诸惡人之所毀敗，各各相奪，迭相殺害，心不忍看，从山出来，如法擁护。又復往昔毘耶离城，有一大王，名徒盧摩(隋言樹)，亦从山林下来本國，护持世間。往昔又有一梵仙王，名娑枳(居岐反)梨低(隋言离言)，又罗枳提婆王(隋言喜天)，達摩耶舍王(隋言法称)，诸如是等梵仙诸王，无量无邊，各捨山林，還来本宮，綏撫大地。是故圣子！闻此往昔诸王本事，今若還宮，无有患苦。』而说偈言：

「『如是名称诸王等，各捨婇女入山林，後並棄山還本宮，圣子今回有何过。』

「尔时，菩萨闻彼二使如是語已，告彼大臣并及國師婆罗門言：『有无之义，疑与不疑，我自知耳。但此二义，所有真理，隱之与显，我忍受之。其傳闻者，既无因缘，何由可信？若有智人，應不依他虛说而行，猶如盲人，欲行道路，既无导者，不见真實，云何得行？心自不決，若善非善，彼盲癡人，假令净法心见不净，以无智故。我今寧发精進之心，而虽未得，甘从果報長受苦恼，實不忍在五欲淤泥迷沒沈溺，为於诸圣之所譏诃，暫受快樂。又汝等言，往昔已来，虛空箭王，及能作喜，並从山林，還入家者。彼等诸王，我不取於解脫法中用为證明。何以故？彼等诸王，以其所學，尽神通故，別更无有苦行之法，是故彼等回反還宮。汝等今者莫作是心，我当立誓，假使日月墮落於地，此雪山王移离本所，我若未得正法之宝，貪世事故，以凡夫身還入本宮，无有是处。我今寧入熾盛猛炎大熱火坑，不得自利而還入宮，无有是处。』

「尔时菩萨作是誓已，从座而起，捨棄此林，背彼二人，独自而行。时彼二使，闻於菩萨如是言已，復见決定捨诸親族，发如是願，知必不回，舉身自撲，从地而起，流淚滿面，大声而哭，隨菩萨行，欲近菩萨。是时菩萨，威德甚大，彼等二人，不能得逼，猶如日光，耀彼等目，不能覩见菩萨之身。

「尔时，使人復更重諮菩萨是言：『唯願圣子！莫作如是刚䩕志意，願定我等戀慕之心，我等愛心既未除斷，不忍棄捨圣子而去。』彼等二人，愛菩萨故，兼復重意向净飯王，以是因缘，隨菩萨後東西而行，或住或看，或行或走。时彼二人，更復別教四人，隱身隨菩萨後，左右而行。『汝等人輩！莫离圣子，看至何处。』如是教已，时彼二人，心中愁毒，受大苦恼，啼哭叫喚，各相问言：『我等今者云何至城，见大王面？大王心情，为圣子故，大受苦恼，我等此言，云何得奏？若至王邊，復作何語，能解王心？』而有偈说：

「『彼等二使知圣子，決定不還至自宮，別遣四人逐後行，自回见王云何说。』

佛本行集经问阿罗邏品第二十六上

「尔时，菩萨捨其父王大臣使人，并及國師婆罗門时，兩俱流淚，既分別已漸漸前行，安庠而向毘舍离城。未至彼城，於其中路，有一仙人，修道之所，名阿罗邏，姓迦蓝氏。时彼仙人，有一弟子，遙见菩萨，向已而来，见已生大希有之心，从生未曾覩见斯事。见已速疾走向其師所坐之处，至已向彼诸同學等摩那婆邊，大声唱喚彼等姓名，各各自言仁者跋伽婆！仁者彌多罗摩！仁者設摩！诸如是類摩那婆等，皆悉告言：『汝等今者可各喜欢，心應捨离祭祀之法，今此处所有遠方客大德仁来，應須迎接。然此仁者，已能厭离诸結烦恼，欲求最上至真解脫，即是释主净飯王子！诸相端严，猶如金柱，身光明曜，巍巍堂堂，脩臂下垂，手过于膝，足趺下蹈，千輻之轮，行步安庠，如牛王視，圓光威德，猶如日轮，身若黃金，衣袈裟服。我等福利，最上之尊，漸漸自来，向我等邊。我等今者應須辦具，隨力所有供養承事，勿令虧少，恭敬尊重，顶戴奉迎。』尔时，彼摩那婆即以偈頌歎菩萨言：

「『安庠善巧能行步，顧盻猶若大牛王，众相滿足庄严身，一切诸毛皆上靡，足下圓轮具千輻，眉間宛转妙白毫，脩臂洪直自在垂，此是人中大師子。』

「尔时，彼摩那婆口说此偈歎菩萨已，重告彼诸摩那婆言：『汝等一切诸摩那婆可共相隨，向於師所，諮白此事。』是时彼诸摩那婆等，即便相隨，往詣其師阿罗邏邊，到已委具諮白於師如前等事，言語既訖。

「尔时，菩萨安庠而行，忽然来至阿罗邏邊。其阿罗邏仙人，遙见菩萨，近来见已，不觉大声告言：『善来圣子！』菩萨前至阿罗邏所，二人對面，相共问訊：『少病少恼，安隱已不？』相慰问訖，其阿罗邏请菩萨坐草鋪之上。而有偈说：

「『二人相见大喜欢，各各问訊少病恼，相對語言时未幾，清净草[＊]座即便鋪。』

「尔时，菩萨坐草鋪已，其阿罗邏諦心观察菩萨之身，上下观已，生大欢喜希有之事，即對菩萨，以美音辭，往来談说，称讚菩萨，作如是言：『仁者瞿曇！我久承闻，仁者丈夫！能捨王位，踰城出家，割绝親愛染秽罗網。譬如大象斷牢鐵鏁，或[＊]䩕皮繩頓绝之後，自在走出，隨心所行。如是如是，仁者今日，乃能猛心，捨宮入山，於一切处，知足少欲，大有智慧。仁者瞿曇！既得如是希有之事，世間富貴，果報功能，得已能棄，剃落山林，此實难辦。往昔诸王，虽得王位果報具足，备受五欲，至年老时，喚於世子，付囑王位，灌顶为王，於後方捨宮內而出，至於山林，行求於道。彼不为难，亦非希有。如我所见，仁今年少，不受五欲，捨是富貴功德之事，能辦是心，来此求道，既得如是不可思議大圣王位，最胜境界，正盛年时，能斂心意，不著诸欲，志求解脫，不被縛著，不为诸根境界所染，能知有中一切诸患，不被诸有之所纏繞。何以故？往昔有王，名曰顶生，彼王已得統四天下，猶不知足，騰上至彼三十三天，得於帝释半座而坐，以其內心不知足故，五欲境界便即失尽，墮落於地。

「『復有一王，名那睺沙，亦得王領於四天下，還復上至三十三天，治化诸天，猶尚不足，亦失王位，墮落於地。诸如是類，罗摩王、陀盧呼彌王、阿沙罗吒迦王等，又多有诸转轮圣王，以得王位不知足故，皆失境界，富貴王位悉皆滅尽。世間无人得境界已，心知足者，猶如大火得薪熾盛。』其阿罗邏作是語已，菩萨報言：『仁者大仙！我见世間如是相已，復覩一切，猶如芭蕉，心內不牢，後還破壞。以得境界，恐不知足，不求自利，厭离欲事。我知是已，尋求正路，处处遊行，猶如有人行於曠野，失伴迷路，心惑诸方，不得导師，以求导故，处处遊行，今我亦然。』

「尔时菩萨作是語已，时，阿罗邏更復諮白於菩萨言：『仁者瞿曇！我久见於大士心相，仁於解脫，堪作大器。』

「尔时，众中有一摩那婆，是阿罗邏仙人弟子，合掌白師，歎於菩萨作如是言：『希有此人，不可思議，能辦此心。往昔诸王，年少之时，坐於宮內，当受五欲，於後得年頭白老时，各喚太子，付囑王位，灌顶为王，於後捨家，而入山林，行行修道，而得王仙。此者不然，盛年少壯，正是快意受五欲时，少病少恼，气力充足，頭发烏黑，身体柔軟，勇猛具足，无所乏少。父王年老，不貪王位，厭离世間，不貪果報，而能出家，入山求道。』

「时阿罗邏白菩萨言：『仁者发心，欲求何事？欲辦何道？乃能发心，来於此处。』菩萨報言：『尊者大師！我以见此世間众生，以为生老病死纏縛，不能自出，今发如是精勤之心。』时阿罗邏復作是言：『仁者瞿曇！乃能生於如是慧眼，发如是想，此义真實。所以者何？』而说偈言：

「『一切法胜唯有行，清净寂定不过心，染著恩愛最怨家，诸有恐怖是老死。』

「尔时阿蓝说是語已，而彼众有一摩那婆，是阿罗邏仙人弟子，白菩萨言：『仁者今捨親愛眷屬，背而来此，有何心意？』菩萨報言：『世界所有集聚合会，決有別离。我知如是，故发此意，欲求至真。』

「时阿罗邏仙人重更白菩萨言：『仁者今已得於解脫。所以者何？众生所沒，此泥难渡，世間所縛，此牢強繩，仁者已能独辦此心，我当说此解脫法門。所謂愛心，仁須遠离，言愛心者，是世間中大惡蛟龍，於心水內，居止停住，失一切利。以如是故，我今观知世間之人，非是正行，其能取於正行之法，唯有智人，遠离愛染，應須发心，斷见有相，作於无相。』

「菩萨答言：『大仙尊者！我受是語，如尊所言。』阿罗邏仙復问菩萨：『仁云何受？』菩萨報言：『世間之人，以作相縛。其相縛者，凡是父母，生子養育，为立家故，養育兒息，有能增長成就我家，以是缘故，父母養子；若无因缘，自許眷屬，猶不親近，況復他人？凡親近人，貪求利故，而昵於人，終无处覓。』阿罗邏仙復更讚言：『善哉仁者！仁今已知世間诸法，瞿曇沙門！乃尔明證一切诸智。』

「时，彼众有一摩那婆，亦是罗邏仙人弟子，白菩萨言：『仁者瞿曇！仁今已得是最上樂。何以故？能漸离於一切愛相，即得世間诸无恼法。所以者何？我见世間，少有人能不怜婦兒，不求財物，不舉兩手，哭於世間。多见有人，以不少欲，不知厭足，愛惜資財，常起貪心，染著世利，家家尽皆舉手大哭。』而说偈言：

「『世間罕见知足人，少欲无求不受苦，所有哭泣恩愛者，多是貪著聚資財。』

「时阿罗邏白菩萨言：『希有仁者瞿曇！如是广大智慧，是故仁今辦是勇猛，制伏诸根，不令增長於诸欲染，勿为所牽。』是时菩萨，问於尊者阿罗邏言：『大仙尊者！诸根何故如是不定？欲降伏者，方便云何？唯願尊者！为我解说。』其阿罗邏仙人報言：『沙門大士！凡人在世，欲厭离生，我今当为大士略说方便之相。大士諦聽。』而有偈说：

「『大尊仙人阿罗邏，发遣菩萨神智心，於自己論悉檀中，分別要略而宣说。』

「『瞿曇大士！凡欲除於诸根体相，及根境界，應須如是思量分別。何以故？是诸根等，一切境界，既分別知，悉須捐捨。乃至诸根境界之內，有诸愛染，彼愛所染，即能令著。以此著故，則令众生沈沒世間，不能得出诸凡夫人，受於貪愛繫縛等苦，一切皆由境界故，得如是等事。大士当知！何因缘尔？』而说偈言：

「『山羊被殺因作声，飛蛾投燈由火色，水魚懸鉤为吞餌，世人趣死以境牽。』

「尔时，菩萨闻此偈已，復更问言：『尊者今说調伏诸根方便相貌，共因缘生，体性虛空，誑惑无實，猶如火坑，猶如夢幻，如草上露。我今心想，以如是知。』

「时，阿罗邏仙人復问菩萨大士：『仁何故言，诸境界內，无利益想？』菩萨報言：『凡人欲依诸境界住受果報者，猶如有人造立屋舍，欲蔽日光，或避風雨。如人以渴故求於水，又如人飢故求覓食，如人垢秽欲洗浴身，如人露形求衣覆体，如人困乏故求乘騎，欲得除寒故求於暖，欲得除熱故求於涼，欲去疲勞故坐床鋪。如是等事，诸所求者，皆为以苦来逼身故，所以推求。如似病人，为患重故，方覓良醫。世間之人，一切悉皆如是悕望。』

「时，阿罗邏讚言：『瞿曇！希有此心。大德！云何於世間中，能作如是速疾，即生无常之想？希有希有！能见真實。大德利根，聰敏易悟，若能如是明了见者，是名真见；若異见者，是名誑惑。如仁所言，为飢求食，避藏風雨，以此寒熱暫易奪故，世間人心即生樂想。』又復歎言：『仁者瞿曇！真是法橋，任持大器，我虽傳闻，先观弟子，堪受法不？若能堪受，然後为说种种诸論。如我所见，仁者今日，則不復然，俯仰云为，深得進止，不假須观，如我論中，有真實义，尽为仁说。』

「尔时，菩萨闻阿罗邏仙如是語已，生大欢喜，而重问言：『尊者大仙！今日未知我之孝心，忽为我作如是妙说，我知是相，虽未即益，今已得利。所以者何？譬如有人，欲见於色，而得光明，如人遠行須得善导，如度彼岸須得船師，尊者今日显示我心，亦復如是。唯願尊者！更为我说尊者所知，云何度脫生老病死？』