佛本行集经卷第二十四

佛本行集经

佛本行集经卷第二十四

勸受世利品下

「尔时，菩萨又告王言：『如王前说，仁者比丘，身体柔軟，莫住兰若空閑林中，眠臥坐止草鋪之上。大王当知，我在自宮，以妙种种诸宝为床，偃亞而坐，既厭离已，棄捨出家。所以者何？大王須識，此身危脆，敗壞无常，非牢固形，是破散法，隨有地处，捨之而行。猶如泥摶，一种无異。又復，大王！若有智人，既擲死屍，可還拾不？若欲更收，終无是处。

「『又復，大王！如王前言，若於我邊，生憐愍者，應須隨喜，而忽嫌我乞食活命，此事不然。大王！当知，慈愛我者，莫作是心。何以故？我今欲过生老病死苦患之海，行行入道，是故作此比丘之形，为求寂滅安樂处故，要須受此毀好服形，又未来世，欲除一切诸过患故。大王！当知，若復有人，於现在世，受彼五欲功德果報，深著於愛。彼等诸人，事須憐愍。若当有人，於现世中，不得寂定安樂之心，其未来生，決受诸苦。彼等众生，心須憐愍。

「『又復，大王！我今驚畏烦恼之苦，故捨出家，欲求寂定涅槃真實。假使我得帝释天宮，意亦不樂，況復人間麤弊果報？』而说偈言：

「『我被烦恼箭所射，欲求寂滅膏藥塗，設使得天帝释宮，意猶不貪況王位。』

「菩萨復言：『大王！当知，如王前言，凡天下人，在於世間，一切須取三时利者，如我意观，此則非是真利益言。所以者何？求財得多，会必有尽，求欲转欲，无厭足时。若言求法，此是真利，利有深淺，要必須求，求之則有功能五种。』而说偈言：

「『若无生老病死患，此是真實大丈夫，求財嗜欲悉世情，我捨二求唯取法。』

「菩萨復言：『大王！当知，如王前言，但且治民，取於王位，乃至未老正少年时，且可受彼五欲法者，此亦不然。何以故？若少年时，是常住者，一切众生應无有老，在在处处，應不为彼死命之鬼念念所牽。以诸众生，寿命无定，是故智人，若求寂定解脫法者，不可得取世間王位五欲之樂。是故一切，若在少年，若在中年，或復老年，但須速求應所辦者，早令得辦，欲求解脫，或求於禅，莫使淹遲，宜速疾作。

「『又復，大王！如王前言，須依家法，作於祭祀，及行布施，隨意規求彼未来世诸果報者，大王！当知，我今不取如是之樂。若苦来逼，为切故求而得樂者，此非真樂。凡夫求於後世果報，祭祀诸天并及火神，必須殺害他众生命，此則非理。所以者何？若人行慈，應不損害他身命根，假使祭祀一切诸天及於火神，殺害众生，得彼常樂定果報者，猶尚不可殺害於命而用祭祀；況復一切所得果報，皆是无常，破壞尽滅，非牢固法。

「『又復，大王！凡人欲行解脫法者，无有別利，或无行行，或无持戒，或无禅定，猶尚不可損害他命，而求未来利益果報。又诸凡夫在於世間，以殺生故，假使得於安樂果者，此亦不善。所以者何？以无慈故，況復未来望得善報，終无是处。』而说偈言：

「『假使人生在世間，殺害他命以得樂，智者称说此非善，況復来世求人天？』

「尔时，摩伽陀國頻頭娑罗王，闻於菩萨如是語已，便生希有奇特之心。在菩萨前，以慈悲故，作如是言：『善哉善哉！沙門瞿曇！大有难行苦行之德，於世間中，能捨诸欲。仁者比丘！从於何方忽然而来？何聚落生？是何种姓？父母何处？自名字誰？』作是語已，至心諦聽。

「尔时，菩萨正心直視，溫和言气而報王言：『大王！当知，去此北方雪山之下，有大聚落，名曰释种。彼有一城，名为迦毘罗婆蘇都(隋言黃頭居处)，彼城有一释种之王，号名净飯，是我之父，我是其子，母名摩耶(隋言幻)，我名悉達(隋言成利)。』

「时頻頭王闻此語已，泣涕悲啼，经少时頃，拭面淚已，白菩萨言：『希有比丘，既生如是大种姓家，云何在此林內独行？诸獸猛惡，可畏可怖，此林不善，独自娛樂，无有伴侶，云何得住坐起自安？』

「尔时菩萨報頻頭言：『大王！当知，我今不畏，诸惡禽獸，亦復不驚不怖不怯，設欲来者，亦復不能动我一毛。大王！当知，我今唯畏生老病死之所逼切，故来在此诸惡獸中驚畏林內，独一无伴而自娛樂。

「『大王！当知，老最可畏。所以者何？老来逼时，能奪年少，盛壯將去，摧折身形，腰脊傴僂，不能行步，猶如枯樹，誰喜樂看？此最可畏。

「『又復，大王！其病来者，是名可畏。所以者何？平健之时，不知不觉，一朝痛切，宛转呻吟，花色充鮮，忽然悴減，烦冤楚毒，眠坐不安，当於是时，誰能代者？臥在床枕，勢不从心。以是因缘，病最可畏。

「『又復，大王！死最可畏。所以者何？死来之日，減我寿命，忽撮將去，虽復力能統四天下，金轮摧伏，七宝导前，利刃強兵，不能遮制、爭奪可得。以是义故，死最怖人。』

「尔时，頻頭娑罗王復更重问於菩萨言：『大圣太子！仁今求何？』菩萨報言：『摩伽大王！我今求者，唯是阿耨多罗三藐三菩提，得已当转无上法轮，是故求耳。』

「时，頻頭王白菩萨言：『大圣太子！如我所见，仁心勇猛，勤劬精進，決定得成阿耨多罗三藐三菩提，終无有疑，又決能转无上法轮。善哉太子！我今见仁。善哉太子！我闻仁名。善哉太子！仁善出家。仁释种子，我从今日，当常承事。大圣太子！我今请仁，恒常日日，来至我宮，願数见我，仁之所須四种事者，我当供養不令乏少。』时，頻頭王作是語已，菩萨報言：『大王！当知，我今不久，从此移去，更詣餘方。』

「时頻頭王闻是語已，合十指掌，白菩萨言：『大圣太子！仁心所求，唯願莫有诸魔障礙，所規獲者願早成辦。仁释种子！願仁若得阿耨多罗三藐三菩提时，我於仁邊，恭敬供養，见仁身已，即当为仁作於声闻如法弟子。』即便说偈而讚歎言：

「『我頻頭王合掌讚，唯願太子道速成，若所作辦憶今言，为诸众生賜憐愍。』

「尔时，菩萨闻此語已，即報王言：『善哉大王！願如王言，所作誓願，彼此俱善。』时頻頭王合十指掌，一心顶礼白菩萨言：『善哉太子！今可为我受於懺悔。我以无智，恼亂大圣。太子离欲，以为不净，我心染欲，以欲为净。唯願恕量，除我此罪。』

「尔时，菩萨熙怡微笑，報頻頭王作如是言：『善哉大王！如是如是。我以受王清净懺悔，願王安樂，少病少恼，謹慎身心，更莫放逸，恒行善法，捨离非法。若如是者，王得安隱，多受吉利。』是时菩萨，慰喻頻頭娑罗王心，法义说故，令其欢喜，勸请教示，显说宣揚，从座而起，漸行餘处。

「时頻頭王，即前顶礼菩萨二足，圍遶三匝，立地而住，面向菩萨，观囑少时，即从彼处，回還到宮。而有偈说：

「『菩萨印可頻頭说，我得成道当度王。思惟大圣行喜欢，不觉从山還本國。』

佛本行集经精進苦行品第二十九上

「尔时菩萨从般茶婆山林而出，安庠徒步向伽耶城，既到彼已，登上伽耶尸梨沙山(隋言象頭)，欲攝身心，滅除诸惡。上彼山已，選平整处，在一樹下，鋪草而坐。是时菩萨，內心思惟三种譬喻，悉是世間希有之事，未曾闻说、未曾覩见、未曾證知。何等为三？一者所謂『若有沙門，若婆罗門，虽復身体不行於欲，而其彼等所有欲中，一切心意，欲愛欲恼欲熱欲著，而滅不尽，未得正定，猶有我相，自度一身；彼等沙門及婆罗門，恒受苦恼，意不喜者，心不樂处，不能知见，又復不得上仁之法，亦不能證无畏之处。然其彼等，虽无我相，不独度身，不受苦恼。虽不受意，不喜不樂，而猶不能知见證法及无畏处。

「『譬如有人取生濕木并及濕糞，置於水上，就中攢火。有人故从彼岸而来，就其乞火。然如是人，从生濕木濕糞水上，出力攢火，有能得火与彼人不？若能得者，終无是处。火既不出，彼人从求於何而得？如是如是，若有沙門及婆罗門，虽不行欲，乃至不能知见證法。』此即是初第一譬喻，世未曾有亦未曾闻。

「尔时，菩萨復更第二思惟念言：『若诸沙門，及婆罗門，虽禁制身不行於欲，彼等所有欲中，意貪熱恼及著，而滅不尽，未得正定，猶有我相，自度一身，徒受苦恼，不喜不樂，不能知见證上仁法无畏之处。又復彼等，虽无我相，不独度身，不受苦恼，及不受心，意不喜樂，不能知见證上仁法及无畏处。譬如有人，取生濕木，置於地上，欲攢出火。亦復有人，来从乞火，向其此人。从生濕木，攢欲求火，能得於火与彼人不？若能得者，无有是处。如是如是，是诸沙門、婆罗門等，虽不行欲，乃至不能知见證法。』此第二喻，世未闻有。

「尔时，菩萨復更第三思惟念言：『若诸沙門及婆罗門，虽禁節身不行於欲，彼等所有欲中，意愛恼熱及著，滅尽正定，此等沙門婆罗門等，虽得自利及以利他，心中喜樂，能知能见得上仁法證无畏处。譬如有人，取乾燥木及以乾糞，置於地上，欲攢出火。亦復有人，還从此岸，向其乞火。而其是人，用少功夫，即便得火，持与彼人。如是如是，若有沙門及婆罗門，离欲而行，彼等設有欲中意愛恼熱皆滅，乃至得彼上仁之法，證无畏处。』此是菩萨第三譬喻，自意念生，悉是世間未曾闻见。

「尔时菩萨从彼伽耶尸梨沙山下，来摩伽陀聚落內，次第而行，借问人言：『此处有何功德可行？有何非法宜須除斷？我今欲求最上寂定最妙音辭。』如是前行至伽耶南，有一聚落，其聚落名优婁頻螺。及至彼处，日以食时。菩萨著衣入彼聚落，詣一陶家，从乞瓦器，得已手持，歷彼聚落，次第乞食，到一村主長者之家，然其長者，名难提迦(隋言自喜)。至彼家已，却立一面，默然而住。其难提迦自喜村主有一善女，名須阇多(隋言善生)，彼女端正，可喜无双，为诸世人之所樂见。其善生女遙见菩萨手持瓦器默然立住，欲乞求食，善生见已，从其二乳，自然汁出。时善生女，问菩萨言：『最胜仁者！仁是誰子？是何种姓？名字云何？父母何处？今欲何求？仁者云何，有何神異？今我一见，使我兩乳汁自然流。』

「尔时菩萨報言：『善姊！我名悉達，此名是我父母所立，我今欲求阿耨多罗三藐三菩提，得已当转无上法轮。』时善生女闻是語已，从菩萨手而取瓦器，入自家中，滿盛香美甘味飲食，并及种种餅果羹臛，溢瓦器中，即出胡跪，奉授菩萨，口作是言：『最胜仁者！我願恒常供養仁者，衣服飲食臥具湯藥，四事所須，悉令充足。唯願仁者！慈悲納受。我观仁者父母立名，復见仁者精進勇猛至意專心，必当成就阿耨多罗三藐三菩提，決定转於无上法轮，真實不疑。仁者若成菩提道时，当来我家受我供養，度脫於我，当与仁作声闻弟子。』是时菩萨報言：『善姊！当如所願。』既受食已，即便捨行。

「尔时，菩萨从善生女乞得食已，於空靜处，如法而食。食已经行，漸到一处，地方平整，清净可喜，心樂欲观，樹林蓊欝，枝條繁茂，多饒花果，清净流渠，香美诸水，河池泉沼，映发交橫，种种豐饒，无所乏少。彼等诸水，不淺不深，澄清皎潔，易度易取，其內无有毒惡诸蟲，周匝具足妙好禽獸。去离聚落，不近不遙，往来乞求，无疲无乏。其間道陌，土地坦平，不下不高，易行易涉。若当有人欲求无上最胜利益，易得易成，速辦速證，兼绝蚊虻，及诸蟲蝎，又不喧鬧，晝少行人往来擾亂，夜斷音響，安靜清閑，冷暖調和，風雨順節，堪可修道禅定修心。又往昔时有一王仙，名曰伽耶(隋言象)，在中停止，是彼王仙舊城居处。

「尔时菩萨见此地已，如是思惟：『此中地勢，快好方平，暫覩即便为人所樂，乃至堪可修道行禅。若有丈夫欲求无上最胜之利、斷诸惡者，此地足堪安止而住。我今既欲摧伏诸惡、修诸善根，宜應停止，坐於此处，以求菩提，必令成就。』

「菩萨如是心思惟已，即便取草鋪坐此地，欲修習禅。既坐定已，心如是念：『令诸众生求解脫者，悉行种种众杂苦行。所謂或有诸众生輩，懸住二手，以捨世間一切诸事，有为法故。彼等如是苦行之人，或乞食时，不从缸口內受於食；或有不从小口鉢內受取於食；或有不从兩羊之間受取於食；或有不从人糞秽間受取於食；或有不从柱杖人邊受取於食；或不从執刀杖人邊受其施食；如是確間，及知婦人不净来时，不从受食；或见婦人懷妊之时，亦復不从其邊受食；或知人家有不净业，不从受食；或有不从酒醉人邊受取其食；或有兩人喫食之时，亦復不从其邊受食。受食之时，有狗来前，亦不受食；又受食时，其上或有蚊虻等来，不净秽惡，亦不从受；或復有人，唱呼而喚，来与汝食，亦不从受；有人唱云，汝住与食，亦不从受；或人唱言，我作食施，汝当待取，亦不从受；有人故为造作於食，亦不从受。

「『或復有人，祭祀诸天殘餘之食，亦不从受；食內若有沙糖石蜜，亦不从受；有蘇油等，亦不从受；食內或有乳酪等物，亦不从受；食內若有魚杂肉等，亦不从受；或食內有興渠臭熏诸辛味等，亦不从受。或復止受一家之食齊一口止；或受二家，至兩口止；乃至或受七家之食，還復食於七口而止；或復一日止一时食；或復一日兩时而食；或一日半始喫於食；或经三日乃喫一食。或时一日少許而食；或时兩日，亦少許食；乃至七日，亦少許食。或唯食菜；或唯食稗；或復唯食樹嫩枝條；或唯食酪；或復唯食迦尼迦罗樹之枝柯；或復有时純食羊糞；或復有时純食牛糞，或烏麻滓；或食果子；或食诸种一切草根；或食藕根；或食种种草嫰枝條。

「『或復有唯空飲於水而以活命；或有隨宜所得多少即以活命；或復有學野獸食草以活於命。或时立地卓然而住；或復有坐一定不移；或復四支柱著於地，以口受食。或有唯著純草之衣。

「『或有唯著塚間弊衣；或復有著种种草衣；或復有著憍奢耶衣；或以白桃皮作衣者；或以龍须而作衣者；或復有用诸畜生皮而作衣者；或復有用故畜生皮而作衣者；或有以诸毛𣯟(博蕩反)作衣；或有破诸畜生之皮为條作衣；或復有以糞掃作衣。

「『或有躶形。或臥棘上；或臥板上；或復有臥摩尼之上；或臥椽上；或臥塚間；或蟻垤內，猶如蛇居；或露地臥。或復事水；或復事火；或逐日转；或有舉其兩臂而住；或有蹲坐；或復有用沙土烟尘以塗坌身正立而住；或不梳洗頭首面目，发如螺髻拳攣而住；或復拔发；或拔髭须。

「『或復有事泉池井河渠源诸神，地神樹神林神山神石神，夜叉、罗刹、罗睺(隋言語言)阿修罗王、婆梨(隋言鉤)阿修罗王、毘摩質多罗(隋言妙機)睒婆利等阿修罗王；或事歲星；或有事醫藥王仙人；或事婆罗墮仙人者；或復有事瞿曇仙人；或事毘沙門天王者；或復有事童子之天，或自在天，或復事日，或復事月；或復有事那罗延天，或帝释天，或事梵天，或事护世四大诸天。如是各事，令欢喜已，从乞求願，称願得已，各求解脫。』菩萨既观彼等如是邪求解脫，见已发心，欲行可畏極苦之行，而有偈说：

「『菩萨既至尼連河，以清净心岸邊坐，为诸求道不真故，欲行大苦化彼耶？』

「尔时，菩萨如是观察專正思惟，坐訖合口，以齿相柱，舌築上腭，一念攝心。如是繫念，調伏身意，以齿舌腭，攝心繫念，修習之时，腋下汗流。菩萨既见汗如是流，更復重发勇猛精進，心无所著，不錯不亂，住寂靜心，一定不动，如是最上苦身意口，悉皆不动。是时復作如是念言：『我今可入不动三昧。』

「尔时，菩萨从口喘息及以鼻气，悉皆除滅。口鼻滅已，即时便从兩耳孔中，出大風声，其風声气，猶如攢酥在大甕裏，搖攪於酪，出大音声。如是如是，菩萨閉其口鼻之气不使出时，於兩耳孔出風气声，亦復如是。菩萨復念：『我今已发精進之心，无处染著，捨於懈怠，乃至如是，最上苦行，最胜难行。』重復思惟：『我可更入不动三昧。』

「尔时，菩萨既寂定身及口意已，還止口鼻及耳喘息，一切皆杜。既口鼻耳悉寂定已，內風壯大，不得出故，气衝於顶。譬如勇健，最大力人，取好利斧，打棒他腦。如是如是，菩萨从其口鼻及耳閉气不出，內風壯故，打腦之声，亦復如是。菩萨復念：『我今已发精進之心，无处染著，捨於懈怠，乃至如是最上苦行，最胜苦行。』思惟是已，即便更入不动三昧。

「尔时，菩萨从口鼻耳及顶喘息，一切皆停，不令其出，乃至遮止，不得出故，內風強盛，在兩肋間，回转鼓动。譬如屠兒或屠兒子，善解殺牛，而彼屠等，或執利劍，或捉利刀，而破牛肚，或復破肋。如是如是，菩萨乃至內風強故，兩肋間转穿破之声，亦復如是。思惟是已，乃至更发精進之心，最胜苦行，『我今還入不动三昧。』

「尔时，菩萨从口鼻耳閉气不出，內風強故，令身熱恼。譬如最大二壯力士，取一弱人，各執一臂，將其向彼大火聚上，或恼或炙。如是如是，菩萨以內气不出故，身受熱恼，亦復如是。思惟是已，乃至更发精進之心，一切无著，已捨懈怠，得於正念，心不散亂，一切寂靜，身口及意，並得正受，如是胜妙，最上苦行。

「尔时上界有诸天来，见於菩萨如是苦行，各相謂言：『今此悉達大智太子，已取命終。』而彼众中，復更別有其餘天子，共相謂言：『此之悉達太子，现今其命未終，始欲取尽。』或復更有诸天子言：『此之悉達大圣太子，现亦不死，後亦不終。何以故？此之太子，是阿罗汉。凡罗汉者，有如是行，不須怪之。』

「尔时菩萨在彼兰若，所用心处作苦行时，即得成於最大苦行。是时菩萨坐处，四面周匝，所有隣比聚落诸人，皆来见於菩萨如是苦行，作如是言：『此沙門既行大苦行，是故立名言大沙門。』大沙門名，起於彼唱，以是义故，有此名称。

「尔时菩萨復更如是思惟：『世間或有沙門或婆罗門，制限食故而建立行，各守清净。彼等或復唯食於麥，或食煑麥，或食麥屑，或以麥作种种诸食，而以活命。如是更復或食烏麻，或食粳米，或食小豆，或食大豆，乃至或食純大豆飯，或大豆汁，或大豆屑，或以大豆作种种食，持用活命。或有沙門及婆罗門，斷一切食，建立净行。我今亦可斷一切食而行苦行。』菩萨如是內心思惟。

「尔时，彼处忽有诸天隱身不现，来菩萨所，白菩萨言：『大圣仁者！願莫如是思惟此念，欲得全斷一切不食。所以者何？仁今若欲斷一切食而行行者，我等诸天，各將一切天味，下来入於仁者毛孔之中，而令仁者得存活命。又復，仁者！不損害身。』

「尔时菩萨闻此語已，如是思惟：『我今既語一切人言，我全不噉一切诸食。而今诸天自隱其身，將天味来入我毛孔，令我活命。此則是我最大妄語，誑惑一切。』如是念已，告彼天言：『汝等诸天虽有此心，是事不然。』

「尔时菩萨斷彼诸天如是意已，日別止食一粒烏麻，或一粳米，小豆大豆，菉豆赤豆，大麥小麥，如是日日各別一粒。是时菩萨復更思惟：『我今可以手掌盛取少少汁飲，而活於命，或小豆臛，赤豆、豌豆、菉豆臛等。』

「尔时，去彼聚落不遠，其中有一最大种姓婆罗門，名斯那耶那(隋言將兵將)。彼婆罗門，从摩伽國頻頭王邊，得一聚落，以为封邑，其邑即与优婁頻蠡聚落相近。彼婆罗門得封邑已，還立字名斯那耶那。復更別有一婆罗門，名曰提婆(隋言天)，彼婆罗門生地在彼迦毘罗城，经營一事，漸漸行至斯那耶那村邑而住，少日为客。是时提婆婆罗門，更经營別事，因行漸至菩萨住林。时其提婆婆罗門，见菩萨在林行大苦行，见已即識，作如是言：『此是我國悉達太子，乃能如是行大苦行。』彼见菩萨，如是苦行，心大欢喜。

「尔时，菩萨见彼提婆婆罗門，心向於菩萨，生欢喜已，即告提婆婆罗門言：『大婆罗門！汝能为我辦少許食，活我已不？若小豆臛，大豆、菉豆、赤豆等羹，而我食之，持用活命。』彼婆罗門，心狹劣故，少见少知，无广大意，欲行布施，述可此語，報菩萨言：『大圣太子！如是之食，我能辦之。』彼婆罗門，於六年中，日別如上所須之食，以供菩萨。菩萨日日受取此食，依法而食，以活身命。尔时菩萨，但以手掌日別从受，隨得少許而食活命，或小豆臛及赤豆等。是时菩萨，受食既少，隨掌所容，如上所说，诸豆汁食，菩萨如是食彼食已，身体羸瘦，喘息甚弱，如八九十衰朽老公，全无气力，手脚不隨。如是如是，菩萨支節連骸亦然。菩萨如斯減少食飲，精勤苦行，身体皮膚，皆悉皺𧹞。譬如苦瓠，未好成熟，割斷其蔕，置於日中，被炙萎黃，其色以熟，肌枯皮皺，片片自离，如枯頭骨。如是如是，菩萨髑髏，猶是无異。菩萨既以少進食故，其兩眼睛深遠陷入，猶井底水，望见星宿。如是如是，菩萨兩眼，覩之纔现，亦復如是。又復菩萨以少食故，其兩胁肋，离离相遠，唯有皮裹，譬如牛舍，或復羊舍，上著椽木。时彼聚落，所有羊子牛子馬子，行於彼林，见於菩萨如是苦行，见已各各生大欢喜发希有心，恒常承事供養菩萨。