佛本行集经卷第五十六

佛本行集经

佛本行集经卷第五十六

罗睺罗因缘品下

尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔，过去久遠，在迦尸國，於彼聚落，近有一山，名欝蒸伽。其山南面，有一園林，其園杂樹，数过十萬，华果茂盛，枝葉扶踈，遙遠瞻望，如青云隊。於其園內，处处皆有蓮华池沼，其数众多，庄严園林，其林高大空閑寂靜(或有師说欝蒸伽山近波罗㮈城)。尔时彼山有诸群象，其象群內，有一象母，生育一子，形体端正，观者无厭。然彼象子，其身潔白，六牙备足，其頭純黑，如因陀罗瞿波鳥頭，七支拄地。其彼象子，養育不久，成大象龍，如法修行，孝順父母，供養之时，有敬重心。然彼象子，诸有飲食，草果根等，先奉父母，令其充飽，然後自食。

「尔时，象龍又於一时，因求草果诸飲食等，处处遊行。有诸獵師，忽见此象，即作是念：『此之象龍，非是餘人所堪乘者，唯梵德王，堪能乘耳。』作是念已，遂即往詣梵德王邊，到已白言：『大王！当知，某处林內，有一象龍，端正可喜，其身潔白，具有六牙，其象黑頭，如因陀罗瞿波之鳥，七支拄地，如我所见。彼象当堪大王乘之，如其大王意所樂者，可往遣人搦彼象，取將示王来。』时梵德王，尋即召喚能搦象者，勅告之言：『我闻他说，有一象龍，其象六牙，端正可喜，观看之者，无有厭足，乃至七支，悉皆拄地。汝等必当速往彼处，捉彼象龍，將至我所，勿使遲遲令有失脫。』

「尔时所有诸搦象人，闻梵德王有如是勅，而報之言：『如王所勅，不敢違教。』即辦牢韌诸皮索等，往至象邊，以呪呪之。其象自来赴向人所，遂即捉之，以彼皮繩，繫縛象已，牽来將至梵德王邊。

「时梵德王，遙见彼等將其象龍欲至之时，即起出迎，以欢喜故，作如是言：『快得如是妙好大乘，快得如是妙好大乘。』

「时，梵德王身自養飼，但於彼象所堪食者，悉皆与之，一切所食，自看自与。虽復如此，而彼象龍，反更羸瘦，恒大呻吟，呼声大叫，悲啼流淚，无时暫憩。时梵德王，见彼象龍羸瘦憔悴，乃至悲啼流淚如此，至於象前，合十指掌，語象龍言：『我將一切诸好飲食，供養於汝，汝乃羸瘦，不著膚体，減損色力，身嬰羸瘠，然我观汝，心不悅懌，不受欢樂。我心愛汝，供給瞻養，未曾暫捨。汝須何事，我今皆与，令汝欢喜，汝何缘故，不喜不樂？』

「尔时，象龍白梵德王作如是言：『我今啟白大王一語，令王欢喜。』

「时梵德王，闻彼象龍作如是言，生大希有欢喜之心，復作是念：『希有此事！此龍象王，能作人語。』作是念已，報彼象龍作如是言：『汝象龍王！出如是語，令我欢喜。』

「尔时，象龍白梵德王作如是言：『大王！当知，彼林之內，我有父母，年老力衰，住彼林內，我念未被王所搦时自尔已前，不曾憶有先自食噉始与父母，水漿亦尔，先与父母，然後自飲。我今思量，受王供給，一切資須，无所乏少，養育於我。然其父母，在彼林中，乃成孤独，受大苦辛。我今正以不见父母，是故如此憂愁不樂。』

「时，梵德王闻此語已，生未曾有奇特之心，作如是念：『希有此事！不可思議！人中猶尚难有此法，云何象龍乃如此也？』作是念已，告彼象龍如是言曰：『大象龍王！我今寧自將此身命，閉於牢獄，不將如是如法之行，持戒妙行，孝養父母，於如此事不敢擾亂。』

「尔时，梵德復告象龍作如是言：『汝象龍王！我今放汝，至父母邊，共其父母，自相供養，隨意受樂。』然梵德王放象龍时即说偈言：

「『汝今好去象龍王，供養父母当孝順，我寧自捨此命根，於汝更不相擾亂。』

「尔时，梵德放彼象龍，其象龍王既得脫已，漸至彼林。彼象龍母於时正以不见子故，憂愁懊恼，泣淚啼哭，兩目失明。以失明故，東西馳走，从於本处，遊行他所。象龍初還至彼林时，求覓其母，了不知处。以不见故，放声大喚。於时象母，闻其叫声，即知彼声是其己子。其母尔时，亦即放声，叫喚悲泣。彼象龍王，闻其母喚，遂尔尋声，往至母所。其象龍王，既见其母，近一水池，止息而住，安置其母在於岸上。

「尔时，象龍入其水池，取滿鼻水，出已欢喜，身心踊躍，遍滿其体，不能自胜。至其母邊，以水散灑，而洗浴之。

「尔时，其母得子持水洗浴身时，眼還清净，胜於本目。而彼象母，既见其子，而问之言：『子何处来？今日始還，令我多时不得见汝。』

「时，彼象龍向母具说，如梵德王，遣人所搦，將向王宮，供養因缘，并放得脫還归之事，一切皆悉向其母说。

「尔时，象母闻此語已，欢喜踊躍，遍滿其体，不能自胜。唱言：『子子，如我今日而得与汝共相養活，喜樂如是，願梵德王，共其父母妻子男女诸眷屬輩，及以知親大臣百官一切輔佐，共相養活，如我今日受斯快樂。』」

尔时，佛告诸比丘等作如是言：「汝诸比丘！若有心疑，彼象龍王，此是誰也？即我身是。汝等比丘！若有心疑，彼时象母，此是誰者？莫作異见，此即摩诃波阇波提憍曇彌是。当於彼时，为我啼哭，悲涕流淚，受於苦恼，兩目失明，還因我故，而得清净。今亦如是，摩诃波阇波提憍曇彌不见我故，悲号啼哭，憂愁苦恼，兩目失明，今還因我而得清净。汝诸比丘！如来昔在因地之时，未得成佛，尚为众生，作是利益，況於今日，已得成就阿耨多罗三藐三菩提也。是故诸比丘！若有智者，恒於佛所，作敬重心希有之心，於法僧邊，亦須生於敬重之心。汝等比丘！当如是學。」

佛本行集经难陀出家因缘品第五十七上

尔时，世尊教化难陀释种之子，捨家出家，数数为说出家因缘，亦復讚歎出家因缘，而作是言：「汝来难陀！当就出家。」作是語已，释子难陀白言：「世尊！我不出家。所以者何？我以四事，供養世尊及比丘僧，乃至尽其一形，供養衣服臥具飲食湯藥。」如是世尊第二第三，教化难陀，讚歎捨家出家功德，乃至数数说其出家因缘之事，及以讚歎勸其出家，而彼难陀，不肯出家，猶言求以衣服臥具飲食湯藥，尽形供養佛及众僧因缘之事。

尔时，世尊经於少时，飯食訖已，將一侍者，徐徐向彼释种童子难陀之家。然彼释种童子难陀，当於彼时，在重閣上，共孫陀利，昇樓观看，遊遨而坐。尔时，难陀在樓閣上，遙见世尊，將至其所，速即驚起下於重閣，往至佛邊，顶礼佛足，却立一面。因白佛言：「善来世尊！何从遠至？唯願垂神，入我堂室，昇座而坐。」

尔时，世尊入彼堂室，昇座坐已，慰喻难陀，慰喻已訖，默然而坐。

尔时，难陀白佛言：「世尊！唯願今者於此受供，我遣备辦餚饍飲食。」佛告难陀：「我已食訖，不須备辦。」

尔时，释种童子难陀復白佛言：「今有蜜漿，非时飲不？」佛告难陀：「我隨汝意。」尔时难陀復白佛言：「唯然世尊！」於是难陀執持佛鉢，盛非时漿，奉与世尊。於时，世尊未为受取。

尔时，释种童子难陀，即持彼鉢，將与侍者，而彼侍者，復不受取。

尔时，世尊从座而起，与诸侍从相逐而還，欲向本处，其释童子，亦从重閣，持彼蜜漿，欲隨佛去。

尔时，释种女孫陀利，见释难陀執其滿鉢非时蜜漿从世尊行，其孫陀利，梳頭未訖，便即高声喚难陀言：「圣子难陀！欲何去也？」尔时，难陀指彼鉢言：「欲將此鉢奉送如来，至彼即還。」孫陀利言：「圣子速来！莫久住彼。」

尔时，世尊出难陀家，为难陀故，步行東西，在於街巷，欲令城內一切人民，见彼难陀執非时漿隨逐於佛。是时人民，见此事已，各相謂言：「今者世尊，必令难陀捨家出家。」

尔时，世尊至僧伽蓝，喚一比丘，密以手指，作其相貌，令取难陀手中[＊]蜜鉢。时，彼比丘知解佛意，从难陀邊，即取其鉢。

尔时，难陀顶礼佛足，白言：「世尊！我今辭佛，欲還向家。」佛告难陀：「汝莫還去！」尔时，难陀復白佛言：「世尊！我今思惟，不欲出家。所以者何？我欲四事，尽其一形，供養如来及众僧故。」

尔时，世尊復告难陀作如是言：「此閻浮提世界，縱广七千由旬，北面广闊，南面狹小，猶如車箱，滿中罗汉，稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善男子善女人，供養彼等诸阿罗汉，尽其一形，四事不闕。彼等罗汉入涅槃後，復更供養，起舍利塔。於其塔上，各施幡盖，及宝鈴幢，復以香华，及诸油燈，种种供養。於汝意云何？是善男子善女人等，功德多不？」难陀白言：「得福甚多。」

尔时，世尊復告难陀：「若有罗汉，滿此閻浮，有人尽形，四事供養，乃至香华，然诸油燈。若復有人，供養一佛功德果報，倍胜於彼。

「復次难陀！若人能入佛法教中，乃至出家，一日一夜，行於清净梵行之法，此之果報，倍多於彼。是故难陀！必定出家，莫復貪受五欲樂也。

「復次难陀！诸欲少味，多有苦患，诸欲无常，是可厭离，是大苦本，是大瘡疣，是大惡刺，是大厄縛，是大苦恼，是損減相，是破壞相，无常不住，无时暫停，是不牢固，危脆易壞，多有怖畏，苦空无我，汝今必当諦观诸欲如是过患。难陀！汝今應善思惟五欲过患，莫貪著也。」

尔时，世尊虽向难陀说此过患，然其难陀，心故不欲願樂出家，但敬佛故，低佪俛仰，白言：「世尊！我当出家。」

尔时，世尊且因经行，以指作相，招一比丘，来語之言：「汝当喚一剃发師来。」时彼比丘，即喚众中一剃发師，在难陀前，手執剃刀，欲为难陀剃其须发。尔时，难陀，捉拳向彼剃除发師，作如是言：「汝今何力敢剃我頭？」

尔时，世尊正念正意，告难陀言：「来汝比丘！入我法中，行於梵行，尽诸苦故。」尔时，如来作是語已，难陀须发，即自墮落，猶如比丘。剃其须发，始经七日，自然体著袈裟色衣，手執鉢盂如法之器，而彼長老，即成出家，受具足戒。於时难陀，可喜端正，诸人樂观，有三十相，具足不闕，身体金色，高下四指，不及如来，所作袈裟，与佛衣服，等无有異。作已受持，或诸比丘，遙见来者，皆謂难陀即是世尊，欲起迎逆，及至知非，始還本座。以此因缘，而诸比丘，嫌恨籌量，而作是言：「長老难陀，云何与佛衣服一等，而用受持？」时，诸比丘即往白佛。

尔时，世尊以此因缘，尋时聚集诸比丘众，问难陀言：「汝作衣服僧伽梨等，与佛同量，而受持不？」

尔时，难陀白言：「世尊！此事實然。」佛言难陀：「此不如法。汝今云何与佛世尊，同量受持僧伽梨也？」

尔时，世尊诃責难陀，教如是已，告诸比丘：「从今日後，悉皆不得依世尊量作诸衣服而受持也；若有違者，如法治罪。」

尔时，难陀作如是念：「世尊已斷，不復更聽依世尊量受持衣服，今所作衣，必須治打出其光澤而受持也。」

尔时，难陀尋即作彼打治之衣光澤而服，執持鉢器，眼塗媚藥，庄严其身，脚著革屣，左手執傘，右手持鉢，詣向佛所白言：「世尊！我欲往入聚落乞食。」尔时，佛告長老难陀作如是言：「汝今豈非善男子也？信心捨家而出家乎？」难陀答言：「如是世尊！事實然也。」

尔时，世尊復告难陀作如是言：「汝既信心之善男子，捨家出家，所持衣服，何故打治令出光澤？復以何缘，庄严身体，眼塗媚藥，脚著革屣，一手執傘，一手持鉢，欲乞食也？

「復次难陀！汝若在於阿兰若处，乞食活命，著糞掃衣，此乃为善。」

尔时，世尊以此因缘，而说偈言：

「何时当得见难陀，住於空閑常乞食，少欲知足捨遺餘，又樂遠离诸欲想。」

尔时，世尊以此因缘，以此事相，集诸比丘而告之言：「诸比丘輩！从今日後，不得復著打出光衣；若有受持出光衣者，如法治罪。

「亦復不得眼塗媚藥，及妙革屣，亦復不得執輕妙鉢。

「亦復不得執傘入城聚落乞食；若如是者，悉如法治。」

尔时，难陀虽被世尊斷此打治光澤之衣，并及不得眼塗媚藥，斷好革屣，并持輕鉢，及以傘盖，猶尚憶念王之勢樂，不肯依斷。還憶彼女释孫陀利，念其色欲，不行梵行，欲捨其戒，還本家宅。以是因缘恒畫彼女孫陀利像，後於一时至阿兰若空閑之处，或取塼瓦，或取木板，畫此释女孫陀利像，如是观看，便过一日。而诸比丘，其有见者，心生嫌恨，而相謂言：「長老难陀！云何在於阿兰若处，或取塼瓦，或取木板，畫婦女形，竟日观看？」

时，诸比丘即將此事，往至白佛。尔时，世尊以此因缘，集诸比丘，在於众內，问难陀言：「汝實在於阿兰若处，或取塼瓦，或取木板，畫婦女形，竟日看不？」难陀白佛：「實尔。世尊！」

尔时，佛告長老难陀作如是言：「汝为此事，是不善也。出家比丘，豈得畫其婦女形像而观看乎？」

尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！从今不得畫婦女形，若實若虛，以著欲心，畫已观看，若有如是故畫看者，得違戒罪。」

又於一时，長老难陀次第当直守护寺舍，彼时难陀，作如是念：「如来不久，当入聚落乞食之时，我於今日，当得還家。」

尔时，世尊知彼难陀作是思惟，知已告言長老难陀：「汝若欲行，閉诸房門，然後還去。」

尔时，世尊作是語已，便即往入聚落乞食。長老难陀，作如是念：「世尊已入聚落乞食，我今当得還其家內。」

尔时，难陀遂见世尊房門不閉，作如是念：「我閉此門，然後還去。」

即閉彼門，见舍利弗房門復開，即復往閉舍利弗門。

既閉彼門，其目揵連房門復開，尋即閉彼目連房門。

既閉彼門，见大迦葉房門復開，尋即往閉大迦葉門。

既閉彼門，復见摩诃迦旃延房，其門復開，尋復往閉迦旃延門。

既閉彼門，又见优樓頻螺迦葉房門復開，尋即往閉优樓頻蠡迦葉房門。既閉彼已，那提迦葉房門復開，尋復往閉那提房門。

既閉彼已，伽耶迦葉房門復開。尔时，难陀尋復閉彼伽耶房門。

既閉彼已，优波斯那房門復開。閉彼門已，见俱郗罗房門復開。

既閉彼已，復见摩诃專陀門開。閉彼門已，见利婆多房門復開。閉彼門已，见优波离波多房門復開。

如是次第，閉一門已，第二門開，閉第三已，第四門開，彼见其門一開一閉，遂作是念：「彼诸比丘，当能捉我作何事过，若開若閉？我当還去，將恐世尊不久来至。」作是念已，从尼俱陀樹林之內，將欲出时，世尊尋以天眼，观彼难陀，已见难陀將欲出其尼俱陀处。如来见已，从迦毘罗婆蘇都城，隱沒其身，便即至其尼俱陀林，出现於彼。尔时，难陀见佛於彼林中出已，尋即依一尼俱陀樹，隱身而坐。

尔时，世尊以神通力，舉彼大樹置於虛空，见彼难陀藏身而坐，作如是言：「汝今难陀！欲何处去？」时彼难陀報言：「世尊！我於今者，還復憶彼王位快樂自在之事，兼復憶彼释孫陀利，是故不樂行於梵行，意欲捨戒還於本家。」佛因此事，而说偈言：

「欲离叢林已得离，从林得出還入林，汝富伽罗观此事，从縛得脫還被縛。」

尔时，世尊为彼难陀说法句已，更復勸言：「長老难陀！汝当精心，於我自在法教之中，为尽诸苦，勤行梵行。」世尊以法教化难陀，难陀猶故不忘昔日五欲樂事，及在王位適意之樂，猶復憶念释孫陀利，不樂正法行於梵行，心欲捨戒還其家宅。

尔时，復有一大長者，欲请世尊供設飲食，於时难陀，次当守寺。尔时，难陀復作是念：「世尊今者当入聚落受彼長者请食之时，我当還家。」

尔时，世尊預知难陀作此憶念，知已便即告难陀言：「汝今难陀！須必知时，灑掃寺地，所有澡𤃗，悉令水滿。」作是語已，即往聚落，赴其所请。長老难陀，於彼之时即作是念：「今者世尊，已赴他请，往於聚落，我今可得自往向家。」作是念已，顧见如来所住之房，多有糞土。见已作念：「我今先往掃彼糞秽，然後向家。」作是念已，執持掃箒，往掃彼房。其掃一邊，風来還吹，土草滿地，更須報掃。彼时难陀，復作是念：「掃地且止，我先当令所有众僧水澡𤃗器，先著水滿，然後向家。」作是念已，取彼澡𤃗，將至水所，悉滿盛水，其所滿器，滿已還覆。彼时难陀，作如是念：「我今何假掃地盛水，如来今者不久還来，我今亦可速至己家。」作是念已，即還从彼尼俱陀林，欲向家去。

尔时，世尊在彼所请長者之家，以过人眼清净天眼，观彼难陀，已从彼处尼俱陀林欲出向家。既见是已，即別化身，从長者家，隱沒不现，尋一念頃，至尼俱陀樹林之內，在彼長老难陀前出。

尔时，难陀遙见世尊来欲至已，即上一大高峻嶮堓，从彼岸下，至隈障处，存身而坐。

尔时，世尊以神通力，令彼峻堓地平如掌。尔时，世尊见彼坐时，告言难陀：「汝今在此欲作何事？」於时难陀而白佛言：「婆伽婆！我已言許共孫陀利還家为期，今作是念：『勿使令我成其妄語。』是故我今欲往彼处。」

尔时，佛告長老难陀：「汝今何須见孫陀利？其身如是皮裹筋骨，內有髓腦膿血屎尿皆悉充滿，最可厭惡，猶如廁溷。如是难陀，我今略说，一一众生，共婦和同，所出不净，多於巨海，亦不知足。」

尔时，世尊以此因缘，而说彼偈：

「欲离稠林已得离，从林得脫還入林，汝富伽罗观此等，从縛得脫還得縛。」

尔时，世尊教化难陀，说法教言：「今汝难陀！於我自在说法教中。嬉樂行於清净梵行，为欲滅诸一切苦故。」

尔时，难陀虽被世尊作如是等方便教化，猶故不樂行於梵行，乃共六群诸比丘等，以为朋黨，数至彼邊，語言論说，从晨到夜，唯論邪命诸惡等事。尔时，世尊观知其行，作如是念：「此之难陀，今已學彼六群比丘，恐畏損其功德业行，我應斷其共彼人等以为朋黨。」作是念已，即便告彼長老难陀作如是言：「难陀汝来！我欲共汝入迦毘罗婆蘇都城。」难陀白言：「唯如尊教！」尔时，世尊与彼难陀入迦毘罗婆蘇都城，入已漸至一賣魚店。

尔时，世尊见彼店內，茅草鋪上，有一百頭臭爛死魚，置彼草鋪。见已告彼長老难陀，作如是言：「难陀汝来！取此魚鋪一把茅草。」其彼难陀而白佛言：「如世尊教。」作是語已，即於彼店，在魚鋪下，抽取一秉臭惡茅草。既執取已，佛復告言長老难陀：「少时捉住，還放於地。」难陀白言：「如世尊教。」即把草住。尔时难陀，捉持彼草经一时頃，便放於地。尔时，佛復告难陀言：「汝自嗅手。」尔时难陀即嗅其手。

尔时，佛復告难陀言：「汝手何气？」長老难陀報言：「世尊！唯有不净腥臭气也。」