佛本行集经卷第二十二

佛本行集经

佛本行集经卷第二十二

问阿罗邏品下

「尔时，尊者阿罗邏仙人善知菩萨心有至德，更述已論決定悉檀而说偈言：

「『瞿曇沙門善諦聽，我論中说總悉檀，如今虽在烦恼中，如後自然還解脫。』

「尔时阿罗邏说是偈已，作如是言：『凡众生者，此有二义：一者本性，二者變化，合此二种，總名众生。言本性者，即是五大，其五大者，所謂地大水火風空，我及无相，名本体性。言變化者，诸根境界，手足語言，动转来去，及以心識，此名變化。若知如是诸境界者，名知境界，言能知彼诸境界者，是我能知，思惟我者，是智人说。』而说偈言：

「『若有能識诸根尘，是名善知彼境界，言知一切境界者，智慧人说思惟知。』

「尔时，阿罗邏作如是言：『思惟我者，其人即是迦毘罗仙，及其弟子，以自度量此意境界，波阇波提仙人之子，名曰深意，所见亦然。如人数数生老病死，受诸苦毒，深諦知已，为他解说。念其遠离，思惟此理，應当了知一切无相。』又復说言：『因烦恼者，所謂无智，愛著诸业。如是等业，屬烦恼因。此烦恼因，則有四种，此人不能解脫生死，以其未离诸烦恼故。四种云何？一者无信，二者著我，三者有疑，四者无定。以有餘殘，則无方便，深著世間，恒常墮落。以如是故，处处受生。

「『言无信者，常行顛倒，應如是知，而反不知，是名无信。

「『言著我者，云此是我，称彼非我，我如是说，我如是受，我行我住。我相我身，如是名我，不自觉知，是名著我。

「『言有疑者，此是以不惑疑一切，止是一物。猶如泥團，是名为疑。

「『言无定者，如是如是，是是亦然，非是亦然，心意觉想一切诸业，是众是我，是彼是此，是名无定。

「『又餘殘者，未知胜处，未觉始觉，未證自性，始證知故，是名餘殘。

「『又復，说言无方便者，即是无智，以无智故，不解方便，无方便故，不能显示。以是义故，名无方便。

「『又染著者，謂无智人，见闻觸觉，即生染著。或时意著身著語著，或意业著一切境界，應不著处而惑著之，是名为著。

「『又，墮落者，我是彼处，彼处是我，若有如是思惟念者，是名墮落。以是因缘，墮於烦恼，是名无德，是名无智。是名五处，苦恼无樂，此无樂处。所謂黑暗、愚癡、大癡，有二杂住，是名五处。言黑暗者，所謂嬾惰；言愚癡者，所謂生死；言大癡者，所謂行欲。所以者何？此处假使有大德人，猶尚迷惑，不知醒悟，故名大癡。二杂住者，所謂瞋恚；復二杂住，所謂懈怠。无明众生，不如是修，迷沒染著此五处所，住於烦恼苦海之中，順生死流。我见我闻，我證我作，我教他作，我如是至，以如是心如是意故，轮回沒溺於烦恼海。如是四种，纏繞裹結於烦恼中，言无因果。大德瞿曇！仁應当知如是诸事。』而说偈言：

「『若人欲得正见知，四禅清净解脫处，心若觉了彼智已，知诸真圣及非真。如上分別應当宣，是故名为四禅解，能捨诸行及无行，此即知无字句名。以是彼处大梵天，说於世間诸梵行，若能行此梵行者，即当得生於梵宮。』

「尔时，菩萨闻阿罗邏如是語已，復更重问：『其方便行，若行方便所至之处，及以梵行修行，当行行处行法，尊者为我，一切解说。』

「尔时，阿罗邏依己總論义例宗体，一切皆向菩萨而说：『仁者瞿曇！凡欲修行，應捨宮宅，依出家儀，乞食活命，发弘大誓，修持戒行，住於知足。隨所堪辦衣食臥具，閑靜住处，独行独坐。如诸論中，智所知见，貪欲瞋恚，愚癡过咎，见已遠离，厭惡诸欲，受最快樂，調伏诸根，入於禅定。当於尔时，遠离诸欲，遠离诸患，空閑之处，生离分別，即得初禅。得初禅已，還復思惟，如是分別，漸漸得樂，既得樂已，住是寂定。還依因此寂定之力，意重厭离，欲瞋恚等，既数厭离，心转喜欢，既加喜欢，增長於智，是时即得生大梵宮。生彼处已，還更如是思惟分別，此亂我智，還復棄捨，既棄捨已，得第二禅，生大欢喜。得欢喜已，见心被大欢喜所逼，转求胜上，即至光音。至光音天见受樂处，至彼处已，厭离喜樂。既离喜樂，即得三禅。到三禅中，即转胜下遍净诸天，一向受樂。若能如是得樂已捨，不受不著，即遠离诸苦樂之处，得第四禅。既离苦樂及攀缘心，一切皆捨。

「『復有人，以自慢心故，求解脫相，欲得出过四禅果報，故內思惟此四禅法，广果天中所受果報，此是麤智思惟观之。又如是言，彼人思惟如是事已，从三昧起，见其身色有诸过患，欲捨色身求上胜智，故发是心。彼人如是捨诸禅已，進求胜处，而发此心，如前所说，捨诸欲事，如是捨离麤色身故，发厭离心。彼时即得身中所有虛空无邊分別，於此一切色相，又色相內，及樹木等，所有诸物悉皆分別，无邊虛空，得如是等一切色处，明了分別，无邊空已，即證胜处。而有偈说：

「『如是微妙大梵处，一切无相常无言，智人说彼解脫因，即此名为涅槃果。』

「尔时阿罗邏说是語已，白菩萨言：『仁者瞿曇！此即是我解脫之处，及其方便，我今为仁显示已訖。仁若心意喜樂此法，如我所说，仁可領受。』而说偈言：

「『如是清净解脫法，我今知已復广宣，仁者心意若喜欢，唯願依此領納受。』

「时，阿罗邏復更说言：『乃往昔时，耆沙仙人(隋言求胜)、毘踰阇那仙人(隋言离別老)、波罗奢罗仙人(隋言他箭)等，及餘诸仙，皆共称说是解脫法，亦復同乘此解脫法而得解脫。仁者既是大智丈夫，堪行此法；行此法已，能得善处解脫報果。』

「尔时，菩萨闻阿罗邏仙人所说梵行之法，受持而行，欲沙門行，求沙門果，故行此法，即便證知。而菩萨从阿罗邏口下，闻说法已，信行此法，不違不背，亦復不言我先自知，但受持已，思惟此法增進，更发堅固智心，求於胜处。既见胜处，亦不生慢譏毀彼仙，但自思惟：『非独阿罗邏有此信行，我今亦有如是信行，非独阿罗邏有精進行，正念三昧，及诸智等，我亦有之，乃至智等，我今可求如阿罗邏所知證法，已向他说分別显示，及作胜处。』

「尔时，菩萨於阿罗邏所说法行，皆悉證已，知见而行。然菩萨闻彼等诸法，无多勤勞，須臾时頃而尽得之，如行能说宣通显示，一种无異。尔时，菩萨即更前至阿罗邏邊，作如是言：『尊者阿罗邏！尊能如是自證法智，向他人说，所謂求生无[＊]想之处。』作是語已，时阿罗邏報菩萨言：『長老瞿曇！如是法智，我自證已，向他显说，宣通開示。』

「菩萨復言：『我从尊者，闻此法已，如尊所说，我信知行已證此法。若有智者知行境界，亦應不捨如此之法。但我所见，此法虽妙，未尽究竟。所以者何？我意如是观察思惟，此法猶有變动之时，但此境界，本性如是，知已此智，虽是无智，更欲生別其餘诸法。然尊者说，虽言我得清净解脫，若分別观是因缘法，遇缘還生非真解脫，猶如种子非时而种，藏在地中，若未順时，无有水雨，芽則不生；若依时种，潤澤調適，诸缘具足和合則生。今此亦然，但以无智，著於愛业，如是等法，捨已分別，言我解脫，但有著我，皆悉須捨。即便捨是无智愛等业无合处，此等捨已，虽得胜前，未至真处，但行分別有我之处。彼等微細三事会有，以彼微細诸烦恼故，復更別有不用之处，寿命長遠，分別故言我得解脫。』而说偈言：

「『因诸过患微細故，所以受不用处身，寿命劫数既久長，便即说我得解脫。』

「菩萨復言：『如尊前说，我已捨我，既自称言我已捨我，是則不名真實捨我。若依分別，未解脫者，彼不可言无有患累。以是当知，有患累处，亦不可言得於解脫无我之处，有我之患，不可作異。猶火色熱，熱不离色，色不离熱，此二各体以先无故，合若有者，无有是处。如我既然，一切诸患悉皆如是。此解脫已，至於彼处，還復被縛，为以於智取境界故。彼滅色已，但有於識，彼知我識，即名是有。以是有故，不名解脫。是我悉檀，境界大小，如是知彼，還得如是，求胜处所。以是义故，何須分別？此我非我，如木如壁，重重相捨。既各重重，有於智故，故我思惟，悉須放捨一切境界，令得自利。』而说偈言：

「『重重次第悉皆捐，是乃名为捨境界，一切根尘悉放故，是名自利及利人。』

「尔时，阿罗邏徒众之中，有一弟子，白菩萨言：『大德瞿曇！今来至此，我等住处，悉成好器，又復得於八种自在。』菩萨報言：『此处云何得有自在？』

「时，阿罗邏止弟子言：『汝今且莫思量此事。所以者何？言自在者，於诸事中，能作決定，不共他人，无有等侶，內身自證寂定得故，乃生欢喜。』菩萨報言：『此事不然。』

「阿罗邏言：『其义云何？』菩萨即言：『如是如是。』阿罗邏言：『仁者但说，莫祕此語。』菩萨報言：『若依尊者说言，此行无有回也。』阿罗邏言：『仁者何故立於此问？何处有疑？』菩萨報言：『我今心已厭离生故，欲问真正。』

「阿罗邏言：『仁者瞿曇！欲得闻者，我当为说。凡欲開化於世間者，即我是也，唯有名字，不生不老，不退不還，无邊无中，无前无後，是名为我。自在能入，轮转在於生死之內，亦不暫住，彼法非法，彼天彼人及诸有趣，彼能遠行，彼能作乘，乘彼乘者，能渡深有海，流转去来，能作生死，亦能變化，自在最胜，最妙最大，能作世主，攝化一切。』

「菩萨问言：『如此化者，是有以不？』阿罗邏言：『我观仁者，所问音声，必欲不受如此之义，或当仁者意不貪樂？』菩萨報言：『我无有患。』阿罗邏言：『大德瞿曇！勿作疑心，隨意所樂，但自論说所向之义，善思惟入，以自明照，若自见知，不被他誑，不受他教，不隨他义，如是證者，名得自利，餘人不能。若不定心，隨诸論師而取义意，其智減損。仁者闻已，真正思惟，各各读诵，观察深义，審自證知。知已有疑，隨意问我，我当为说。』

「菩萨復问：『尊者所言，能化作世，得自在者，於是义中，我心有疑。』阿罗邏言：『如仁者意，此义不然。』菩萨復言：『我如是见。』阿罗邏言：『何因如是？』菩萨復言：『此缘唯一。所以者何？若自在化作此世者，則不得依次第相生现见来者，其烦恼轮，不應如是次第而转，亦應众生心不喜利而自然得。應一众生不得杂患，應诸世人供養自在，如父如母，自餘诸天不得供養。其貧窮人，應不说彼所有毀辱善惡之业，悉應在彼。應诸众生无处依著，應无处求，應无所作。世人應不如是思惟自在有也，自在无也。世人如是分別有无、應作不作诸业，應得自然果報。彼自在天，若行苦行，得成自在，世間亦應共受此业，一切亦應俱名自在。若彼无因作自在者，无处无人非不自在，彼若非是自在建立，亦不名有，豈可得言自在建立。』其阿罗邏讚菩萨言：『大德瞿曇！智慧深遠，善能显示，承受诸論，總言總体，悉以智力，分別能知。是故平等见诸悉檀真實之路，願为我说，莫辭疲勞，慳惜法宝。』

「菩萨復言：『我今應当供養尊者。』阿罗邏言：『師有多种，仁者供養，何由可遍？然今仁者，既为上首，亦可堪能供養彼等。』菩萨復言：『尊者但当为我解说如此等义。』阿罗邏言：『彼等實胜，於一切世間未有，彼等先生。仁者善意深自思惟，为业在前，为身在前？』菩萨報言：『此义云何？』阿罗邏言：『此是大患。所以者何？若业在前非身先者，應不受身，身應无业，业自不生，誰造此业？若身在前非业先者，應无有业；若无有业，何故復有众生受身？誰復有能開化世者？彼應不損，一定常存。三界所縛，是诸众生生本，應生自身。若不能自在者，其一切人，所愛樂身，應自具辦。若自具者，於一切处，應当自有。』菩萨報言：『我如患人求醫師療，我今亦復不难此义。』

「尔时，众中有一苦行，是阿罗邏仙人弟子，白菩萨言：『善哉瞿曇！尊師語言，唯願仁者！莫难其义，如此之义，計不須爭。若其爭者，此非利益，仁但受取如尊師说。』菩萨報言：『我不难也，但欲问彼相承所来須知其义。』彼仙人言：『隨此因缘，仁者受持，取其真义；若欲生疑，心中諍論，是大非法，未来得罪。』时彼苦行仙人弟子，即说偈言：

「『凡人聽受諮稟时，心意不亂义乃定，若当持疑懷諂曲，是則爭競覓人非。二彼求过即成怨，兩怨相爭口言惡，智者欲斷口业过，说理不作相競心。論議求胜是名貪，爭名伏他使人恥，多言显过此大患，諂意聽义成自憍。慢心瞋恚其罪增，各说是非相毀呰，應作不作不作作，二相競故是大怨。』

「尔时菩萨闻是偈已，語彼仙言：『實有如此，相爭競过，非道言无。但我欲尋本来相承成就之事，非故窮尽。』说是語已，时彼仙人心猶不忍，阿罗邏言：『大德瞿曇！解脫道路，仁者憎乎？如此事缘，非本来也。』菩萨報言：『若欲求彼解脫之时，須如是求。』

「尔时，阿罗邏仙人弟子復作是言：『沙門瞿曇！仁者离此，欲求解脫，徒損身耳。』菩萨報言：『人求世間无常樂故，猶尚有乏，況復欲求不還解脫？』时阿罗邏仙人弟子，復更白言：『仁者今既言不還来，可常行也。』菩萨報言：『今行之处，既是意樂，今至彼处，当復何還？』阿罗邏言：『莫行至彼，莫還来此，可不得乎？』菩萨報言：『希有此事，尊者前说，後受於有，何故復言更不還也？』阿罗邏言：『實然仁者！此大希有，而彼真如寂靜之体，无始无終，无有邊際，无初无後，不定其行，不可尽形。然无相師禅定主者之所建立，大梵天是。』

「菩萨復言：『我今更问大仙尊者，若劫尽时，此诸大地，及以叢林，須彌山等，帝释宮殿，悉被劫火之所焚燒。尔时彼天，復在何处？是誰字誰？云何語言？功德果報，云何而住？又劫尽时，诸物皆尽，彼何不燒？』

「尔时，罗邏默然微笑。时阿罗邏仙人弟子，白菩萨言：『仁者智慧，今既最胜。仁者可不自知过去一切诸仙得正道也，所謂尊者波罗奢罗仙人、頗罗墮仙人、阿須梨耶仙人、跋陀那仙人、迦妬婆陀那仙人、陀那達多仙人、達利多耶那仙人、般遮罗波帝仙人、阿沙陀仙人、跋摩達多仙人、那侯沙王子耶耶坻仙人、韶波梨仙人、波罗婆遮那仙人、脾提阿仙人、阇那迦仙人、阿槃低國罗低提婆仙人、阇祁沙毘耶仙人、提毘罗仙人、毘陀呵毘耶仙人、婆奴仙人、提婆耶那仙人、泥沙多那耶仙人、耶若多那仙人、尼耶薄都仙人、呵梨低仙人、跋阇罗婆睺仙人，诸如是等一切仙人，皆入日光而取正路。』

「尔时，菩萨報彼仙言：『今者既云入於日光求解脫者，此义是何？我今應当礼彼诸有，我實不用如是自在。』是时菩萨作是語已，內自思惟：『阿罗邏法，非是究竟。』心不喜欢。时阿罗邏仙人弟子，量度既知菩萨心已，即从座起，白菩萨言：『仁者今於此法已外，意欲更求胜解脫也。』菩萨報言：『我意願当證如是法，无地无水、无火无風，及无虛空，无色无声、无香无味、无觸无相，无安无畏、无死无病、无老无生，无有非无有、无常非无常，非語言说，无有邊際。』而说偈言：

「『本无生老病死过，并及地水火風空，湛然三世无師教，常净自然證解脫。』

「尔时，罗邏仙人闻是語已，白菩萨言：『仁者瞿曇！我今所有自證之法，以向他人宣揚显说。仁者今亦自證此法，向他人说，我所解法仁者亦解。如我今日作此众師，仁者亦堪如是之師。瞿曇今可共我同心，我等二人，領此大众，教化显示。』是时罗邏虽名为師，但取菩萨平等行分，自以半座分与菩萨，供養菩萨，隨於菩萨意所堪須供養之具，生大欢喜，最胜最妙，心意熈怡，遍滿其体，不能自胜。

「尔时菩萨如是思惟：『此之法者，不能令人得至涅槃，亦復不能遠离诸欲、越度烦恼，不能寂定尽於诸漏而得神通，又復不能自觉觉他作沙門行，不能滅除诸惡烦恼。所以者何？行於此法，唯生非想，而作诸业，故知此法非是究竟至極之果。』作是念已，即便背捨罗邏而行。而有偈言：

「『菩萨思惟此诸法，其心不甚大欢喜，知非究竟好出昇，即背罗邏而行去。』

「尔时，罗邏仙人徒众，即共菩萨，分別相辭，作如是言：『唯願仁者！行行之处，常得吉祥。』

佛本行集经答罗摩子品第二十七

「尔时，於此閻浮提地，復更別有一大导師，名曰罗摩。其命已終，彼徒众主，即摩長子，名曰优陀罗罗摩子，主領彼众。其优陀罗，常为彼众，说生非想非非想法，近王舍城，一阿兰若林中而住。是时菩萨，遙闻其名胜前[＊]罗邏所说之法，闻已思惟：『我今應当至优陀罗罗摩子邊，行於梵行。』

「尔时，菩萨从阿罗邏居处而出，安庠而行，渡於恒河，借问既知，即到其所，而白之言：『仁者优陀！我於仁邊，欲受教誨，行於梵行。』时优陀罗告菩萨言：『大德瞿曇！如我所观见於瞿曇，既是智人，堪受我法，而行梵行。若欲受法行梵行时，須順我法清净业果，而得行報。』

「尔时，菩萨於优陀罗罗摩子邊受法行行，求沙門法，沙門事故，恭敬合掌白言：『仁者！未審仁者所行之法，至何境界，为我解说。』其优陀罗告菩萨言：『大德瞿曇！凡取於相及非相者，此是大患，大癰大瘡，大癡大闇，若細思惟，即得受彼微妙有体，能作如是次第解者，此名寂定，微妙最胜最上解脫。其解脫果，謂至非想非非想处，我行於此最胜妙法。』其优陀罗又復更言：『於此非想非非想处，过去之世，无胜寂定，现在既无，当来亦无，此行最胜最妙最上，我行此行。』

「尔时菩萨闻此法已，思惟不久即證此法。是时菩萨，从於彼邊隨口所出，闻已心信，隨順彼語，而作是念：『如此之法，我亦可得，我亦可知，實語无虛，我今所可，见即能见，知即得知。』復語於彼优陀罗言：『非但仁者，昔父罗摩，独有信行，我今亦有如是信行，非彼独有精進正念禅定智慧，我今亦有乃至智慧。我於今者，行彼法行，學於罗摩，自證法已，为他显说，知彼法故，见彼法故，更欲求胜。』

「尔时菩萨證是法已，白优陀罗罗摩子言：『仁者父昔於此非想非非想处，自證知见，向他说耶？』优陀罗言：『大德瞿曇！我父如是。』菩萨報言：『仁者优陀！我今已通，證知奉行。』其优陀罗白菩萨言：『大德瞿曇！若其然者，仁与我父罗摩无異。大德瞿曇！仁今若知此等诸法已奉行者，可如我父罗摩仙人，領此大众，教示宣通。』时优陀罗，既自修行，梵行不闕，但取菩萨同行建立。菩萨若同，法智增上，供養最胜供養菩萨，心生欢喜，不能自胜。

「尔时，菩萨語优陀罗作如是言：『仁者！此法不能究竟解脫诸欲，滅於烦恼，寂定一心，尽诸結漏，及诸神通，成沙門行，到大涅槃。此法還回入於生死。所以者何？既生非想非非想处，報尽還回入於烦恼。』作是語已，其优陀罗白菩萨言：『大德瞿曇！可不闻知？我父罗摩，虽證此法，而一切处不觉不知，已生非想非非想故，而還来入於生死者，无有是处。不取後生，亦復不见生之处所。』其优陀罗，虽得如是寂靜之法奢摩他行，而不辦求最上胜法，唯口称言：『我父罗摩，作如是说。』菩萨如是思惟：『此法非是究竟，我今不應專著此法。』捨优陀罗，即便背行。而有偈说：

「『菩萨思惟观此法，罗摩往昔虽復行，既非解脫究竟乘，即便背行而捨去。』

佛本行集经勸受世利品第二十八上

「尔时，菩萨从优陀罗罗摩子处辭別而行，安庠漸至向般茶婆山(隋言黃白色)。到彼山已，於山麓間，求平整处，於一樹下加趺而坐，端身住心，正念不动。譬如有人，頭上火燃，急疾速滅，而擲於地，是时菩萨，心求斷除烦恼邊際，亦復如是。尔时，菩萨內心如是思惟籌量：『我於何时，当得散此大烦恼聚？我於何时，当得破此大愚癡藏，證於阿耨多罗三藐三菩提？又诸众生沒在生死，復於何时，悉令解脫？』如是念已，威德儼然。时彼山中，多有杂人或取草柴，拾乾牛糞，或復捕獵，耕墾作田，或放牧人，及行道路。彼等诸人，遙见菩萨在般茶婆山樹下坐，猶如杂宝妙金象光，见已各生希有之想，共相謂言：『汝诸仁者！此非常人，从何方来，到於是处？』或言此是般[＊]茶山神，或言此是般[＊]茶婆山所居仙人，或言此是何处神明，或言此是毘富罗山所护之神，或言此是耆阇崛山守护之神，或言此是大地之神，从地涌出。或復有言：『此是虛空上界天子来下於此，我等如是心各懷疑。何以故？此神身体，光明熾盛，威德巍巍，遍照此山，猶如日月光明遍照，诸娑罗樹，花悉開敷。此非是人，人之光明，不能显现如是之事。』