佛本行集经卷第五十七

佛本行集经

佛本行集经卷第五十七

难陀因缘品下

尔时，佛告長老难陀：「如是如是。若人親近诸惡知識，共为朋友，交往止住，虽经少时共相隨順，後以惡业相染習故，令其惡声名闻遠至。」

尔时，世尊因斯事故，而说偈言：

「猶如在於魚鋪上，以手執取一把茅，其人手即同魚臭，親近惡友亦如是。」

尔时，世尊又共長老难陀，至於一賣香邸，见彼邸上有诸香裹，见已即告長老难陀作如是言：「难陀！汝来取此邸上诸香裹物。」难陀尔时即依佛教，於彼邸上取诸香裹。佛告难陀：「汝於漏刻一移之頃，捉持香裹然後放地。」尔时，長老难陀闻佛如此語已，手持此香於一刻間，還放地上。

尔时，佛告長老难陀：「汝今当自嗅於手看。」尔时，难陀闻佛語已，即嗅自手。佛語难陀：「汝嗅此手作何等气？」白言：「世尊！其手香气，微妙无量。」

佛告难陀：「如是如是。若人親近诸善知識，恒常共居，隨順染習，相親近故，必定当得广大名闻。」

尔时，世尊因此事故，而说偈言：

「若有手執沈水香，及以藿香麝香等，須臾執持香自染，親附善友亦復然。」

尔时，世尊出迦毘罗婆蘇都城，至本住处，以此因缘，聚集大众诸比丘已，即告長老难陀言曰：「难陀！汝今莫親近彼六群比丘，莫共彼等以为親友。何以故？若其有人親近如是惡知識者，虽復与彼共为朋友，或时与彼互相承事，隨順彼等一切事业，但为惡人，共相親近，即得世間惡名流布。

「長老难陀！汝若欲覓親友知識，当近比丘舍利弗，比丘大目連，比丘大迦葉，比丘迦旃延，比丘优樓頻䗍迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，优波斯那，摩诃俱郗那，摩诃孫陀，离波多等，诸比丘輩。勸汝親近隨順承事。所以者何？若人親近善知識者，承事親善，虽未證得利益之事，交獲世間名闻流布。」

尔时，世尊以此因缘而说偈言：

「若人親近惡知識，现世不得好名闻，必以惡友相親近，当来亦墮阿鼻獄。若人親近善知識，隨順彼等所业行，虽不现證世間利，未来当得尽苦因。」

尔时，世尊虽以善言教示难陀，而彼难陀猶戀王位自在之樂，憶孫陀利五欲之事，於佛法中猶不欣樂，欲捨梵行，欲捨具戒，還从家事。

尔时，世尊知彼長老难陀心已，作如是念：「然此难陀烦恼熾盛，豈能小教破彼烦恼，我於今者須作方便，喻如世間以火滅火、以毒治毒。」作是念已，執彼長老难陀之手，从尼俱陀樹林而出，以神通力隱沒其身，忽然在於香醉山上，出现而住。

尔时，彼山以風吹故，兩樹相揩遂即出火，燒然彼山，出大煙炎。时彼山內，多有獼猴，其数五百，被火燒毛，皆悉存地，摩滅身火。

尔时，世尊见有一箇雌瞎獼猴在彼群內，亦復以手撲滅身火。

尔时，佛告長老难陀：「汝今见此雌瞎獼猴在彼群內，亦復以手滅其身火如此已不？」尔时，难陀白佛言：「世尊！如是如是，我今已见。」

尔时，世尊尋復告彼長老难陀，作如是言：「汝意云何？汝孫陀利，可憙端严，与此獼猴，是誰为胜？」

尔时，难陀遂向世尊，顰眉蹙面，默然不言。尔时，世尊執持長老难陀手臂，从香醉山沒身往至三十三天，现於波利質多罗樹。时，彼樹下有一大石，名曰婆奴唫(逆林反)摩罗(隋言黃褐)，住於彼处。

尔时，帝释天王往入彼園，遊戲其園，名曰伊迦分陀利，將領五百宮人婇女，左右圍遶，作倡伎樂。於时世尊见帝释王，在彼伊迦分陀利園將領五百婇女，音声欢娛受樂。时，佛即告長老难陀作如是言：「汝今见此五百婇女作倡伎樂遊戲已不？」难陀白言：「如是世尊！我今已见。」

尔时，世尊尋復告彼長老难陀作如是言：「汝意云何？为当释女孫陀利好？为当五百婇女端正？」

長老难陀白言：「世尊！如以彼时雌瞎獼猴，与孫陀利共相比挍，百倍不如，乃至千倍，至百千倍，世間算数亦不可及。我今如是孫陀利女，欲令比此婇女五百，亦復不如百倍千倍，至百千倍世間算数所不能及。今者云何可为比喻？」

尔时，佛告長老难陀：「汝今意欲共此婇女相娛樂不？」

尔时，难陀欢喜踊躍，白言：「世尊！如我意者，實欲与彼五百婇女共相娛樂。」尔时，佛告長老难陀：「汝今不可以此凡身共彼娛樂，若欲然者，必須以汝欢喜之心，於我法中行於梵行，我当報汝：『今者若能隨順此法，行清净行，命終捨身，於未来世，必得受報生於此处，共此五百诸婇女輩共相娛樂。』」尔时，难陀闻此事已，欢喜踊躍，遍滿其体，不能自胜，而白佛言：「世尊！我从今日於佛法中，欢喜行於清净梵行。世尊！今者已許報我，我今實欲当未来世生於此处，共此五百诸婇女等，共相娛樂。」尔时，世尊復執長老难陀臂已，从彼三十三天沒身，還其本处。

尔时，难陀作如是念：「世尊於先已許報我於未来世，当得共彼五百婇女，以相娛樂。」是故难陀，以此因缘，尽其身心，正念行於清净梵行，調伏诸根，節量飲食，初夜後夜，起诵经行，勇猛精進，不共他人言談戲笑；心不躁急，心无狡猾，口不綺言，发精進行，念四威儀，樂於空寂，閉塞诸根，成就最胜微妙正念。

尔时，难陀若欲意观東方之时，安定身心，志意充滿，既正念已，然後方始观於東方。如是观时，无有愁恼，无有黑闇，於不善法，終无漏失，亦不迷惑。如是欲观南西北方上方下方，亦定身心，志意充滿。如是观时，亦无愁恼，无有黑闇，於不善法，更不漏失，亦不迷惑。

尔时，难陀或有同行诸比丘輩，而告之言：「長老难陀！汝於先时，不閉诸根，於诸飲食，不知厭足，恒求妙好床褥臥具安隱睡眠，本无厭勌，或时戲笑，心意不定，狡猾䛴語，不曾精勤，恒常懈怠，亦无正念，多诸忘失，威儀漏缺，无禅无定，不能攝心，诸根逸浪，不可具说。云何今者诸根調伏，飲食知足，初夜後夜不曾睡眠，无復狡戲，攝𣫍身心，又不䛴語，勇猛精進，正念正勤，已得禅定，心不漏逸，诸根不浪？長老今日，何因得尔？」

尔时，难陀告彼同行诸比丘言：「诸長老輩！当知世尊於未来世，將欲報我五百婇女，欢娛受樂，是故我今於此法中，勤行梵行。」

尔时，难陀親友同行诸比丘等，於彼难陀欲有調笑嘲弄譏戲，各相謂言：「長老难陀！於世尊所，客作傭力，求將来報，故於法中勤行梵行。長老难陀！汝於佛邊，行梵行者，正为诸天五百玉女行梵行耳？」

尔时，長老难陀親友诸比丘等，从尔已後，是故常喚为客作者。

尔时，世尊见此难陀为诸玉女行於梵行，遂便執臂，从彼尼拘陀林而出，沒身入於大地獄裏。世尊於时见一銅釜下然猛火，其釜爀赤与火无異，出大光炎，熾然赩赩。世尊见已，告彼难陀：「汝往问此诸獄卒等，此之銅釜欲为阿誰熾然湧沸？」乃至如是長老难陀，闻佛是語白言：「世尊！唯如佛教。」即往詣彼诸獄卒邊而问之言：「此大銅釜，欲为何人如是湧沸乃至此也？」尔时獄卒，咸報难陀，作如是言：「佛有姨母所生之弟，名曰难陀，为彼人故，燒然此釜。」

难陀復问：「汝豈不闻？如来往日，許報其人，若为五百天樂婇女行於梵行，後得生於三十三天。」诸獄卒言：「如是如是，我等已知。但我等輩，復闻其人於彼三十三天之上墮落已後，来生此处。」

尔时，难陀闻此語已，心生恐怖，舉身毛竪，作如是念：「我若次第於此受苦，我今亦欲不用如此婇女果報。」

尔时，世尊即執長老难陀臂已，从地獄內，隱沒其身，還至尼俱陀林而出。尔时，难陀为己同行诸親友等，恒常喚作佛客作人，被笑被呵，嘲調戲弄。復见地獄，慚愧恐怖，即生厭离，自悼自悔，求空閑处，独行独坐，更不放逸，精進勇猛。凡善男子，其有正信捨家出家，求於无上清净梵行，行已现得自證神通，得诸漏尽，口自唱言：「生死已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。」證罗汉果，心得解脫。長老难陀亦復如是，證罗汉果，然後始往至於佛所，顶礼佛足，却坐一面。

尔时，長老难陀白佛作如是言：「今捨世尊往日恩許，我昔欲取如来報者，正为五百诸天婇女，是故如此；而今，世尊！得解脫也。」

尔时，佛告長老难陀：「非但今日我於汝邊始得脫也，汝初唱言：『梵行已立，所作已辦，不受後有。』我於彼时，已得脫也。」

尔时，長老难陀同行诸比丘等，未知难陀得漏尽者，猶如先日未漏尽时，戲弄謿調，唱如是言：「長老难陀於世尊所，客作求報，为彼五百诸天婇女，行於梵行。」

尔时，世尊作如是念：「此等比丘未知难陀诸漏已尽，還依昔日未漏尽时，猶故唱言：『長老难陀为彼诸天五百婇女，行於梵行。』我恐彼等多獲罪过。然我今者，可於众中宣揚显说長老难陀漏尽事也。」

尔时，世尊以如此等因缘事故，集聚一切诸比丘僧，既聚集已，而告之言：「汝诸比丘！若有人言好男子者，难陀比丘即其人也；若言端正，亦即难陀比丘是也；大壯人者，难陀比丘亦其人也。

「若言身体細軟弱者，亦復难陀比丘是也。若言有人诸根寂靜不散亂者，亦復难陀比丘是也。

「若有人言於诸飲食知節量者，亦復难陀比丘是也。

「若有人言初夜後夜不睡眠者，今亦难陀比丘是也。

「若言三族清净生者，亦即难陀比丘是也。若有人言得六通者，此亦难陀比丘是也。若言得八解脫定者，亦復难陀比丘是也。」

尔时，世尊告比丘僧作如是言：「汝诸比丘！於我声闻弟子之內，調伏诸根，难陀比丘最为第一。」

时，诸比丘而问佛言：「如是世尊！其彼長老难陀比丘，往昔之时，有何善根？因彼善根，生於释种甚大富貴，豐足資財，其人身体端正可憙。世尊今日復記云：『我声闻弟子，調伏诸根，最第一者，难陀比丘即其人也。』」作是語已，佛告彼等诸比丘言：「汝诸比丘！我念往昔九十一劫，时有一佛出现於世，名毘婆尸多他竭多、阿罗呵、三藐三佛陀，如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於彼世界王所居住。彼有一城，名槃徒摩低，於时彼佛依彼城住，有诸比丘六千人，俱皆阿罗汉。时有一王名曰槃頭，供養彼佛及比丘僧，尊重恭敬，所謂衣服臥具飲食，及诸湯藥房舍之具，无所乏少。

「尔时，槃頭摩低城內有一种姓婆罗門子，而彼童子營造溫室，请佛及僧洗浴供養。其婆罗門种姓童子，见诸比丘从溫室出，身体清净，甚大香潔无有臭气，见已心生欢喜，踊躍遍滿其体，不能自胜，心发是願：『願我来世，常得如是清净无垢不腥臭身，当似如是比丘僧等清净香潔无臭之身。』又於後时，毘婆尸佛、多他伽多、阿罗呵、三藐三佛陀，入般涅槃，其王槃頭，为彼世尊所有舍利，取四种宝，为造塔廟，所謂金銀琉璃頗梨。时彼种姓婆罗門子，撿挍经營，当造彼塔。既造塔已，心作是願：『願我来世恒常值遇如是世尊，彼所说法，願我領解悉得證知，莫背彼法，生生世世不入惡道。』而彼童子命終之後，恒生天上，或生人間，於後一生，生一大富長者之家，父母養育，隨时長大，意智漸漸，皆得成就。

「尔时，童子其家恒有一辟支佛，为作門師，数数至家。彼辟支佛，可憙端正，具足三十大丈夫相，而彼童子恒以四事供養供給彼辟支佛，尽其一形，无所乏少。其辟支佛尽其住世，然後涅槃。

「尔时，長者见辟支佛命終涅槃，即取彼身，如法阇毘，收取舍利，起塔供養，以泥塗飾復以石灰，重塗其上。以庄严故，懸诸种种宝珠瓔珞，发是願言：『願我未来恒值如是辟支世尊，而彼世尊所说之法，闻已領解，永不忘失，生生世世不墮惡道。亦願我身，端正可憙，见者欢喜，身有三十大丈夫相，具足无減，如此大仙等无有異。』而彼長者捨身命終，後更不曾生於惡道，恒生人天，久久流转，於後復生波罗㮈國。彼时有王名吉利尸(隋言瘦細)，以为彼子。於尔之时乃有一佛，出现於世，名曰迦葉多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀。然彼世尊隨其住世，滅度已後，吉利尸王純以七宝，为造塔廟，所謂金銀頗梨琉璃，及赤真珠珊瑚馬瑙。其宝塔外，更以麤塼重覆其上，其塔高峻至一由旬，東西縱广各半由旬，为作銘記，名曰達舍婆陵迦(隋云十相)。

「尔时，吉利尸王所生七子僉白王言：『善哉大王！当知我等欲於迦葉多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀舍利塔上，各各奉施一大傘盖以覆其塔。善哉大王！願垂聽許。』王告之言：『任隨汝等！我今聽造。』

「尔时，彼等诸七王子各以一宝，造其一盖，覆其塔上，或造金盖，或造銀盖，乃至或造碼瑙等盖。其七子內，第二王子，造其金盖，以覆塔上，心发是願：『願我来世恒值如是辟支佛尊，彼所说法，願我領證，永不忘失，生生世世，不墮惡道，所生之处，願得猶如金色之身。』」

尔时，佛告诸比丘等：「汝诸比丘！若有心疑，於彼槃頭摩城之內，婆罗門子，供養彼佛及比丘僧，溫室洗浴，心发是願：『願我来世，当得似此比丘僧众清净无垢香潔之身。』於毘婆尸多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀滅度之後，造塔供養之童子者？汝等比丘！莫作異见，此即难陀比丘是也。

「汝诸比丘！汝等若有疑彼長者，一形供養彼辟支佛，滅後復以舍利起塔，供養塗治，及以石灰种种庄飾，及诸瓔珞供養彼塔，心作是願：『願我来世如此辟支端正可憙，观者无厭，身有三十大丈夫相，具足无減，如此仙人。』盖是誰也？汝诸比丘莫作異见，此亦难陀比丘是也。

「汝诸比丘！汝等若有心疑，於彼波罗㮈城吉利尸王第二之子，为彼迦葉多他伽多阿罗诃三藐三佛陀，造作金盖以覆塔者，莫作異见，此亦难陀比丘是也。

「然此难陀以於往昔毘婆尸佛及比丘僧，为作溫室，如法洗浴，因发是願：『願我来世，当得如是清净香潔无垢之身，如此比丘清净无垢。』又復供養辟支佛尊，尊滅度後起舍利塔，以泥塗治石灰严飾，并以瓔珞而庄挍之，心作是願：『願我来世，如是端正，如是可憙，身有三十大丈夫相，具足无減，如此仙人。』復於迦葉多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀滅度之後，造舍利塔，純金造盖以覆其上，心发是願：『願我来世所生之处，身恒金色。』藉彼业缘，今成如此可憙端正观者无厭金色之身，復有三十大丈夫相，皆悉具足，无有缺減。

「於彼之时，復起心願：『願我来世，勿生惡道。』藉彼业報，不曾生於惡道之內，恒得生於人天道中。

「復於彼时，毘婆尸佛、多他伽多、阿罗诃、三藐三佛陀造塔之时，撿挍经紀，於辟支佛復以四事，尽形供養。藉彼业報因缘力故，今得生於释种之家。又於尔时，心发是願：『願我来世，常得值遇如是世尊，或胜此者，然彼世尊所有法教，願我闻已，速得證解。』藉彼业報因缘力故，今得值我，即於我邊，而得出家及具足戒，我復授記，告诸比丘：『若知於我声闻弟子調伏诸根最第一者，难陀比丘即其人也。』

「汝诸比丘！汝等須知，难陀比丘昔日造作如是善根，藉彼善根，今得生於释种之家，身有金色，具足三十大丈夫相，现得出家，受具足戒，得罗汉果，復得授記作如是言：『若欲知我声闻弟子調伏诸根最第一者，所謂难陀比丘是也。』」

佛本行集经婆提唎迦等因缘品第五十八上

尔时，提婆達多释种童子，见诸五百释童子等捨家出家，心发是念：「我今亦可於世尊所捨家出家。」作是念已，至父母邊，白如是言：「善哉父母！我今发心將欲佛邊捨家出家，願垂許我。」作是語已，父母即告提婆達多释童子言：「我等今者作是思惟：『我等須依提婆達多，提婆達多復須依我。』既如此者，隨汝意樂，当作是事。」

尔时，提婆達多童子身著上妙无價衣服，乘最胜象，从迦毘罗婆蘇都城欲出城外，於城門頰，为鉤所掛，衣裳破裂。於彼之时，有一解相大婆罗門，在邊而见，其彼见已，記此童子，所規之事必当不成。

尔时，童子提婆達多即出城已，詣向佛所，顶礼佛足，却住一面，而白佛言：「唯願世尊！放我出家。」

尔时，世尊正念观彼提婆達多前後事业，知其心行，观已即告提婆達多作如是言：「提婆達多！汝今慎莫捨家出家，但当還家在家修道，持诸財錢，以用布施，作诸功德，於我法中，不須出家。」

尔时，童子提婆達多被佛诃已，復至長老舍利弗邊，而白之言：「圣者舍利弗！与我出家。」尔时，長老舍利弗问提婆達多作如是言：「提婆達多！汝曾先至佛邊已不？」提婆達多報言圣者：「我先已曾至佛邊也。」

尔时，長老舍利弗言：「提婆達多！世尊向汝，作何言说？」提婆達多語舍利弗：「如是圣者！世尊語我：『汝莫捨家而出家也，但当在家行其布施作诸功德；若其在我法中出家，汝无利益。』」尔时，長老舍利弗作如是念：「世尊今者既不聽彼於法出家，我今若放彼出家者，是我不善。」如是念已，遂即告彼提婆達多作如是言：「提婆達多！如世尊教，汝必應当作如是事。」

尔时，童子提婆達多被舍利弗之所发遣，復詣長老目揵連邊，到已顶礼，却住一面，而白之言：「大目揵連！唯願圣者！与我出家。」

尔时，長老大目揵連，遂復告彼提婆達多作如是言：「提婆達多！汝曾於先至佛邊不？」提婆達多報言圣者：「我已於先至佛邊也。」

於时長老大目揵連尋復告彼提婆達多，作如是言：「世尊語汝，有何事意？」提婆達多復報之言：「世尊語我：『汝莫於此捨家出家，但当如法在家修道，以財布施作诸功德，不須於我法中出家，若出家者於汝无益。』」

尔时，長老大目揵連亦復報彼提婆達多，作如是言：「如世尊教！汝必應当作如是事。」

尔时，提婆達多既被目連不許出家，復詣長老大迦葉所，乃至略说，悉如前事，次復詣於迦旃延邊。

次復至於优樓頻螺迦葉之邊，次復至於長老那提迦葉之邊。

次復至於長老优波斯那之邊，及至摩诃俱郗罗邊，摩诃孫陀离波多邊，悉皆不許。既不許已，方乃詣向長老优波离波多邊，顶礼优波离波多足，却住一面。

尔时，提婆達多释种童子，復从优波离波多邊，请乞出家。然其長老优波离波多，復问之言：「提婆達多！汝應於先往到佛所。」提婆達多報言：「圣者！我於先日，已至佛邊。」

尔时，長老优波离波多作如是言：「汝至佛邊，語汝何事？」提婆達多作如是言：「世尊語我：『汝莫於此捨家出家，但当在家如法修道，以財布施，作诸功德，不須於我法中出家，若出家者於汝无益。』」