佛本行集经卷第五十八

佛本行集经

佛本行集经卷第五十八

婆提唎迦等品中

尔时，長老优波离波多作是思惟：「世尊今者既不聽許彼人出家，我若輙尔放出家者，是我不善。」如是念已，尋即告彼提婆達多作如是言：「如世尊教，汝必應当作如是事。」

提婆達多如是次第，处处至於大德上座诸比丘所，而诸大德上座比丘，亦皆語彼提婆達多作如是言：「世尊既有如此之語，汝必應当作如是事。」尔时，提婆達多所至之处，皆不許已，還乘白象，向迦毘罗婆蘇都城，還於家內。

於时，阿难释种童子，初见五百释童子等悉得出家，便作是念：「我於今日，亦須捨家至於佛邊而求出家。」如是念已，至父母邊而白言曰：「我今意欲捨家往至佛邊出家，唯願放我，而出家耳。」

尔时，阿难所生之母，本於佛邊无有净心。所以者何？世尊在家为菩萨时，其阿难母既见菩萨功德巍巍威力显赫，遂於菩萨生其染心，说於种种邪異之言。

尔时，菩萨但以彼親是其姨母，於此言说默然无答，以是因缘故，於菩萨无有净心。无净心故，恒常不放己子阿难捨家出家。

尔时，提婆達多闻他人说，阿难意欲捨家出家，然其父母，不聽出家。提婆達多詣阿难所，问言阿难：「汝心實欲捨家出家，父母頗曾不聽已不？」阿难報言：「提婆達多！實如所語。今者不知作何事业，令得父母放我出家得成比丘，受具足戒？」

尔时，释子提婆達多謂阿难言：「汝後若知父母許汝捨家出家，必語我知我，当共汝俱时出家。」阿难尋報提婆達多作如是言：「如汝所論，我不違也。」尔时，阿难作如是念：「我之父母，決不聽我捨家出家。」作是念已，即在其家，取五百枚波利沙般，私往至於毘提耶國。而彼聚落有一長者，是其父王舊日知識，將此五百波利沙般以相付囑，而語之言：「今以此錢付囑於汝，为我食直，我若須食而来此者，必將此錢为我買食。当至之时，汝亦不須问我来所，但我到此，汝必当知須食故来。」作是語已，至於空閑阿兰若处，受无語戒，行住坐臥，默然不言。須食之时，默然来至寄錢之家，寂靜而坐默受飲食，食訖還復默然而去。

时，彼聚落所居诸人，数见阿难释种童子默然行住去来坐臥，见已问言：「仁者是誰？」尔时，阿难亦不言語以報彼人，還復如本默然而去。时彼人輩各相謂言：「此之仙人，應是毘提耶國而出。」作是語已，为其立名，称为毘提耶國仙人。

尔时，阿难父母闻人说如此語，阿难从此逃遁，往至毘提耶國城邑聚落，受不言戒，行仙人行而得成仙。闻已即遣使人，往至謂言：「子子！汝若決定不住家者，但来向此，於我释种童子之邊而出家耳。」

尔时，阿难遂即還来，往語释种提婆達多作如是言：「提婆達多！汝今当知！我之父母，今已放我而出家也。」

提婆達多復问阿难：「汝今意欲誰邊出家？」阿难報言：「我今意欲佛邊出家。」提婆達多復言：「我昔已至佛邊而求出家，为佛不許我出家也。」

阿难復言：「当至圣者舍利弗邊求请出家。」提婆達多復作是言：「彼人亦不与我出家。如是乃至摩诃目揵連，摩诃迦葉，大迦旃延，优樓頻螺迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，优波斯那，摩诃俱郗罗，摩诃專陀，优波离波多。有如是等，大德上座，诸比丘輩，悉皆不許聽我出家。」

阿难復问提婆達多，作如是言：「提婆達多！如汝意者，欲何处去？」提婆達多報言：「阿难！我所去处，不令人識。」阿难復言：「我亦隨从提婆達多如是意趣。」尔时，多有大威勢力释种童子，家別一人佛邊出家。时，迦毘罗婆蘇都城有二兄弟，小者名曰摩尼樓陀(舊作阿尼婁陀)，大者名曰摩诃那摩。摩尼樓陀久种善根修解脫藏，面向涅槃背於烦恼，不欲生於一切有中，欲於此世在三界內，当取漏尽。已曾积集大功德聚故，生於彼释种家內。自生彼家，其家生业，漸漸增長，所謂錢財诸穀麥等，真珠琉璃珊瑚虎魄诸璧玉等，及以金銀二足四足，皆悉备有。地下復有五百伏藏，自然显现，其在臥床眠息睡时，乃有诸天將五百种无價珍宝，置於床上。其人眷屬，见如是等希有之事，共相議言：「此之童子睡眠之时，诸天乃將无價宝物以覆其上，是故我等須立名为摩尼樓陀。」

然彼童子可喜端正，观者无厭，身体黃白，猶如金色，其頭形状似如傘盖，鼻隆高滿如鸚鵡𭉨，兩臂𦟛停下垂过膝。身体縱广，上下齊等，诸根具足，无所缺減。然其父母为置四种阿嬭看視，所謂抱者，又洗浴者，飲飼乳者，伴遊戲者。其四嬭母，養育瞻視，漸至長大，智慧成就。復见行步，東西馳走，及至堪事，教授家业种种技藝，所謂書算造印，音樂歌舞，戲笑謿謔，滑稽趨蹡妖冶，造摩尼宝，染衣裁衣，和合诸香，綵畫花葉及诸形像，圍碁六博樗蒱等戲，造作文章。象伎馬伎及以車伎，弓射之術，俯仰容儀，捔力出壯，按摩等伎，超梁賭走。調象擲𦊰修治園圃，行来入出，知解吉凶，細行竊密，破餘軍陣，自把其拳，他擘不得，蹋地正立，人推不动。理发梳頭，操刀斫斵，鑽穿等事。劈裂木石，射准不差，乃至毛发射人支節，放箭尋声，牽弓挽彊。如是诸技，悉皆明達，成就具足，无不解者，意智深遠，精神迅疾，心慮巧妙，黠慧聰明。然彼童子，至於一时，隨从其父，撿挍田作，及以生資，既至彼处，腹中渴乏，其以渴故，往至水邊，掬水欲飲，其水變成天漿美味。尔时，其父，遮不聽飲，唱言：「子子，莫飲此水！或恐令汝身体不安。」

尔时，童子摩尼婁陀嘗此水已，而白父言：「尊者！此水甚大甘美。」其父不信。时彼童子以手掬水，即奉其父，口作是言：「爺若不信願嘗此水。」其父於是嘗此水已，報言子子：「我虽生在王宮之內，未曾得此妙甘美水。」作是語已，心生喜悅，为未曾有，而自口言：「希有我子！大有福业，从生已来，所作飲食，色香味具，倍胜他許。」

尔时，彼兄摩诃那摩若见若嘗彼之飲食，即生妬心，而口说言：「何故如是，香潔美食唯与小弟而不与我？」

尔时，其母知有此語，告言：「子子！汝知不乎？从来为此摩尼婁陀所造飲食，恒常十倍胜他人許。」摩诃那摩猶故不信。

又於一时，摩尼婁陀遊戲園林，在彼園內，往遣使人，从母索食。而告使言：「往我母所，令送食来。」於时彼母以盤置食，將帊覆盖，先示大子摩诃那摩，然後遣使往送彼食，將至摩尼婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食，其食色香，倍即加胜，亦於诸器悉皆盈滿。虽復如此，摩诃那摩猶故不信，而口说言：「虽知家內所將好惡，誰知不於诸眷屬家备辦送去？」

又至一时，摩尼婁陀復在園林，观看遊戲，又遣使人，啟白母言：「願遣使人送食来此。」其母尔时，取诸空器，安著槃上，以巾覆盖，先示大兒摩诃那摩，然後始送。復告之言：「汝自隨看，應知虛實。」摩诃那摩闻此語已，即隨槃去，往至摩尼婁陀之邊，彼既见已，一切诸食，色香美味，皆悉充滿。

尔时，释子摩诃那摩见是事已，心生喜悅，口言：「希有未曾见也，我弟如是有大福德。」

摩尼婁陀漸至長大年盛壯已，於是父母，为作三堂：一擬冬坐，二擬春秋，三擬夏坐。擬冬坐者，唯备暄𤏙；擬夏坐者，唯备清涼；擬春秋者，唯备和適。其所居堂，无別男子，唯擬一人，受五欲樂，具足自恣，隨意居止。

尔时，童子摩诃那摩作如是念：「今於释种诸童子中，有大勢者，悉各家別一人出家。我今家內无出家者，唯我應当捨家出家；若不尔者，須遣我弟摩尼婁陀而出家也。」摩诃那摩作是念已，便即詣向摩尼婁陀释童子邊，到已告言：「摩尼婁陀！我等释种有勢力者，悉各家別一人出家，我等家內，无出家者，我今思惟，或汝出家，或我出家。」

尔时，释种摩尼婁陀啟白其兄摩诃那摩释童子言：「摩诃那摩！汝自出家，我不能去。」摩诃那摩復告彼言：「摩尼婁陀！若如此者，我今囑汝家业之事，凡生活法，先犁其地，然後磨治，次復除其瓦石株棘，方下种子，下种子已，若无天雨，依时溉灌，依法鋤治，然後待熟，收刈料理，貯入倉窖。作如是已，至於来年，還復如此，次第造作，乃至年年，不得休息。」

尔时，童子摩尼婁陀啟白其兄摩诃那摩释童子言：「若如此者，我家作业，不得窮尽，亦无尽时。如此作业，既无尽日，何时当得於此三堂受五欲樂？」尔时，童子摩诃那摩復語其弟摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！作业之事，理不可尽，亦无尽日。我等父母，悋惜祖宗造作事业，亦復如此，未见尽时，而命終也。」

尔时，童子摩尼婁陀復語其兄摩诃那摩，作如是言：「若知作业不可窮尽，不知尽时，我之父母，亦復悋惜祖宗作业，未知尽时，而取命終。如是不虛，我今思惟，摩诃那摩應須在家營理家业，我欲捨家出家修道。」

尔时，童子摩尼婁陀詣父母邊，白言：「爺孃！我欲捨家於如来邊求请出家，願垂許我於如来邊而出家也。」

尔时，父母告彼小兒摩尼婁陀：「当知我等唯有二子，於汝二子大生憐愛，不离心首，若暫不见，心懷憂恼。假使我死，猶望共汝不相离別，況復我今生平存在，聽許於汝而出家也？」如是再请，乃至三请云：「我欲於如来法中，捨家出家，願垂父母聽許我也。」

往昔菩萨，从家出家，修梵行时，輸頭檀王为菩萨故，憂恼所逼，聚集释种诸眷屬等，而告之言：「诸眷屬輩！汝等須知，我子悉達，既出家已，我亦不欲处其王位，亦復不用戴此天冠，汝等誰能受王位者，我当委付并即灌顶授与天冠。」

尔时，众內有释童子，其人名曰婆提唎迦，其母名曰黑瞿多彌，而白王言：「我能受此王位及冠。」

尔时，輸頭檀王及诸释种，一切眷屬，即將王位及以天冠，付与释童婆提唎迦，而灌顶之。从尔已後，婆提唎迦释种童子，即作释王，其诸眷屬，号为释王婆提唎迦。然彼释王婆提唎迦，受王位後，经十二年，如法治化。而彼释种诸眷屬等，本有要誓：「若有誰得首戴天冠而为王者，彼人当为一切释种诸眷屬等，造作百味餚饍飲食。」其王舊日与彼释种摩尼婁陀，少小拊尘，共为伴侶，設会之时，口勅喚彼摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝佐助我，先当供給诸眷屬訖，然後我当与汝共食。」摩尼婁陀，啟白释王婆提唎迦，作如是言：「如王今勅，不敢違也。」时彼二人，共設释种诸眷屬已，然後共食，食已即留摩尼婁陀，在宮止宿。尔时，释王婆提唎迦，过彼夜已，天欲曉时，身自问彼摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀安眠已不？」摩尼婁陀而報王言：「我於夜眠，不得安隱。」王復问言：「何故尔也？」

摩尼婁陀復報王言：「我夜腹痛，又患寒熱。」王復问言：「何故然也？」

摩尼婁陀復報王言：「於彼飲食，味不調適，是故当时我患腹痛；其所臥褥，当織之时，其彼織師，身患寒熱，是故我亦著寒熱病。」於时释王婆提唎迦，喚造食人，而问之言：「汝当造作百味食时，其食诸味，为有增減？为調適也？」其造食人而報王言：「如是大王！其味稍多，其味如少。我於尔时，作事蒼忙，不得如意，事事撿挍，我佐助人，不解用心，悉捉和杂。」

尔时，释王婆提唎迦復喚織師，而问之言：「汝当为我織被褥时，何故不精？」織師報言：「如是大王！我当織时，著寒熱病，大王復遣使人催促，我於尔时，寒熱未差，畏王瞋故，急織而送，是故我織不及精妙。」尔时，释王婆提唎迦，生希有心未曾有心：「如此之事，不可思議。」又作是念：「希有希有！摩尼婁陀！乃有如此胜妙智慧。」

尔时，释王婆提唎迦告释童子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！从今日後，汝於我邊，有所須者，汝莫自来，但遣使至，我不相負。」

尔时，释童摩尼婁陀其母念言：「今此释王，既与我子，少小拊尘，同志善友，其人決定不應出家。」作是念已，即喚己子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若彼释王婆提唎迦捨家出家，汝於尔时，当出家也。」

尔时，释童摩尼婁陀闻是語已，詣向释王婆提唎所。於时释王婆提唎迦，从宮而出，在那吒迦(隋云以歌说吉事)喜樂之会，观看而坐。

尔时，释童摩尼婁陀作如是念：「我今若入婆提唎迦释王之会，必当妨他观看遨戲。」作是念已，便坐門頰，待那吒迦喜樂会訖，然後欲入。尔时，释王婆提唎迦，观看此会正喜樂时，会中有一音声婦女，手彈箜篌，当尔箜篌，有一絃斷，其彼婦女，尋即還續，而那吒迦喜樂会中，无人觉者，唯有释王婆提唎迦，一人独知。摩尼婁陀，在於門頰，亦知此事。

尔时，释童摩尼婁陀见那吒迦喜会欲訖，方始往詣婆提唎迦释王之所，到已將手抱释王項，然後却坐，在於一面。

尔时，释王婆提唎迦告释童子摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！我於己前，可不告汝，若有所須，身莫自来，但遣使索，我不相負。今日何容身猶自至？」摩尼婁陀而報王言：「婆提唎迦！此事如是，不可遣人能辦斯事。」

尔时，释王復问释童摩尼婁陀作如是言：「摩尼婁陀！所言辦者，事云何也？为当由汝？为当由我？」摩尼婁陀復報王言：「此事由我，亦關於王。」婆提唎迦復作是言：「若關於我，汝應即辦。」摩尼婁陀復白王言：「大王！当知，我意將欲捨家出家，如此之事，必關於汝。」婆提唎迦報释童子摩尼婁陀作如是言：「摩尼婁陀！汝今若欲捨家出家，必關我者，我当放汝。汝於我邊，勿生疑慮，若欲出家，隨汝意樂。」

尔时，释童摩尼婁陀啟白释王婆提唎迦，作如是言：「汝今当須共我出家。何以故？我之父母，先語我言：『摩尼婁陀！若彼释王婆提唎迦捨家出家，汝亦隨彼而出家去。』时彼释童摩尼婁陀，復见释王婆提唎迦，在於大众，作是實語：『摩尼婁陀！汝今若欲捨家出家，既關我者，我不相違，任隨汝去。』当於彼时，诸释种等，復皆實語，是故请王，同共出家。」

尔时，释王婆提唎迦告彼释童摩尼婁陀，作如是言：「若必然者，且住七年，我之家业，事得了辦，辦已然後，当得共汝捨家出家。」

尔时，释童摩尼婁陀復白释王婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！莫作是語。我今不能待至七歲。所以然者？婆提唎迦！七歲久遠，誰知我等其間或有出家障閡？」婆提唎迦復語释童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝且待我六年之內，备辦家事，然後共汝捨家出家」。摩尼婁陀復白王言：「婆提唎迦！汝於今者，莫作是語。我亦不能待至六年。所以者何？六年久遠，誰知我等中間儻有出家障閡？」婆提唎迦復語释童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且聽待我於五年內备辦家业。」乃至四年三年二年，摩尼婁陀，皆悉不肯。时王復言：「若必然者，且待我於一年之內辦诸家业，然後乃当共汝出家。」摩尼婁陀猶白王言：「婆提唎迦！我不能待乃至一年。所以者何？一年尚久，誰知我汝儻有障閡？」

尔时，释王婆提唎迦復告释童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且当待我於六月內辦诸家业。」乃至三月二月一月，摩尼婁陀悉皆不肯。尔时，释王婆提唎迦復告释童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且聽待我七日七夜辦诸家事，然後共汝捨家出家。」摩尼婁陀，即白释王婆提唎迦，作如是言：「善哉善哉！婆提唎迦！任汝意作，我待汝至七日七夜。」尔时，世尊住在阿奴彌迦耶聚落，其王於彼七日七夜，營辦家事，所謂瓔珞以自严身，至於園內，受五欲樂，喻如有人欲至他家，赴大賓会，沐发洗㧧，瓔珞衣服，庄挍其身，然後始往至他家內，其彼释王婆提唎迦，欲至園中遨遊戲樂，亦復如是。

尔时，復有一释童子名跋涪婆(隋言多眉)，又一释童名宮毘罗，又一童子名难提迦，復有释童名曰阿难，有释童名提婆達多，亦如前者，庄严其身，皆悉如上。彼诸童子，相共著诸衣服瓔珞，復將一好剃除发師，严四兵已，出迦毘罗婆蘇都城，詣向阿奴彌迦耶聚落。於时释王婆提唎迦，有物價直三百兩金，一百兩金以为衣直，一百兩金为瓔珞直，一百兩金严鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀，亦復如是。诸释童子跋涪婆、宮毘罗、难提迦、阿难陀、提婆達多有如此等，各各亦有宝物價直三百兩金，乃至充用严鞍馬直。彼诸童子宝物價直，合有二千一百兩金。尔时，彼輩诸释童子，出迦毘罗婆蘇都城，各各下馬，解身瓔珞，皆投与彼剃除发師，而口各言：「此诸瓔珞，皆以与汝为資生本，汝当受用以为活命生业之基，更莫餘求。」付瓔珞已，詣向阿奴彌迦聚落。

时，剃发師作如是念：「是诸释种，威猛熾盛，謂言是我將诸童子，逃走東西，以是因缘，当恐彼来逼切於我。彼诸童子，既吐此物，我云何食？我今不得受此诸宝。彼既如是豪富熾盛，有大威勢，猶捨无量資生財宝王位之事，捨家出家，況我今者何故不从？」彼剃发師，作是思已，將彼瓔珞財宝之物，懸著樹枝，作如是念：「若有见者，任取此物，終不为盜。」私自念已，詣向诸释童子之所。而彼诸释童子，遙见剃发師来，而告之言：「汝今何故不归家也？」时剃发師，報诸释童，作如是言：「诸圣子輩！我今私自作如此念：『诸释強盛，有大威德，有大力勢，謂言我將诸释童子，東西逃走。以是因缘，当恐逼切我之身命。』汝之童子！既吐此物，我今云何方欲食之？如我今者，不受此物。何以故？诸释強盛，有大力勢，猶故出家，況我今者，而不出家？以此因缘，我不归去。」

尔时，释种诸童子等，闻彼語已，而語之言：「汝今快作如是思惟，作是念已而不還家。所以者何？如汝所言，我诸释种，威严熾盛，必有此語：『將我童子逃走不疑。』既有此語，彼定應来逼汝身命。」

尔时，诸释童子等輩，共剃发師，詣向佛所，到佛所已，顶礼佛足，却坐一面，而作是言：「世尊！今者願放我等捨家出家，及受具戒。」復白佛言：「世尊！欲与我等出家，先当度此剃除发師，於前出家。何以故？此剃发師，長夜勤苦，供承我等，不曾有失，是故於先与彼出家，及受具戒。彼出家已，於後方与我等出家，及受具戒，故令我等先当礼此剃除发師，起动迎逆，合掌恭敬，示现尊重。所以者何？我等诸释，憍慢貢高，今因此人，令我诸释回意捨除憍慢之心。」

尔时，世尊既先度彼剃除发師，及受具戒，然後次与婆提唎迦释王出家，受具足戒，自餘各各次第出家，及受具戒。於时阿难、提婆達多，二人猶故不得出家，从世尊所，回還至於雪山之下。时彼山下，有一長老姓跋㖿瑟吒，名曰僧伽，其人修行，已住三果，成就四禅，恒常依彼雪山而住。

尔时，跋㖿瑟吒僧伽，见阿难等二人来至，逆慰之言：「诸释童子！何因来此？」时彼二人而報之言：「我等今者樂欲出家，故来於此。善哉圣者！願度我等，令得出家。」

尔时，跋㖿瑟吒僧伽，不曾观察提婆達多童子之行，不練其智，即令二人捨家出家，及受具戒。長老阿难，出家未久，在於空閑，坐禅思惟，遂作是念：「若优波陀，今必許我至佛所者，我今亦須自见世尊。」时彼阿难作是念已，於晨朝时，从房而出，往詣向彼跋㖿瑟吒僧伽之所，顶礼其足，却住一面，住一面已，而白長老跋㖿瑟吒，作如是言：「婆檀多优波陀！我今意欲往见於佛，聽許以不？」

尔时，跋㖿瑟吒僧伽報彼阿难作是言曰：「阿难！汝今若知时者，往向佛邊到佛邊已，汝当为我顶礼佛足，为我通傳问訊世尊，少病少恼，身安以不？起居輕利，行来化导，不損德也，身体气力，胜常以不？」

尔时，阿难闻优波陀作是語已，而白之言：「如优波陀，不敢違教。」遂即顶礼跋㖿瑟吒僧伽脚足，圍遶三匝辭別而去。