佛本行集经卷第五十

佛本行集经

佛本行集经卷第五十

说法儀式品下

尔时，诸比丘作如是念：「如来已許聽我等輩五日五日聚集大会，應当讚说诸佛功德，乃至讚歎说六神通诸功德等。」彼诸比丘，五日五日遂即集聚，同发一声讚佛功德，乃至讚说六神通等功德之事。於时诸人各来聽法，是时即有談論毀呰，作如是言：「我等诸師，云何同出一音说法？譬如初學诸童子輩，合声唱读，无有異也。」时，诸比丘闻此诸人毀呰道说，来詣佛所，白如上事。

尔时，世尊告诸比丘，作如是言：「汝诸比丘！从今已去，制诸弟子，不得同声讚说法义，唯请辯才堪说法者。」

尔时，诸比丘或復请彼诸根闇鈍及缺漏者，不具诸戒而演说法，乃至众人更復毀呰，种种道说，情不喜樂，而口唱言：「是诸師輩，尚作如是，況非師者？」时，诸比丘闻是事已，具往白佛。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！我从今日，制诸弟子，不得请於诸根闇鈍及以缺漏戒不具者而说其法。从今已後，若请说法，應请妙行具足之人，於诸众內胜行成就。」乃至佛復唱其制言：「應当簡擇辯才知法，次第舊解阿含经等，请令说法，乃至众中多解阿含。」佛復告彼诸比丘言：「非但唯解阿含经者須请说法，復解修多罗及解摩登伽者，應请是人为众说法。若大众中，有诸比丘，解修多罗及解毘尼、解摩登伽，又於是中應当選擇文字分明具足辯才。又於众中，现在比丘，多解文字，分明辯才，悉具足者，我今当聽是等比丘，得从下座次第差遣为众说法。若一乏者，更请第二，第二疲乏，應请第三，第三疲乏，應请第四，第四疲乏，應请第五，乃至若干堪说法者，次第應请为众说法。有诸比丘，或在露地说法之时，或寒或熱，我許造堂，堂下说法。若虽有堂露无四壁，風吹尘草，污诸比丘，我今当聽起四壁障遮诸尘草。时，诸比丘在说法堂，若地不平，應以种种若麻若草，泥塗其地使令净好。」

尔时，诸比丘起说法堂泥地已訖，在说法堂，诵習经行，以尘污足；聽許比丘，應須洗足。是时比丘，数数洗足，脚足痛故，乃至佛告诸比丘言：「應以香湯灑地，滅去尘埃。」滅尘埃已，其地亦乾，還污其脚，乃至佛復告诸比丘：「我当聽許，牛糞香水，以塗堂地。」於时水乾，牛糞散壞，還復污足。佛復告诸比丘：「應取軟草，或復麻等，以敷地上。」尔时众人，见彼法師辯才具足能演说法，即持香花而散其上。时，诸比丘不受其法，而生厭离。何以故？以佛斷故，出家之人，不得將持塗香末香及诸香鬘。时诸人輩，闻见此事，毀呰说言：「是等比丘，如是供養，尚不堪受，況復胜者？」时，诸比丘以如是事，具往白佛。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！若其有诸白衣檀越，以欢喜心，以吉祥故，持种种香花塗香末香及诸华鬘，散法師上者，應当受之。」是时白衣诸檀越等，遂將种种資財宝物，及袈裟等供養法師。是诸比丘，恐懼慚愧，不受彼物。世诸人輩，毀呰談说：「是輩沙門，诸释子等，若干輕物，尚不堪受，況復胜者？」

尔时，诸比丘闻是事已，具往白佛。尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘！若有俗人，持诸財物，及袈裟等，奉施法師，为欢喜故，我許捨施；若有須者，聽其受取；若不須者，我許送還。」

尔时，诸比丘於说法时，取大部黨闇诵者多，或復一月不能得竟，止欲休罷，恐怖慚愧，止欲诵徹，身心疲殆。时，诸比丘具白上事。尔时，佛告诸比丘言：「为众说法，應当知时。」

尔时，诸比丘说法之时，以微妙音，演说法义。时有比丘，恐怖慚愧，具白世尊。尔时，佛告诸比丘言：「我今聽許，以微妙音而演说法。」於时比丘，取诸经中要略义味，而为他说，不依次第。於时比丘，慚愧恐怖，慮違经律，具以白佛。於时佛告诸比丘言：「我許隨便於诸经中擇取要义，安比文句为人说法，但取中义，莫壞经本。」於是法師说法之时，大众集会其声不显，不能令众愛樂欢喜。时，诸比丘具白世尊，佛告诸比丘：「我今已許，於大众中，敷設高座，應请法師，昇座说法，令众悉闻。」又时聚会，其众更大，说法诸師声猶不徹。时，诸比丘復往白佛。尔时，世尊告诸比丘：「当須更倍敷設高座，使说法者昇是座上。」尔时大众，倍更增多，声猶不徹。时，诸比丘復往白佛。佛言：「我已聽許，比丘或立或行，隨便说法。」时诸比丘集一堂內，有二比丘，演说经法，是故相妨，即造二堂；二堂之內，各別说法，猶故相妨，此堂之內，將引比丘往詣彼堂，彼堂之处，有诸比丘，迭相誘接，令詣此堂往来交杂，遂乃亂众，人或去来法事斷绝；或有比丘，於此法門，不憙闻说。时，诸比丘具以白佛。佛告诸比丘：「自今已去，不得一堂二人说法，亦復不得二堂相近使声相接，以相妨礙，亦復不得彼詣此众此詣彼众，亦復不得增惡法門，不喜闻说，若憎惡者，須如法治之。」

是时，众中无有法師，诸比丘等，具以白佛。佛告诸比丘：「若无法師，應请诵者昇座诵之。」是时众中无诵经者，而诸比丘，具以白佛。佛告诸比丘：「我今聽許，次第诵之，或从上座，次第差诵，或从下座，次第差诵，乃至读诵一四句偈。」尔时，诸法師读诵经时，猶如俗歌而说其法，是故为人毀呰譏論：「如是说法，似我俗人歌詠无異。剃頭沙門，豈如歌詠而说法也？」时，诸比丘闻是事已，具將白佛。佛告诸比丘：「若有比丘，依世歌詠而说法者，而有五失。何等为五？一者自染歌声；二者他闻生染而不受义；三者以声出沒便失文句；四者俗人闻时毀呰譏論；五者將来世人闻此事已，即依俗行以为恒式。若有比丘，依附俗歌，而说法者，有此五失，是故不得依俗歌詠而说法也。汝诸比丘！其有未解如上法者，若所遊止，應先諮问和上阿阇梨等。」时有比丘，欲詣他方城邑聚落，尔时，和上阿阇梨等語彼比丘：「如是長老！汝不須往。」时彼比丘，遂不取語，而詣彼去。至於中路，逢值劫賊，執捉比丘，以手及脚打蹈甚困，唯留殘命，劫奪衣鉢，然後放之。时彼比丘，既得回還僧伽蓝处，告诸比丘具陳此事。时，诸比丘將此白佛。

尔时，世尊因是事故，召集众僧，而告之言：「汝等比丘！和上阿阇梨，實不許汝詣遠聚落遊行以不？」时诸比丘白言：「如是，實不許也。」佛復告诸比丘：「汝等当知此事不善！和上阿阇梨既不許可，何故自專詣他聚落？

「诸比丘！此有因缘。所以者何？我念往昔，此閻浮提內五百商人，是商人中有一商主，名曰慈者，最为导首。时诸商人，皆共集会，各相議言：『我等今可辦具資糧入海之具，詣彼大海，为求財故，必應当獲种种珍宝来還其家。所謂摩尼真珠珂玉、珊瑚金銀，如是等宝，使我等輩，七世已来家內大富，住持資物，養育眷屬，多作基业。』

「尔时，彼等五百商人，具辦所須入海，貨物有三千萬，持一千萬，擬道路中資用糧食，又一千萬，与彼商人，以为本貨，第三千萬，擬治舟船及船師價。具辦是已，各各安心，受八關齋，既受齋已，各至己家，辭別父母妻子眷屬。於时慈者，遂詣母所，具諮是事。其母是时，在樓閣上，新洗沐发，受八關齋，持法安靜。尔时，慈者至於母前，作如是言：『善哉父母！我欲入海求诸財宝，至於彼处，持种种貨，而来還归。所謂摩尼真珠頗梨，乃至金銀，欲使我家如此財宝住持七世，資用无窮富饒具足，供養父母，及诸妻子，復用布施，營诸功德。』

「尔时，慈者商主之母告慈者言：『兒今何用入大海中？汝今家內，大富豐饒，財物具足，凡有所須，皆應无闕，七世已来，堪得存濟以充供養，兼得行檀作诸功德。愛子愛子！大海之內，有诸恐怖，所謂潮波惡風之难，低彌罗魚海神縛怖，罗刹女怖。愛子慈者！大海多有如是等难。我今年老，衰暮已至，愛子若去，与汝相见此事實难，我今虽復少有殘命，死日至近。』如是再三慇懃切語。是时慈者，重白母言：『善哉阿母！我必詣海，为求財故，至於彼所，持种种宝，必望归還，所謂摩尼真珠，乃至金銀，將来供養父母師長，行檀布施，广修功德。』作是語已，即欲進发。尔时，慈者商主之母，从座而起，抱持慈者，而告之曰：『愛子慈者！我不許汝詣於大海而求財也。何以故？我今家內，多有資財，无所乏少。』尔时，慈者作如是念：『我母今者不憙於我益当損敗，而於今日，更不許我入海求財，我於今日，必作禍敗。』以是因缘，便生瞋恚，遂撲其母，置於地上，打其母頭即从家出，共诸商人，行到海岸。既到海已，祭祀海神，严整船舶，別雇五人，三倍与價，其五人者，所謂執尾、執棹、抒漏、能沈能浮、善行船者，共量所宜，遂乘船舶，入於大海，为求財故。彼等诸人，至於海內，其船破壞，五百商人悉皆沒水，唯有慈者商主一人得活。尔时，慈者於彼破船捉得一板，即依其板，運手动足，極尽筋力，因其風勢，从海濤波，落於一渚，其渚名曰毘尸波提婆(隋云化渚)。是时慈者，在彼化渚，食诸果子，及以藥草，少时活命。於後慈者，遊歷彼渚，至於南畔见有一路，遂从彼道，行至少地，便即遙望见一銀城，其城可憘，微妙希有，观者无厭。樓櫓却敵，隍壍圍遶，天窻欄楯，及诸宝闕，臺殿宮舍，偏梁閣道，上覆宝帳，以种种宝，而庄严之。懸杂幡盖，竪立宝幢，香案香爐，燒众妙香。其城周匝，有诸園林泉池渠流，皆悉具足娛樂之处，在彼城內正处中央，有一宝殿，名曰喜樂，其殿微妙七宝所成，所謂金銀、琉璃、車𤦲、瑪瑙、𧆞珀、真珠等宝。尔时，彼城有四婦女，从城而出，端正可憘，观者无厭，最胜最妙，以诸瓔珞，而庄严身，詣慈者所，而白言曰：『善来慈者！何能冒涉来至此城？此城无主，众物具足，无所乏少，於此城內，有一宝殿，名曰憘樂，七宝所成。我等四女，居其殿內，早起夜臥，志意清潔，言語貞良，容儀婉媚，声气和雅。是故汝今，可入此城，昇於宝殿，共相娛樂，无男之处，共受慾樂，和合而行，隨意止住。我等於汝，持一切物，承事供養。』

「尔时，慈者遂入彼城，詣向宝殿无男之处，共彼四女，以五慾樂隨意欢娛，经歷数年，经数百年，经数千年，縱情受樂。於彼後时，其四婦人，告慈者言：『善哉圣子！汝可住此莫向餘城。』

「尔时，慈者即生疑慮：『云何此女，而語我言：「圣子今可在此城住，勿向餘城。」我今竊可違此婦人，伺其睡臥，乘依此路，至於別所，東西馳訪，当自證知，竟有何事，若善若惡。既觉知已，應如法行。』

「尔时，慈者伺彼婦人睡眠著时，安徐而起，从宝殿下，巡歷而行，从東門出，圍繞是城，周匝繞已，至於南面，见有一道，即尋是道，漸行而進。遂復遙见有一金城，端正可憘，乃至周匝，有诸泉池渠流盈滿，於彼城中，有一宝殿，名曰常醉，微妙可观，七宝所成，所謂金銀乃至車𤦲真珠等宝。尔时，彼城有八婦女，从城而出，可憙端正，最胜最妙，以诸瓔珞，庄严其身，来詣慈者商主之处。到已白言：『善哉慈者！何能遠至？』復言慈者：『此城都是真金所造，一切众物，資財具足，其城中央，有一宝殿，名曰常醉，七宝所成，我等八女，早起晚眠。』乃至慈者，亦入彼城，昇於宝殿，共彼八女，无男之处，以诸五慾具足受樂，共相娛樂。经於数年数百千年，隨意而住。後时彼女，告慈者言：『圣子慈者！汝莫从此去至餘城。』尔时，慈者亦復驚疑，尋即盜出，处处遊观，乃復遙见一頗梨城，可憙端正，观者无厭。彼城处中，有一宝殿，名曰意樂，微妙可憙，七宝所成，金銀琉璃乃至真珠。尔时，彼城乃有婦女一十六人，从城而出，顏容端正观者无厭，诸宝瓔珞庄严其身，乃至亦復白慈者言：『善来慈者！何能冒至？』又言：『慈者！此城純是頗梨所成，众物具足，其城处中，有一宝殿，名曰意樂，亦以七宝之所成立。我等诸女一十六人，早起晚臥，如前请住。』尔时，慈者即入彼城，昇於宝殿，共十六女，无男之处，具受慾樂，以相娛樂，经於数年数百千年。尔时，诸女又語慈者：『慎莫東西。』慈者亦疑，即違彼出，遊歷漸進，又復遙见一琉璃城，可憙端正，四壁牢固，乃至周匝泉池流水溝渠盈滿。

「尔时，彼处有一宝殿，名曰梵德，可憙微妙，七宝所成。城中復有三十二女，从城而出，端严可憙，观者无厭，微妙殊特，以诸瓔珞庄严其身，語慈者曰：『善来圣者！冒能遠至。』又言：『慈者！此城皆是琉璃所成，众物具有，我是清潔行无違失，常先啟白然後方为，心意和善言語風流，今来諮汝，願入此城，昇於宝殿，共相娛樂，具足五慾，和合受樂，凡所須者，我当諮奉。』尔时，慈者入彼城中，昇於宝殿，共於彼女三十二人，无男之处，具受慾樂，经於数年，经数百年数百千年，意喜而住。

「尔时，彼诸三十二女，復白慈者：『善哉圣子！汝今慎莫从此城出詣於他城。』尔时，慈者便復生疑如是籌量：『此等诸女，云何語我作如是言：「圣子慎莫从此城出至餘城也。」我今可伺诸女睡时，乘依此路，安徐而去，若善若惡，到已應知，既知见已，如實應行。』

「尔时，慈者伺彼诸女睡眠著时，徐徐緩起，下殿而去，出城東門，巡遶彼城，詣到城南，见一道路，见已遂復乘彼而去，須臾遙见有一鐵城，其城四面，皆各有門。时彼城中，无有一人，若男若女、童男童女，出迎慈者，唯闻是声：『誰飢誰渴？誰裸露者？誰急走者？誰遠行来疲乏之者？我乘誰者？』

「尔时，慈者便作是念：『我先已曾见於銀城，於其城內，有四女人，迎接於我。又詣金城时，彼城內有八女人，出迎於我。又於一时詣頗梨城，有十六女，出迎接我。我後一时，遇琉璃城，三十二女，出迎接我。而今此城，无有一人，或男或女，童男童女，迎接我者，唯有闻彼意所不憙如是等声：「言誰飢者？言誰渴者？誰裸露者？誰急走者？誰从遠道疲乏来者？誰我乘者？」如我今者，若入此城，即知是声誰所作也。』

「尔时，慈者即入彼城，入彼城已，四門尋閉。尔时，慈者心懷恐懼，身毛皆竪，处处逃走，作如是言：『我今敗也，我今壞也。』而彼处处逃走之时，见有一人，頭戴鐵轮，其轮赫赤，状如猛火，其火焰熾，甚可怖畏。遂詣彼所问言：『仁者！汝是誰也？汝頭上轮誰所转也？何故焰赫熾燃可畏，猶如火聚？』时彼罪人報言：『仁者！汝今知不？我是商主，名瞿頻陀。』尔时慈者又问彼言：『汝於往昔作何罪业？以彼造罪业因缘故，有此鐵轮，如是熾猛，如是焰熱，转在頭上。』彼人報言：『我於昔日，以瞋怒故，打蹋母頭，以如是业罪因缘故，受大鐵轮，如是猛熾，如是赫焰，转在頭上。』尔时，慈者，闻此語已，悲啼[＊]号哭，悔过自責，憶省自业，口作是言：『今我被禁，如鹿入檻。』

「尔时，彼城有一夜叉，业守彼城，名婆流迦，在彼城中。时彼夜叉，从彼商主瞿頻陀邊，取其頭上熾燃火轮，取已擐著慈者頭上。

「尔时，慈者頭上鐵轮，甚大焰赫，極受大苦，極燒極燃，其苦难忍。即时以偈，问夜叉言：

「『此城周匝四門所，常有光焰恐怖人，我今已被如此縛，猶如诸鹿入深檻。善哉乞问夜叉王，是轮何故与我著？熾然猛焰如火聚，今將令我身命斷。我先经於憙樂殿，復入金城常醉宮，又经頗梨意樂处，最後所过名梵德，先入銀城有四女，後至金郭復遇八，頗梨城女有十六，又至琉璃三十二，如是值彼復值此，次第值已转更胜，既得值遇如是者，云何今值恐怖轮？由我貪欲不知足，今逢如此苦厄难，我昔为更作何业，值此鐵轮頭上旋？熾燃輝赫如火聚，今將令我身命斷。願夜叉王哀愍答，经幾歲数受斯轮？』

「尔时，夜叉业守城者，即便以偈告慈者言：

「『昔时汝母持净戒，汝以脚足踏其頭，以如是等业因缘，今为鐵轮頭上转，熾然猶如猛火聚，光輝炎赫甚可畏，轮转在於汝頭上，令汝身命斷更斷。於斯滿足六萬年，終无歲数闕減者，此轮常在汝頭上，如是事實終不疑。』」

尔时，世尊即说偈言：

「若有知識与彼利，彼乃返更与其禍，彼則後受如是殃。猶如慈者懷瞋恨，不應与惡反与惡，不應与罪更与罪，彼則後受如是殃。猶如慈者懷瞋恨，若興慈心反覓便，於恩德处不報恩，彼則後受如是殃。猶如慈者懷瞋恨，业力从遠牽將来，业力自近牽將去。业力將人处处经，隨其作业受苦樂，非地非空非海中，亦非山間巖石裏，一切无有地方处，能使脫之不受业。」

佛告诸比丘：「汝等比丘！於意云何？是时慈者，豈異人乎？勿作異见，即我身是。我以彼时欲入海故，受八關齋戒，以彼业報因缘力故，得值如是四种宝城，一切诸物皆悉具足无所乏少。由於惡心瞋恨因缘蹹母頭故，具足经由六萬年歲，受大鐵轮熾然之苦。汝诸比丘！因业報應，非虛空受，但是众生造善惡业，隨业因缘而受是報。是故诸比丘！應須受业，清净身业，清净口业，清净意业。诸比丘！若有比丘，身自愚癡，不辯罪福、善不善等，應当諮问師長和上阿阇梨等，於後乃行城邑聚落、若和上阿阇梨而不許可自專去者，應当如法治其不敬不孝順罪。」◎

◎佛本行集经尸棄佛本生地品第五十三上

尔时，菩萨住在优婁頻䗍河岸之側，行其苦行，坐臥隨宜，著弊故衣，受隨用器，一日之內，唯食一粒。所謂胡麻，或一粳米，或一小豆，或一菉豆，或一大豆，或赤粳米，或一青豆。当於彼时，輸頭檀王訪覓菩萨，不知所在，借问他言：「我子今者住在何处？作何事业？」於是月日，私密遣使，訪问菩萨行坐之处，告使者曰：「卿今應当訪知我子所停之处，何所为作？應報我知。」时诸使者，承是勅已，即白王曰：「如王所勅，不敢違旨。」遂即馳訪，次第漸到优婁頻䗍所居之处，见其菩萨行难苦行，尋還往白輸頭檀王，作如是言：「善哉大王！今者童子，在优婁頻䗍所居之处，行难苦行，其所居停，皆悉隨宜，乃至日食一青豆等。」时輸頭檀王，闻是事已，心懷悵怏，愁憂不樂，即说是言：「嗚呼我子！身体軟弱，汝以何事，乃至如是？」次第六年，时，诸使者將其菩萨善惡消息，詣大王所，次第論说。当於尔时，耶輸陀罗释种之女，闻诸使人論说童子在苦行处，行其苦行，所居行住，隨宜安止，乃至日食一青豆等。闻是事已，便即思惟：「我於今者，安然受樂，實非善也。何以故？我夫今者既在苦行，我亦應当順童子法行其苦行。」时耶輸陀罗作是念已，即脫瓔珞、金銀琉璃、真珠摩尼，种种诸宝，塗香末香诸花鬘等，皆悉棄捨，著純白衣，唯留一髻，臥凡惡鋪，所食麤澀，纔可活命，世人苦行，莫能及者。

尔时，世尊得菩提已，时优陀夷而白佛言：「希有世尊！耶輸陀罗既见世尊在於山林行苦行时，云何善能隨順世尊而行苦行，诸餘世人，莫能及者？」佛告优陀夷言：「优陀夷！耶輸陀罗释种之女，非但今世我在山林行大苦行能隨順我行於苦行，过去之世，我在厄难，亦能隨我入大苦难。」

时，优陀夷白佛言：「世尊！其事云何？願为解说。」

佛告优陀夷：「我念往昔，过久遠时，有一閑靜阿兰若处，其处山林嵠壑之內，有一鹿王，領诸群鹿，食草而活。次第遊行於彼之时，有一獵師，張設木𣚦，羂彼鹿王。尔时群鹿，各各走散。当於尔时，有一母鹿，见彼鹿王为𣚦所羂即住不走。尔时诸鹿多解人語，而彼鹿母，即便说偈告鹿王言：

「『鹿王当努力，奮迅足与頭，張設𣚦羂人，今猶未来此。』

「尔时，鹿王即以偈句報母鹿言：

「『我今虽用力，不能拔此𣚦，以皮作羂繩，縛束转復急。微妙诸山林，甘泉水草美，願令未来世，永莫受此殃。』

「而有偈说：

「『是时彼二鹿，恐怖淚交流，以惡獵師来，執持刀仗故。』

◎佛本行集经卷第五十