佛本行集经卷第三十二

佛本行集经

佛本行集经卷第三十二

二商奉食品下

「尔时，世尊从羊子种樹林起已，安庠漸至一樹林下，彼樹林名差梨尼迦(隋言出乳汁林)。到彼林已，結加趺坐，经於七日，为欲受彼解脫樂故。尔时，世尊经七日後，正念正知，从三昧起。如是世尊，经七七日，以三昧力，相續而住。然彼善生村主之女，布施乳糜，一食已後更不別食，至今活命。

「尔时，彼处从北天竺，有二商主，一名帝(当梨反)梨富娑(隋言胡瓜)，二名䟦梨迦(隋言金挺)。彼二商主，有多智慧，心細意正，彼二商主，从中天竺依土所出，种种貨物，滿五百車，大得宜利，从中欲還北天竺國，时彼路经差梨尼迦林外不遠，次第而行。彼等商主，別有一具調伏之牛，恒在先行，若前所有恐怖之处，而彼一具調善之牛，如打橛縛駈不肯行。

「尔时，彼处差梨尼迦所护林神，彼神隱身，密捉持是二調牛住，不聽前过。彼二商主，各持优鉢罗[＊]花之莖，打二調牛，猶不肯行，其餘所駕五百車牛，皆不肯动。其诸車轮，並不復转，其皮鞦索，悉皆自斷，其餘轅軛軸轄轂輻箱輞、欄板鞅䩙勾心，或折或破，或碎或裂，如是變怪种种不祥。

「尔时，帝梨䟦梨迦等，心生恐怖，皆大憂恼，身诸毛孔，皆悉遍竪，各相謂言：『我等今者值何怪禍？遇何災殃？』各各去車兩三步地，頭戴十指合掌顶礼一切诸天、一切诸神，至心而住，作如是言：『乞願我等今者所有災怪殃咎恐怖早滅，安隱吉利。』

「尔时，彼林所守护神，现自色身，慰勞彼等诸商主言：『汝等商人！勿生恐怖！汝等此处，无一災禍，无一诸殃，不須怖畏。诸商主等！此处唯有如来、世尊、阿罗呵、三藐三佛陀，初始成佛无上菩提，今日在此林內而住。但是如来得道已来，经今足滿四十九日，未曾得食。汝等商主！今若知时，可共往詣向彼世尊、多陀阿伽度、阿罗呵三藐三佛陀所，最宜在前，將麨將酪蜜摶奉彼，汝等当得長夜安隱安樂大利。』时二商主闻彼林神如是言已，即白神言：『如神所教，我等不違。』而彼二商，即各將麨酪蜜和摶，共诸商人往詣佛所。既到彼已，时二商主，遙见世尊，可憙端正，世間无比，乃至猶如虛空众星，庄严身体诸相，见已心大敬重，清净信向至世尊前，到已即便顶礼佛足，却住一面。时二商主，共白佛言：『世尊！願为我等，受此清净麨酪蜜摶，愍我等故。』

「尔时，世尊如是思惟：『往昔一切诸佛、世尊、阿罗呵、三藐三佛陀，悉皆受持鉢器以不？』尔时，世尊內生智见，即知过去一切诸佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，一切尽皆受持鉢器。是时世尊復如是念：『我今当以何器而受二商主食麨酪蜜摶？世尊欲受。』发此心已，时四天王，各从四方，速疾共持四金鉢器，往詣佛所，到已各各顶礼佛足，却住一面。而四天王，却住立已，將四金鉢奉上世尊，作如是言：『唯願世尊！用此鉢器，受二商主麨酪蜜摶，愍我等故，我等長夜当得大利大樂大安。』世尊不受，以出家人不合畜此。彼四天王，捨四金鉢，將四銀鉢奉上世尊，作如是言：『世尊！可於此器受食，略说乃至，为我当得大利大安。』世尊不受。如是更將四頗梨鉢，而亦不受。如是更將四琉璃鉢，而亦不受。如是更將四赤珠鉢，而亦不受。次復，更將四瑪瑙鉢，而亦不受。次復，更將四車𤦲鉢奉上世尊，如来亦復不为其受。尔时，北方毘沙門王，告於诸餘三天王言：『我念往昔，青色诸天，將四石器，来奉我等，白我等言：「此石器內，仁等！可用受食而喫。」

「『尔时，別有一天子，名毘盧遮那，白我等言：「仁等天王！慎勿於此石器之內受食而喫，仁但受持相共供養，比之如塔。所以者何？当来有一如来出世，其如来号释迦牟尼。仁等！宜將此四石鉢，奉彼如来。」仁等天王！今是时至，可將石鉢持奉世尊。』

「尔时，四鎮四大天王，各各皆將诸親眷屬圍遶，速至自宮殿中，各執石鉢，端正可喜，其色紺青，猶如云隊，盛以天花著滿其內，將一切香用塗彼鉢，復持一切诸妙音声供養彼鉢，速詣佛所。到已共將四鉢奉佛，而白佛言：『唯願世尊！受此石鉢，於此鉢內，受二商主麨酪蜜摶。愍我等故，各令我等長夜獲得大利安樂。』

「尔时世尊復如是念：『此四天王以信净心，奉我四鉢，我亦不合受持四鉢，若我今於一人邊受，則三人心各各有恨；若二人邊受於二鉢，二人心恨；若三人邊受於三鉢，一人心恨；我今可總受此四鉢，出神通力持作一鉢。』尔时，世尊从於提頭赖吒天王邊受鉢已，而说偈言：

「『施善世尊好鉢盂，汝決当成妙法器，既於我邊奉净鉢，必增智慧正念心。』

「尔时，世尊从於毘留勒叉天王邊受鉢已，而说偈言：

「『我观真如誰施鉢，彼得正念增長心，有能養育世令安，速成妙樂清净体。』

「尔时，世尊从於毘留博叉天王邊受得鉢已，而说偈言：

「『汝以净心施净鉢，清净實心奉如来，当来速得清净心，人天世間得称意。』

「尔时，世尊从毘沙門大天王邊受於鉢已，而说偈言：

「『清净持戒佛世尊，善伏诸根施全鉢，不缺壞心殷重施，汝当来世得净田。』

「尔时，世尊受四鉢已，如是次第相重安置，左手受已，右手按下，神通力故，合成一鉢，外有四唇。而说偈言：

「『我昔功德诸果滿，以发哀愍清净心，是故今四大天王，清净牢固施我鉢。』

「而有偈说：

「『当时世尊欲受食，诸天四方持器来，各以奉施佛如来，受已神通作一鉢。』

「尔时，世尊於新净潔天施鉢內，从彼北天帝梨富娑并䟦梨迦(前代译称提謂波利，此葢婆罗門楚夏耶，未知孰是？斯经二商主名非深失)二商主邊，受於麨酪蜜和之摶，慈愍故受，如法而食。食已即告彼二商主及诸人言：『汝商主等！来从我受归依佛归依法归依僧，復受五戒，当令汝等長夜安樂獲大善利。』其二商主，及诸眷屬，闻佛語已，即共白言：『如佛圣教，我等不違。』即便共受三自归依。彼二商主，於人世間，最初而得三归五戒优婆塞名，所謂帝梨富娑二商主等。尔时，世尊以二商主生隨喜故，而说偈言：

「『所施色味具足圓，受已方便离烦恼，其中杂和多种物，是故名为麨酪漿。噉訖身体潤澤光，面色輝[＊]花容貌显，气力充實而得益，除飢渴恼心獲安。如是漿施佛世尊，令诸梵行得飽滿，我今所受已食足，是二商主奉麨摶。日种甘蔗族所生，讚嘆是人为最上，以此布施功德故，当到圣智極果中，復得尽於诸漏邊。以因如是业行故，後更转转无恐怖，漸得脫於诸有纏，既入无漏得清涼。譬如良田善平正，种子穀苗悉皆好，風雨潤澤復隨时，禾稼成長自豐饒。如是皆由多种子，生已漸漸增茂盛，诸穀充溢倍多加，所收之子不可量。亦如成就诸戒行，能广布施众飲食，後得果報难可論，以昔成利故使然。若人欲求於後利，望其转得饒益果，唯有供養仁智尊，当成果報妙菩提，并得善逝世間解。自己得心多种利，復能向他作法饒，彼得自益利众生，是故名为大智者。欲得自利利一切，欲得求道导世間，應於三宝佛法僧，发心当生正信行。以信心故得果報，广大善達信行邊，即得戒行难思議，即得最胜无上道。布施能得此胜報，观见世界真實如，又得道智滿足充，圣者能如是正见。彼得是见名正念，散诸垢結等尘勞，證得无畏大涅槃，解脫世間一切苦。如是具足一切法，诸圣讚歎此最尊。生老病死等既无，悲苦別离皆滅尽，十力世尊歎此樂，当得不生死处常。』

「尔时，帝梨富娑二商主等，及诸商人，共白佛言：『世尊！我等诸人，今在道路，唯願世尊！为我等故，作吉祥願，当令我等无有障礙速疾而至自所居國。』尔时，世尊为二商主及诸商人，作吉祥願，而说偈言：

「『願令二足大吉利，一切四足亦大安，行路至处多吉祥，所向诸方悉如意。晝夜行坐皆慶適，日中所在亦多宜，於一切处願从心，商主商人並康健。希望子故种田作，散子既竟望收多，一切商人求利行，入海艱难採珍宝，汝等承望故行路，願所規獲利速成。我今得道快喜欢，汝隨至方皆願吉，心所欲取一切利，如汝等願速称心，行向经歷所至方，悉願无有诸障礙。』

「尔时，商主同白佛言：『世尊！願乞我等一物作念，若到本鄉，不见世尊，当以彼物作塔礼拜，以表憶念大圣世尊，我等诸人，供養尊重，尽今形寿。』

「尔时世尊即与诸商佛身发爪以用作念，而告之言：『汝等商主！此之发爪，今持与汝，令汝作念，若见此物，与我无異。於後当更別有一石从空而下，至汝等处，汝等若见，当還起塔供養尊重。』

「尔时，帝梨二商主等，从於佛邊受发爪已，作如是念：『此之发爪，乃是身上所棄之物，法非胜妙，不合尊重。』无供養心。

「尔时，世尊知彼一切商人心已，告彼等言：『汝等商主，莫作是念。我憶往昔，无量无邊，不可計劫，有一世尊，出现於世，名曰然燈如来、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。我於彼时作一婆罗門摩那婆，具足解於四毘陀論。我於尔时，见彼世尊，入於一城，城名蓮花。我於彼时，以五莖青优鉢罗花，散彼佛上，即便发於菩提之心。时彼世尊，即授我記：「汝摩那婆！於未来世，时節过数阿僧祇劫，当得作佛，号释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。」我时於彼世尊法中，捨离居家，剃除须发，而便出家。我出家後，一切诸天，取於我发，一发即有十亿诸天，作分將行，而共供養。从彼已来，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，以佛眼观彼等众生，无一众生各在佛邊而不皆得證涅槃者。我於彼时，既未免脫貪慾瞋癡，猶尚供養我之发爪，无量众生千萬亿数而得涅槃，況復今日尽诸一切烦恼，結惑貪慾恚癡皆悉除滅，汝等何故不大尊重我此清净无染发爪？』

「尔时商主及诸人等，闻於世尊说是往昔因缘之事，即於发爪，生希有心，生大尊重恭敬之心，頭顶一心，礼世尊足，圍遶三匝，却步而行。有偈说言：

「『有众商人诸方过，樹神发觉告彼言，此有自利得世尊，汝等顶礼布施食。』

「如是世尊，四十九日不得飲食，既始於彼商人等邊得於此食。世尊食後，往昔业力，忽然患腹而不消化。

「尔时，山居有一藥神，將彼新出微妙甘美呵梨勒菓，往詣佛所，到佛所已，顶礼佛足，却住一面白言：『世尊！若有患腹，此呵梨勒，最初新出微妙甘美，我今將来，奉上世尊。若佛知时，为我納受此呵梨勒，受当食噉，慈愍我故。』世尊食此呵梨勒後，腹內有病即得除愈。

「尔时，世尊即便納取彼呵梨勒，为彼藥神生慈愍故，受已即告彼藥神言：『来汝藥神！归依佛归依法归依僧，当受五戒，汝当長夜得作大利多得安樂。』彼藥神闻佛此言已，即白佛言：『善哉！世尊！我不違佛。』即受三归并及五戒。当於彼时，一切藥神诸女天中，以再过受三自归依并及五戒，最初为首作优婆夷，所謂大藥神圍遶彼所居山女天藥神。

「尔时，世尊从彼藥神女天，受其所奉呵梨勒果即便噉食，食已取核，於彼地方，即便种彼呵梨勒核，以佛威神自在力故，即日即生，即成根莖，枝條大樹，即出葉花，果實成熟。世尊腹內病即除愈，不復患苦。

佛本行集经梵天勸请品第三十六上

「尔时，世尊从彼差梨尼迦林出，安庠還至菩提樹下。时，彼國內若男若女，困篤著床，萎黃重病，不可療治，难得差者，其人不久，欲取命終，然气未斷，即送林中，以之为葬。而菩萨在苦行之时，於彼林內，有一婦女，名罗娑耶，气猶未斷，對菩提樹，相去不遠，而其眷屬，棄捨委地。而彼婦女，遙见菩萨在道樹下修行苦行，见已內心生大敬信，生敬信已，从身脫衣，置於一邊，白菩萨言：『大圣尊者！若仁从此苦行而起，得渡烦恼海之彼岸，滿足自願彼时脫恐身无衣服，可收取我此糞掃衣，隨意所用，慈愍我故。』时彼婦女，经歷时日，其命始終，以向菩萨，生正信故，气斷之後，藉彼善根，即得上生三十三天，作天玉女，威德甚大，光相炳然，得成天身，神通自在。生彼天已，自发此念：『我何业果，令我如是成就此身？』而彼思念自識宿命，我於往昔，在人間时，作婦女身，以糞掃衣，布施世尊，隨意所用，藉彼善业，我今成就如是果報。彼復更念：『世尊今既未受於我糞掃衣用，我猶尚得如是果報神通之力，況復世尊，納我衣用，豈可不得胜此果報？』

「尔时彼天，以玉女身，放胜光明，於夜半时，往詣佛所，其光遍照，彼林樹間，到佛所已，顶礼佛足，却住一面。彼玉女天即白佛言：『善哉！世尊！取我所施糞掃之衣，隨意所用，慈愍我故。』而世尊受彼糞掃衣，为玉女天，生慈愍故。如来受已，告彼天言：『来玉女天！归依佛归依法归依僧，復受五戒，汝当長夜得大利益得大安樂。』彼玉女天闻佛語已，即白佛言：『如世尊教，我不敢違。』即受三归并及五戒。时，玉女天见世尊受其糞掃衣，以是因缘，心大欢喜，踴躍无量，遍滿其体，不能自胜。彼玉女天，顶礼佛足，圍三匝已，即从彼处沒身不现。

「尔时，世尊发如是心：『我今將此糞掃之衣，何处而洗？』发是心已，帝释天王为如来故，去林不遠化出一河，其水清净，无有秽濁。帝释天王，於河岸邊，更復化作三片大石，其第一石，擬世尊坐。其第二石，洗糞掃衣，帝释天王手自澆水。其第三石，洗衣訖已，擬曝使乾。时曬衣石，以佛威神，从虛空飛往到北天竺，为彼帝梨富娑商主等作於塔，为供養故。

「（摩诃僧祇師作此说：『如是次第七七日诵。』或復有師说言：『此事经二七日。』或復有師说言：『此事经三七日。』或復有師说言：『此事经四七日。初一七日，諦心而在菩提樹下，第二七日，漸次移在不瞬眼塔。』）

「尔时，世尊从彼不瞬眼塔而起，起已至罗阇那樹下，到樹下已，经於七日，加趺而坐，受解脫樂，安禅不起。

「尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起。是时帝梨富娑，并跋梨迦，二商主等，从迦浮吒城发，漸至佛所，至佛所已，乃至略说，圍遶三匝，从佛而行。尔时，世尊从罗阇那樹下起已，安庠漸至目真隣陀樹下而坐，到已乃至当说偈言。

「尔时，世尊过彼七日，於晨朝时，著衣持鉢，詣难提迦村主之家。到彼家已，却在一邊，嘿然立住，为求食故。其村主女，既见世尊在門一邊嘿然立住欲乞求食，见已即从世尊手內擎取於鉢，將至家裏，以好种种百味飲食，滿置其中，出奉世尊，而作是言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我故。』世尊受納善生村主女人食已，即告女言：『来汝善生！受三归依并及五戒，汝当長夜得大利益得大安樂。』其善生女闻佛語已，白言：『世尊！如世尊教，我不敢違。』即受三归并及五戒。是时善生，最初人間，再受三归及受五戒作优婆夷，所謂善生村主之女。是时世尊，从善生女受食，食已在彼菩提樹下而坐，受解脫樂，復经七日。

「尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起。於晨朝时，著衣持鉢，安庠漸至斯耶那耶婆罗門家，到已住在其門一邊，嘿然求食。其斯耶那耶既见世尊在門外立嘿然求食，见已即从世尊乞鉢執已，將入自家，以好种种百味飲食，种种羹臛，滿和鉢中，持將奉佛，復白佛言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我故。』而世尊从斯耶那耶婆罗門邊受得食已，即告彼言：『来婆罗門！乃至應受三归五戒。』彼婆罗門，闻佛言已，如佛所教，而受三归乃至五戒。是时世尊，从斯耶那耶婆罗門所得飯食已，受持漸漸安庠行至曼他那塔(隋言攪酪木塔)，食訖，如法𣫍衣，還向菩提樹下，加趺而坐，经於七日，乃至受於解脫之樂。

「尔时，世尊过七日已，正念正知，从三昧起，於晨朝时，著衣持鉢，漸漸行詣斯耶那耶親里眷屬四姊妹邊。四姊妹者，一名婆罗(隋言力)，二名摩低婆罗(隋言極力)，三名嵩陀梨(隋言端正女)，四名鉗(薑严反)婆迦梨(隋言瓦師)。到彼等家，在一面立，嘿然而住，为乞食故。其四姊妹既见世尊嘿然立住，见已即从世尊，乞鉢入家，盛取百味飲食，色妙具足，种种羹臛，滿置鉢中，持以奉佛。復作是言：『唯願世尊！受我此食，慈愍我等。』时世尊受彼四姊妹百种飲食，为慈愍故，受已即告彼姊妹言：『来汝姊妹！从我受持三归五戒，汝等当得長夜利益安隱樂故。』彼四姊妹，闻佛語已，即白佛言：『如世尊教，我等不違。』即便共受三归五戒。是时世尊，从彼姊妹受布施已，安庠漸到曼他那塔。到已隨意如法飽食，還向菩提樹下而坐，受解脫樂，经一七日。

「尔时，世尊七日已过，正念正知，从三昧起。於晨朝时，著衣持鉢，安庠漸至羊子所种尼拘陀樹，未至樹邊，从菩提樹其間半路，见有一箇放牛婦人，攪酪出酥。尔时，世尊漸至於彼牧牛婦所，到已去彼婦人不遠，嘿然而立，为求食故。时彼婦人既见世尊去其不遠嘿然立住，见已即从世尊乞鉢，滿中盛酪，以奉世尊，而白佛言：『大圣尊者！受我此酪，为慈愍故。』是时世尊，从彼婦邊受得酪已，告彼婦言：『来姊！汝受三归五戒，必当長夜大得利益獲安樂故。』是时婦人，隨佛教受三归五戒。是时世尊，隨意飽食，洗鉢訖已，漸至羊子前所种蒔尼拘陀樹其下而坐，受解脫樂，经一七日。尔时，世尊过彼七日，正念正见，从三昧起。是时忽有諂曲求过一婆罗門，来詣佛所，到已共佛慰喻问訊，说种种語，却住一面。而白佛言：『瞿曇沙門！云何名为婆罗門也？婆罗門者，作何法用？凡有幾法？』如来知已，即出如是師子吼音，而说偈言：

「『除滅一切诸罪业，是故名为婆罗門，清净无有諂曲心，內外正定常安住。如法修行诸梵行，口言心念亦復然，能於一切处无貪，是名婆罗門种姓。』

「如是間中，凡八七日，前三七日，全不食噉。自餘五七，方始求食。

「尔时，世尊坐一三昧，其三昧名遍观世間，而世尊以无上佛眼，观世間时，见於世間，或有众生，从地獄出，還墮地獄；或有众生，从地獄出，生畜生身；或有众生，从地獄出，受餓鬼身；或有众生，从地獄出，受於人身；或有众生，从地獄出，受於天身。

「或有众生，从畜生脫，受地獄身；或有众生，从畜生脫，還生畜生；或有众生，从畜生脫，受餓鬼身；或有众生，从畜生脫，生於人間；或有众生，从畜生脫，生於天上。

「或有众生，从餓鬼脫，墮於地獄；或有众生，从餓鬼脫，還受餓鬼；或有众生，从餓鬼脫，墮於畜生；或有众生，从餓鬼脫，生於人間；或有众生，从餓鬼脫，生於天上。

「或有众生，从人間死，墮於地獄；或有众生，从人間死，墮畜生中；或有众生，从人間死，墮於餓鬼；或有众生，从人間死，還受人身；或有众生，从人間死，生於天上。

「或有众生，从天上墮，生地獄中；或有众生，从天上墮，落畜生中；或有众生，从天上墮，受餓鬼身；或有众生，从天上下，生於人間；或有众生，从天上死，還生天中。

「尔时，世尊见诸众生，著於诸见，或有众生，以於欲火，燒然其体，或瞋恚火，或愚癡火，熱燒其体，著於欲事，欲事恼故，即生欢樂，瞋恚癡等，一切亦然。而世尊见诸众生等，为三毒火之所焚燒，即说如是師子吼言：『此世間中，诸众生輩，为有所纏，精勤造业，得於是形，身为大患。处处念著，所生邪意，即常增長，如所增長，即成此有。以有著故，於诸世間，有诸众生；以有著故，還思念有，即成於有。而其彼等一切众生，所有之处，即彼有处，受於有苦，若能滅於彼诸有苦，於此法入，學行梵行，是名梵行。若有沙門及婆罗門，以著有患，知出诸有，彼等皆名无著诸有，如是知已，能出诸有，我如是说。若復沙門及婆罗門，以有而说，欲脫诸有，彼等一切不名脫有，我如是说。如是之人，墮於邪道，名受大苦，我如是说。捨於世間一切邪道，尽彼一切诸苦业果，既尽诸苦，即名无有。此是世間，众生我见，各各皆以无明所欺，樂著诸有，著诸有已，即不能得解脫诸苦。若復有人，於一切处观察诸有，於一切处未遠离有，而一切处並在於有，既住在有，是名无常，是名为苦，是名无實。於无實法，如是如是，如實正智，應当观知。若能如是正智观者，即尽诸有，及愛尽已，於无有处亦不心念，是則名为得滅。比丘既得滅已，即更不生於後世有，不受後身，即能降伏一切众魔，即得胜於一切斗陣，即一切处得大利益，於诸有处，不念不思。』