佛本行集经卷第四十七

佛本行集经

佛本行集经卷第四十七

大迦葉因缘品下

「尔时，彼帝释王作如是念：『我于今者，亦可下生彼閻浮提人間受生，教化彼等，教誨成就。』作是思惟已，喚四天王言：『善哉仁者！汝於今者，可就我所聽我教令，我今意欲共汝等輩生於人間，教化人故，教誨彼等。我於彼时，当作師子王身，汝等当作師子而守护之，將多眷屬而圍遶之。作是身已，遊歷村舍城邑聚落。遊行处时，时彼人輩若问汝等：「我当應常与汝何物？」汝等應当報彼人言：「日別与我一百数人。」若其彼等復问汝等：「須丈夫也？須小兒也？为取婦人？为取男子？」汝等應報作如是言：「若有多殺生者，如是等人，日須一百。用供給此師子王食；如是偷盜人者，行邪婬者，行妄語者，或兩舌者，或惡口者，或綺語者，或多貪者，或多瞋者，或邪见者，如是之等，诸惡人輩，日須一百，供此師子。若其有诸不殺生者，汝等勿与，如此之人，師子不食；如是不盜者，乃至不邪见者，汝等勿与，如此師子悉皆不食。復須是教，家別一人決須出家。」』

「尔时，帝释及四天王，善教思惟，作是念已，下来閻浮。尔时，帝释化作師子，縱广高下一俱盧舍，猶如師子无有異也。时彼人众，在師子後，为師子王索食而行，如彼昔时帝释所教，无有異也。

「尔时，彼众以怖師子，悔心殺生，无有偷盜，亦无邪婬，乃至无有邪见之心，悉具足持修十善业。家別一人，出家學道，行四梵行，命終已後，生於梵宮。於其众中，若有人等，唯持十善不出家者，彼等人輩，多生人天，流转而行。是摩诃迦葉，於彼时中，如是方便，为众多人，作大利益，以过去世因缘力故，今亦復尔，为众人民，作大利益。诸比丘！是摩诃迦葉比丘，於未来世彌勒世尊法教之中，亦为多人作大利益。」

时，诸比丘白佛言：「世尊！是摩诃迦葉，於彼云何当作利益？」

佛告诸比丘言：「诸比丘！是摩诃迦葉，我涅槃後，攝护我法及诸戒律，令久住世，当作法会，尽其形寿，將命終时，入於山間，以神通力，住持此身，起如此願：『願我此身，勿令散壞，乃至彌勒如来、多陀阿伽度、三藐三佛陀出，见我身也。』作是思惟已，遂捨身命，入无餘涅槃。彼涅槃後，二山還合，於後彌勒得阿耨多罗三藐三佛陀时，广显法教，於彼时間，彌勒世尊憶念是大迦葉舍利，生憶念已，告诸比丘，作如是言：『汝等比丘！欲见释迦牟尼多陀阿伽度、三藐三佛陀声闻弟子，少欲知足頭陀第一者，所謂摩诃迦葉已不？』彼等比丘白言：『唯然世尊！我等樂见。』

「尔时，彌勒如来、阿罗汉帝、三藐三佛陀，与无量千众，左右圍遶，至於彼所。至彼处已，时彼兩山，即便兩開。尔时，彌勒多陀伽多、三藐三佛陀，见大迦葉比丘舍利，不散不壞，唯著僧伽梨。见已告诸比丘言：『诸比丘！此是释迦多陀伽多、三藐三佛陀声闻弟子，頭陀第一，名大迦葉，即其人也。』

「尔时，彌勒多陀伽多、三藐三佛陀，在於彼处，为诸比丘而说其法，作如是言：『诸比丘！迦葉比丘所行如是，我如是教，汝等今者應如迦葉比丘所行。』

「尔时，众中多千比丘，乘如是法，行如是法，如摩诃迦葉比丘所当行也。於彼众中，无量千数众等，於彼法中，当得清净法眼。」

佛告诸比丘：「如是次第，是大迦葉比丘，为当来时大利益也。诸比丘！我今誡勸汝等！學大迦葉比丘，願汝等行如迦葉比丘也。」

佛本行集经跋陀罗夫婦因缘品第四十八

尔时，跋陀罗迦卑梨耶女以不得善師，遂至外道波离婆阇迦所出家學道，精勤修習，成就彼法，尅獲四禅，具足五通。於彼法中，得大名称，成就威力。

尔时，世尊已開女人聽其出家。于时摩诃波阇波提，为五百释女，皆悉出家，光显佛法，建立比丘尼众。於彼时間，長老大迦葉作是思惟：「我於往昔，已許跋陀罗迦卑梨耶女，得善教師，要当相示，必令汝得，出家學道。」復作是念：「彼跋陀罗迦卑梨耶女，今在何处？」即便入定，观察是女，以清净天眼过於人眼，观见是女，在彼波离婆阇迦外道之处，出家學道，住在恒河河岸之处，修外道行。见已便喚一箇得通比丘尼来，而告言曰：「善哉姊妹！汝若知时，其跋陀罗迦卑梨耶女，於波离婆阇迦外道之所，出家學道，今在恒河河岸之所。善哉姊妹！汝應詣彼如實告言：『善哉姊妹！汝夫迦葉，我共同師，出家學道，汝今亦可往詣彼所，於我師邊，出家學道，修行梵行。』」时彼得通比丘尼，闻長老摩诃迦葉如是語已，譬如壯士屈伸臂頃，彼比丘尼，如風迅疾，从舍衛城而沒其身相，遂至於跋陀罗迦卑梨耶波离婆阇迦外道女前现身，却住在於一面。

彼比丘尼即便慰问波离婆阇迦外道之女，慰问已訖，而復告言：「善哉姊妹！汝應知时，汝夫迦葉，与我同師，出家學道，修行梵行，汝今亦可往詣彼所，於我師邊，出家學道，修行梵行也。」

尔时，跋陀罗迦卑梨耶波离婆阇迦外道之女，问彼比丘尼言：「善哉姊妹！汝等教師，当何所似？」作是語已，彼比丘尼報跋陀罗外道女言：「善哉姊妹！我等教師，以三十二大人之相，庄严其身，具足八十种好，十八不共佛法、十力、四无所畏，大慈大悲，无邊戒众具足，无邊定众具足，无邊智慧众具足，无邊解脫众具足，无邊解脫知见众具足。我彼大師，一切声闻诸弟子等，亦復如是，戒众具足，定众具足，智慧众具足，解脫众具足，解脫知见众具足。」

时，彼比丘尼於跋陀罗迦卑梨耶女前，如是如是，歎佛功德及声闻弟子。时彼跋陀罗迦卑梨耶外道之女闻已，遂於如来及比丘僧所，心得清净。得清净已，告彼比丘尼言：「善哉姊妹！若如是者，我当隨去。」时彼比丘尼，語跋陀罗迦卑梨耶外道女言：「善哉姊妹！乘我神通，相隨而去。」

尔时，跋陀罗報彼比丘尼，作如是言：「善哉姊妹！然我身自有神通也。」

尔时，彼比丘尼共跋陀罗迦卑梨耶外道女，於彼发引，亦如壯士屈伸臂頃，从恒河所即便沒身，於祇陀林中，忽然出现，往詣佛所。其跋陀罗迦卑梨耶外道之女，遙见世尊，端严殊妙，乃至猶如虛空众星庄严，见已心得清净，即至佛前，到已顶礼佛足，而白佛言：「善哉！世尊！聽我出家，授我具戒。」

尔时，世尊告阿难言：「長老阿难！將此跋陀罗迦卑梨耶外道之女，付囑摩诃波阇波提憍曇彌，勅教言曰：『此跋陀罗迦卑梨耶外道之女，教令出家授具足戒，是女当得神通具足威力並备。』」

尔时，長老阿难，奉佛勅命，白佛言曰：「如世尊教，不敢違也。」遂將彼女，向於摩诃波阇波提憍曇彌比丘尼所，到已具陳如上之事。

尔时，摩诃波阇波提憍曇彌比丘尼，度跋陀罗迦卑梨耶外道之女，令得出家授具足戒。具戒未久，至空閑处，独自安靜，遠离诸濁，精勤苦行，心不放逸，思惟而住。

尔时，跋陀罗迦卑梨耶外道之女，既得出家授具足戒，乃至心不放逸，思惟而住，不久彼众，诸善男子，善女人等，正信出家，求无上梵行，现得见法，自得神通，所作已辦，得安樂住，口自唱言：「生死已斷，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

是長老女，见知是已，遂得阿罗汉果，心得解脫。世尊復記，告诸比丘，作如是言：「是比丘尼，於声闻比丘尼識宿命中，是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，最为第一。」

诸比丘尼凡所諮问，皆能記別。尔时，彼等诸比丘尼众，大生希有想，各各嗟歎：「希有希有！是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼！而大众中，诸比丘尼，久已出家，修行梵行，未得如是捷疾神通，如跋陀罗迦卑梨耶比丘尼者。」

尔时，彼比丘尼众有心疑故，往詣如来，能斷疑惑，達解一切實义者之所，到已顶礼佛足，却住一面。住一面已，彼诸比丘尼众白佛言：「世尊！此跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，往昔之时，作何善根，而於今者，生大富家，資財具足，乃至一切无所乏少。身相端正，众人樂见，观者无厭，世所希有，具足众相？復以何缘而得出家，具诸戒行，疾得神通，世尊授記，於诸声闻比丘尼众弟子之中，識宿命者，是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，最为第一？」

作是語已，佛告诸比丘尼，作如是言：「诸比丘尼！我念往昔，波罗㮈城中，有二女，共为親友。一者大富長者女，二者大姓婆罗門女。尔时，彼婆罗門大种姓女，请彼大富長者之女至其舍宅。时，迦葉如来、多陀阿伽度、三藐三佛陀，詣大富長者家。时彼大富長者女见迦葉如来詣於己舍，即便出舍迎逆世尊，时彼婆罗門女不肯出迎。时彼大富長者女告大婆罗門女：『善哉姊妹！汝以何故，不迎世尊？』彼女報之言：『善哉姊妹！我手无物，云何空手，往詣佛所？今向佛邊，以何等事，自恣迎佛？』

「尔时，大富長者之女報彼女言：『善哉姊妹！汝但迎佛，如来必入。』尔时彼大婆罗門女遂造一盖，众宝庄严，以細㲲衣，彌覆其上，復以种种诸花鬘等，四散垂下。

「尔时，迦葉如来、阿罗诃、三藐三佛陀，於晨朝时，日在東方，愍彼女故，著衣持鉢，詣彼大富長者女家。

「尔时，婆罗門大姓女持彼宝盖，奉獻迦葉如来、阿罗呵、三藐三佛陀，奉獻訖，復以偈诵，而说之曰：

「『种种宝盖金为柄，微妙細衣花覆上，迎奉丈夫大威德，唯願世尊哀納受。』

「尔时，迦葉如来、阿罗呵、三藐三佛陀，愍彼女故，受其宝盖。汝等比丘尼！勿作心疑，彼时施宝盖女，豈異人乎？即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。

「诸比丘尼！更有因缘。我念往昔，還此波罗㮈城，有一大富長者。其彼長者，有驅使女。於彼时間，有一辟支佛，依波罗㮈大城而住。

「尔时，辟支佛於晨朝时，日在東方，著衣持鉢，詣大長者舍宅乞食。尔时，使女见辟支佛漸進而来，威儀庠序，進止有方。尔时，使女，心得清净，得清净已，速詣家中，向長者婦邊，而白言曰：『善哉圣女！有一比丘，在門乞食。』

「时長者婦，梳发而坐，以其左手，舉发遙看彼辟支佛，是辟支佛，形体醜陋，身不正直。时長者婦见已即告彼使女言：『我今不喜如是醜陋不正之人，況与食耶？』是时使女，復白彼言：『善哉圣女！但与但与此仙人食，如是之人，何必端正？但取心贤。』时長者婦復作是言：『我實不憙如是之人，云何遣我布施食也？』使女復言：『圣女今者若不憙与仙人食者，但願与我一日食料，我自回施。』时長者婦復作是言：『善哉姊妹！汝今既是我家作使，取汝自分隨意所与。』

「尔时，使女於長者婦邊，取自分食，奉獻尊者辟支佛。

「诸辟支佛有如是法，以神通力教化众生，不以餘法。时辟支佛，於使女邊生憐愍故，受所奉食，即於彼前，騰空而去。时彼使女，见辟支佛以神通力飛騰空行，既见此已，欢喜踊躍身心遍滿，不能自胜，合十指掌，遙即顶礼向彼尊者辟支佛陀，遂起是願，口即唱言：『願我將来值是好師，或胜是者，彼所说法，願速領悟，生生世世，不墮惡道，勿令醜陋得不正身如此仙人。所以者何？以醜陋故，乞食不得，我所生处，一切时中，可憙端正，众所樂观。』尔时彼長者婦，见彼尊者辟支佛，现大神通騰空而去，见已告彼使女言曰：『善哉姊妹！汝可与我如此功德，我於今者，倍与汝食。』时彼使女，白長者婦作如是言：『善哉圣女！我不能与。』时長者婦復作是言：『善哉姊妹！願汝与我如此功德，我与汝食，兩倍於前。』彼使女言：『亦不能与。』如是三分四分五分、十分二十分三十分四十分五十分，悉不肯与。

「时，長者婦復告使女：『善哉姊妹！汝今与我如此功德，我今与汝一百分食。』使女言曰：『亦不能与。』

「尔时，彼長者婦即生瞋恨，便告之曰：『汝以何故，故違我勅？』遂捉使女苦加打縛，时彼使女遂即高声作大啼哭。尔时，彼大長者，从外入来，见彼使女啼哭如是，而问之曰：『贤者何故，如此啼哭？』时彼使女即向長者说前情状。尔时，長者便生瞋恨，即喚己婦，令解衣服及诸瓔珞，復告言曰：『我既遣汝，撿挍家資，乃有沙門婆罗門者，詣家乞食，而汝不与？』以是因缘，驅令出堂，安置小室弊陋之处。即召使女，教令洗浴，以婦瓔珞衣服之具，悉授使女，即令彼女，開倉庫門，显示財宝，而告之曰：『贤者！如是錢財物中，若有沙門婆罗門等，若有乞者，任隨施与，莫为限閡。』

「汝等比丘！於意云何？彼时長者家內使女，豈異人乎？勿作斯疑，此即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。时彼使女，以於辟支佛所生清净心故，隨其終已，生忉利天，可憙端正，众所樂观，最胜最妙。於忉利天宮殿之处，於玉女中无有胜者，而彼天上有四天子，各各諍競，求彼玉女欲以为妻，各各言曰：『是玉女者，当与为婦。』

「时天帝释，见四天子各各諍競，即勅言曰：『仁者汝等！各競欲取此女为妻，汝等宜各隨便说偈，偈最胜者即便相与。』尔时，彼四天子，白天帝释：『善哉天王！唯願天王！於前说偈，我等当说。』时彼帝释，即说偈言：

「『行坐恒思念，寢臥常无樂，我著睡眠时，尔乃心放捨。』

「尔时，彼四天子之內有一天子復说偈言：

「『天王汝快樂，睡眠得安隱，猶如戰鼓声，常恒攪亂我。』

「于时，第二天子復说偈言：

「『如擊戰鼓声，是声互有无，如近耳搖酪，攪亂我不息。』

「于时第三天子復说偈言：

「『搖酪容有时，有急亦有疾，我为欲所亂，状如炎日光。』

「于时第四天子復说偈言：

「『汝等皆安樂，善巧能说偈，我今不自知，为活为当死？』

「尔时，天帝释见第四天子心躭著慾，即说偈言：

「『是人欲捨命，不久自当死，恐捨天处樂，冥速授彼女。』

「时，彼天众更共評論，遂授彼女。时彼使女，从是已来，不墮惡道，周回往返，於天人处，经无量生，於最後生，生迦毘罗婆罗門家，多饒財宝，資財无量。是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，由於往昔生在彼大婆罗門家为女之时，於迦葉如来、三藐三佛陀所，施杂宝盖；復以往昔在長者家为使女时，因施彼尊辟支佛食一飡飯故，而发願言：『願我所生，可憙端正，众所樂见。』以彼业果因缘力故，生生之处，可憙端正，众人樂观，最胜最妙，为人所慕。缘於彼时又復願言：『令我將来勿墮惡道。』以是业報因缘力故，生生之处，不落三塗，於天人处，周旋往返，常受快樂。以於彼时，更乞願言：『令我將来願值如是教師或胜此者，从彼闻法，皆能領悟。』以是业報因缘力故，今得值我，復得出家，具足众戒，亦復能得速疾神通。我为授記：『於声闻众比丘尼中，得宿命通，最第一者，所謂跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。』诸比丘尼！是跋陀罗迦卑梨耶，昔种善根，以彼善根因缘力故，是故跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，今生富貴大婆罗門家，端正可憙，乃至於我声闻之众比丘尼中，憶往宿命，最为第一。」

尔时，诸比丘白佛言：「世尊！希有婆伽婆！是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，隨順長老摩诃迦葉，得出家已，善能隨順出家之法。」作是語已，佛告诸比丘言：「诸比丘！是跋陀罗迦卑梨耶比丘尼，非但今世隨順摩诃迦葉出家，过去之世，亦復如是隨順出家。」

诸比丘白佛言：「世尊！此事云何？願为解说。」

佛告诸比丘：「我念往昔，有一貧人，修營田业。时貧人婦，从家而出，以食餉夫。到一河邊，见一尊者辟支，跏趺樹下，端身正念，身心不动。时彼貧婦，见辟支佛，心生清净，合十指掌，頭顶礼足，敬意在前。其夫在田，遙见其婦，从家而出，入河岸下，不见渡处，即起心念：『誰在彼邊？共誰而住？於即不来，今我飢渴，甚大疲頓，思欲早至。』以是因缘，彼夫即便生大瞋恚，悵怏不樂，執杖向彼。至彼处已，见辟支佛安坐禅定，见已即作如是思惟：『我婦今者与彼沙門，共为世事，決无疑也。』于时彼人生大瞋恨，以杖打彼婆私瑟吒尊者辟支佛。尔时，辟支佛即从彼岸，以神通力，騰空飛行。

「时，彼貧婦即白夫言：『咄哉汝造如是大罪！仙人无咎，以何义故橫生恼亂？今此大仙，戒德具足，行於妙法，有大威德，具大神通。』尔时，貧人打辟支佛已，尋即生悔，既生悔已，即告婦言：『善哉姊妹！汝於今者，可共出家同修梵行。所以者何？我今是罪不可以少因缘除滅。』婦即報夫作是言曰：『善哉圣子！不敢違教。今我二人，捨家出家。』时彼二人，齊心出家。既出家已，二人修行，成就慈心，捨身命終，遂生梵处。汝等比丘！於意云何？于彼昔时，如是貧人，營田业者，豈異人乎？摩诃迦葉比丘是也。彼时貧人之婦，供養辟支佛，为夫餉食，乃至成就慈心，捨身命終生梵宮者，豈異人乎？即跋陀罗迦卑梨耶比丘尼是也。以於彼时隨夫出家故，於今者亦復隨逐摩诃迦葉出家，不違教也。」

佛本行集经舍利目連因缘品第四十九上

尔时，摩伽陀聚落去王舍城不遠，有一村柵，名那罗陀。彼村之中，有一巨富大婆罗門，名曰檀孃耶那(隋言吉至)，住在彼村。（又有師说：「彼婆罗門，名曰檀那達多(隋言財与)。」）彼婆罗門，甚大巨富，多有資財，如毘沙門，一种无異。彼婆罗門，具有八子，其第一子，名曰优婆低沙；其第二子，名曰大膝；其第三子，名曰純陀；其第四子，名曰姜叉頡唎拔多；其第五子，名曰闡陀；第六名曰閻浮呵迦；第七名曰憍陳尼；第八名曰蘇達离舍那；是名八子。復有一女，名曰蘇尸彌迦，是女於彼波离婆阇外道法中，出家修道。

（摩诃僧祇師復言：「彼婆罗門有七子，所謂第一名曰達摩，其第二者名曰蘇達摩，第三名曰优波達摩，其第四者名曰坻沙，第五名曰优波坻沙，第六名曰頡唎拔多，第七名曰优波波离拔多，是名七子。」）

其优波坻沙摩那婆，於兄弟內最为处大，善能诵習，亦教他人，於四韋陀，莫不曉悟，诵習成就，善能解释自餘诸論，所謂尼揵陀雞晝婆等，及其名字，一一能释，明宿世事，巧能分別。於五明处，曉了无礙。授記別論，縷練在心，六十四能具足成就，善能曉達大丈夫相。时摩那婆，本性柔軟，其心贤直，常懷慈悲，深厭世事，悔昔先罪，已於过去，多值诸佛，种诸善根，成就众事，巧能熏習，常樂精勤，於食知足，厭背烦恼，向於涅槃，順理无礙，能惡诸有，众行成就，朽壞結縛，至成熟地，唯一生在，聰明妙巧，細心思惟，明了诸法。童子父母，營事家业，皆悉諮问，尔乃造作。

尔时王舍大城，去城不遠有一聚落，名拘离迦。於彼村內，有一种姓大婆罗門居士，是大居士，依彼村住，大富饒財，乃至彼家，猶毘沙門天王宮殿，无有異也。彼婆罗門，產生一子，名拘离多，容顏端正，众所樂观，一切書論，皆悉通曉，復能教他，乃至能了丈夫之相。其优波坻沙童子，共为親友。时彼二人，互相愛念，常懷欢喜，和顏悅色，若少时別，大生愁恼。彼等往昔千生之中，愛戀相縛。而有偈言：

「宿世因果相熏習，二心展转互相親，以如是等愛心故，猶如蓮花生在水。优波低沙拘离多，彼二遞互相愛敬，若经少时不相见，腹中烦惋自懊恼。」