佛本行集经卷第二十八

佛本行集经

佛本行集经卷第二十八

魔怖菩萨品中

「尔时，彼等魔诸女輩，善解婦女妖幻之事，更復別为餘誑惑法，媚亂菩萨，而说偈言：

「『初春佳麗好时節，果木林樹悉開花，如此美景可欢娛。仁色豐盈甚端正，现今幼年情逸蕩，正是丈夫行樂时，欲求菩提道甚难，仁可回心受世樂。宜观我等天女輩，可喜形貌柔軟身，以诸瓔珞自庄严，誰今能得如是体？仁感得已何不受？我身香潔如蓮花，世間如此福德人，何故捨之而不用？頭发光明紺青色，恒以杂种香澤熏，奇異摩尼为宝鬘，作花持以插其上。我等额广頭圓滿，眉目平正甚脩揚，清净等彼青蓮花，其鼻皆如鸚鵡鳥，口唇明曜赤朱色，或如頻婆罗果形，亦似珊瑚及胭脂，齿如珂貝甚白净，舌薄猶如蓮花葉，語言歌詠出妙音，猶如紧陀罗女声，兩乳百媚皆精妙，又復猶如石榴果，腰軟纖細如弓弝，脊膂寬博潤而平，猶如象王頭顶额，双髀軟白洪端直，其状猶若象鼻𦟛，兩胫正等纖而圓，清净猶如鹿王𨄔，足下平滿不斜凹，赤白猶彼蓮花輝。我等身体可喜容，如是众相庄严具，技能一切皆备足，快解作诸种音声，復巧歌舞悅众心，诸天见我皆欢喜，悉各羨我生[＊]欲意，我等非是不樂仁，仁今见我何不貪？又如人覩金宝藏，捨离棄之遠逃走，不知財物是樂因，仁之心意亦復然，不識五欲之快樂，寂定安禅不取我。或可仁者是大癡，何故不受世樂情，涅槃道路甚懸遠。』

「尔时，菩萨諦心熟視诸魔女目不暫捨，正念微笑𣫍攝诸根定，其身体无愧无慚不急不緩，端直安住猶如須彌心意不倾。自餘方便智慧之門，往昔已曾攝伏一切诸烦恼患，哀愍言音过於梵響，猶如迦罗頻伽鳥声，以偈語彼诸魔女言：

「『彼诸世間五欲等，多苦多过众恼纏，由烦恼故失神通，无明陷墜墮黑闇。众生受之不知足，我久捨离诸烦牢，如猛火坑毒藥函，往昔已来早辭避。既飲甘露智慧水，自心觉了欲觉他，当说微密教法門，若今受此秽欲事，終不可能得此道。若人增長貪愛心，是則名为大愚癡，既自不能得自利，況復能利於一切，是故我今心不耽。世間五欲[＊]燒众生，猶如劫火災萬物，五欲猶如水泡沫，亦如幻焰无一真，虛假誑惑於凡夫，智者誰應樂此事？猶如童蒙小兒輩，戲於自許糞秽中，迷惑愚癡无智人，见著种种诸瓔珞，观已便生欲心想。頭发根本从腦生，臭秽醜陋劇癰瘡，牙齿增長猶飲出，唇口耳鼻及眼等，一切皆如水上泡，腰髂脊背及尻臀，臭处不净从血有，腹肚屎尿之囊袋，不净诸物滿其間，是业皆从愛所生。譬如造轮为碾磑，愚癡受樂亦如是。若有一切诸智人，分別是等众患殃，此处不受如斯樂。身体日夜常流血，臭处不憙以眼看，兩䏶兩胫双脚趺，筋骨相縛而立住。我观汝等今如此，如幻如化如夢为，一切悉从因缘生，五欲无有真實德，五欲能失诸圣道，牽人將入惡道中，五欲猶如大火坑，亦如杂毒滿诸器，如瞋蛇頭不可觸。此处愚癡多被迷，強作净想橫生貪，五欲如受雇客作，与诸婦人作奴僕。捨彼净戒行道心，及离智慧寂定禅，住於憒亂喧鬧裏，捨诸妙法取欲戲，彼人墮地獄不疑。是等诸幻我见来，以是意中不貪樂，欲求畢竟自在樂，亦教他人令共同，我以解脫彼世間，如虛空風不可縛。汝等魔女若滿此，世間一切诸众生，我心終不分別之，暫共汝等行五欲。我久已除瞋恚恨，愚癡貪欲一切无，诸佛大智圣世尊，心无有礙如空体。』

「尔时，魔王波旬女等，善解女人幻惑之法，更加情態，益显嬌姿，庄严其身，亦现美妙音辭巧便，来媚菩萨。而有偈说：

「『魔王波旬有三女，可愛可喜喜见儔，在诸女中最尊豪，魔王教令善严飾，速疾往詣菩萨所，现诸幻惑作嬌姿，使身猶如弱樹枝，婀娜隨風而搖动。在於菩萨前向立，歌舞口唱如是言：「仁善释子当作王，云何坐彼大樹下？此盛上春妙时節，男女合会生喜欢，猶如诸鳥自相娛，欲心一发难止息，时至且可共受樂，何故守心不观我？我等今者復以来，宜應同行称心適。」彼圣猶如日初出，亿劫行诸行积功，其心不动如須彌，妙音清激猶雷響，行步安庠若師子，語言利益多所成，世間众生不思量，恒为诸欲起斗諍，既起斗諍便言訟。如是无智等诸人，常为如此苦恼煎。智人知之不隨順，捐棄出家而遠离，处於山林以自娛。我今时節已现前，欲證常住甘露法，先須降伏彼魔众，然後当成十力尊。其魔波旬诸女等，更白菩萨如是言：「仁者面目如净花，願聽我等诸語说，但且受於世王位，自在最胜上尊豪，若臥若坐及起行，作妙音声无斷绝，菩提極果甚难得，況復诸佛智慧身，解脫正路行涉难，仁见有誰往能到？」是时菩萨復報彼：「我当決定作法王，於天人中自在尊，转妙法轮无有上，具足十力无所畏，在於三界独巍巍，诸學无學弟子群，千亿萬数圍繞我，口常作如是讚歎，大圣出興除世疑。我当为彼说法时，遊行处处隨心意，是故我於世間內，不樂一切五欲欢。」魔女復白菩萨言：「仁今少壯甚可惜，衰朽年老时未至，色力強盛且恣情，必其羸瘦不能堪，乃可捨此身端正。我等华容悉三五，正是仁者好良朋，五欲嬉戲最㛹妍，何故乃然厭离我？仁今若不见容受，我等隨逐終不辭。」菩萨復更为说言：「今日既得人身体，努力遠离於诸难，勤求入彼甘露門，能捨世間苦难时，則离人天一切难。及今老病死未至，诸惡斗諍復不興，我等速疾應当行，早离於斯诸难处，常住寂然无畏所，是彼真實涅槃城。」』

「尔时，魔女復说偈言：

「『仁在天中如释天，左右端正诸天女，焰摩兜率及化樂，他化自在并魔宮，具足翫好无所虧，但受五欲莫寂滅。』

「尔时，菩萨以偈報言：

「『五欲如霜不久住，亦如秋云雨暫时，汝女可畏如蛇瞋，帝释夜摩兜率等，悉屬魔王不自在，欲事百怨何可貪。』

「尔时，魔女復说偈言：

「『仁可不见樹木花，诸蜂诸鳥杂音響，地生青色柔軟草，復出种种诸妙林，紧陀诸天作伎声，如是妙时可受樂。』

「尔时，菩萨以偈報言：

「『樹木依时著花果，蜂鳥飢渴取气香，日炙至时地自乾，昔佛甘露不可尽。』

「尔时，魔女復说偈言：

「『仁者面色猶初月，观我顏貌似蓮花，口齿潔白清净牙，如此妙女天中少，況復世間仁已得，身心柔順不相違。』

「尔时，菩萨以偈報言：

「『我观汝体不净流，诸虫周匝千萬孔，不牢诸惡遍身滿，生老病死恒相隨。我求世間最上难，真正不退智人道。』彼见六十四种巧，手动瓔珞鏁耳璫，被欲箭射微笑言：『圣子云何不顛倒？』『诸有见患大仁者，见美五欲猶毒缾，利刃塗蜜截舌傷，欲如蛇頭火坑穽，如人師子行風动，樹木山壁悉崩倾，我今威德离欲中，棄捨汝等猶如彼。』其诸魔女出百伎，衒惑菩萨不动移，菩萨如象師子王，猶如須彌住无动，彼等誘誑既不得，心生慚愧各低頭，恭敬欢喜讚歎言：『尊面净如蓮花潔，亦如醍醐及秋月，巍巍光照若金山，心所求者願当成，自度度他千萬众。』

「尔时波旬诸魔女等，力既不能幻惑菩萨，心生愧恥，各自羞慙，相与曲躬，礼菩萨足，圍遶三匝，辭退而行，安庠還向魔波旬邊，到已即白父如是言：『父王！不應舉意向於彼众生所造作怨讎。何以故？我等昔来不曾见有如是众生，在欲界中，作是姿態媚惑之事，显示於彼，不暫移动。又復我等作欲事时，必得枯乾一切人意，猶如旱时诸草木等，必令焦滅，猶如春时酥置日下自然融消。今此丈夫，何缘独尔？是故父王！唯願莫共彼作怨讎。』即向其父，而说偈言：

「『彼形过於瞻蔔色，无邊威德胜名闻，不动猶如大山王，顶礼已訖今来至，我当委具说其事。彼眼色如优鉢罗，微笑观我心不移，面貌清净視无瞬，不瞋不恨无欲想。观我等如幻化为，假使須彌倒地崩，星宿日月悉墮落，大海枯涸水滅尽，彼见欲患心不回。語言微妙令人欢，观我慈悲无欲想，见我无有瞋恚意，思惟我体不似癡，察我意行及身体，審諦思惟婦女患，是故心不行五欲。离欲无欲誰能知？非是人天所度量。我等现示婦女諂，彼心若有欲心者，心意消滅如乾柴，而观我等心不欲，猶如山王安止住，百福庄严功德智，具滿檀度戒行圓，千亿劫行梵行来，清净众生大威德，我等顶礼彼金色，決定无疑降我魔，必当證正觉菩提。我等不願为怨結，此陣难擊我难胜，欲降伏彼亦大难。父王但观虛空中，菩萨多众他方至，种种瓔珞庄严体，恭敬重心礼彼尊。曼陀罗花等雨云，作妙偈頌歎於彼，十方诸佛皆遣使，持杂种妙甘露飡，有識众類悉皆来，无情诸山及杂樹，須彌山神并帝释，顶礼向於功德林。是故父王非是时，我等宜應還本处。』

「尔时，魔王即说偈言：

「『凡人渡河到彼岸，欲得掘物必斷根，若作怨結須竟頭，诸所为事不可悔。』

「时，魔波旬不納長子商主勸言，亦復不受己之诸女諮諫之語，身即自往菩提樹所，到菩萨邊。到已即白菩萨是言：『汝释沙門！今何求故，来在於此多毒惡龍云雨野獸、可畏可驚黑夜处所，独自入斯林樹下坐？汝之比丘，可不畏彼一切诸怨賊盜之人？』

「时菩萨報魔波旬言：『魔王波旬！我今欲求寂滅涅槃，往昔诸佛所行之处，最上无畏诸有尽处，以求是故，独自在此阿兰若中樹下而坐。』

「尔时，魔王即便以偈白菩萨言：

「『沙門汝独在兰若，苦行所希者甚难，具足方便老仙人，禅定失已並皆退，況汝年少时盛壯，求此胜妙何因由？』

「尔时，菩萨復以偈報魔波旬言：

「『往古诸仙苦行者，精進勇猛未甚深，彼福報善力不強，我昔持戒誓牢固，波旬我若不證道，終不捨於此樹林。』

「尔时，魔王復说偈言：

「『我於欲界最为尊，帝释护世皆由我，修罗紧那龍王等，阿鼻以来皆我民，汝亦在於我界中，速起自憶离此樹。』

「尔时，菩萨復以偈報魔波旬言：

「『汝於欲界虽自由，決定法界无自在，唯知地獄餓鬼等。然我今非三有人，得道必破汝魔宮，当令汝後失自在。』

「时，魔波旬復語菩萨作如是言：『释子！汝速起离此处，定当必得转轮圣王，治四天下，作大地主，具足七宝，乃至統領一切山川。释子！汝可不憶往昔實語诸仙如是言耶？記汝当王。宜速起作自在世主。若起作者，所謂威德最上无比如法，住於治化之中，得一切國，所有人民，皆来渴仰，恭敬供養。又汝释子！身体柔軟，小来長養於深宮中，今此曠野林內少人，多有诸獸雄猛可畏，独自无伴，恐損汝身，我恒憂愁。释子！汝今疾离此处，還向本宮，难得已得，五欲微妙，悅目適心，慎莫不受。汝今虽欲求彼难得无上之道，释子未知，然其菩提甚成难得，徒疲勞耳。』作是語已，默然而住。

「时，菩萨報魔波旬言：『魔王波旬！汝今不須作如是語。何以故？我意不樂五欲之事。魔王波旬！我久已知五欲诸患，一躭五欲，不可知足，暫时受樂，不得久停。无常苦空无我不固，猶草上露，如蛇舌頭可畏难觸，猶如骨聚疽惡不净，猶如肉片，诸獸共貪，相爭相殺。猶如樹上成熟之果，不久著枝。如夢如泡，如幻如焰，无有真實。如羊糞中所覆之火，忽然燒人。魔王波旬！我今欲證无为之处。波旬！汝知我既已捨四天下中豐樂之处及以七宝。又魔波旬！譬如有人，以食妙飡還復吐却，後更欲食，无有是处。如是如是，我今已捨如上果報，此是难事，如彼人吐既不更食，我豈還宮？魔王波旬！我今不久，定取菩提，当得作佛，尽於生老病死等患。波旬！汝還本所来处，不用住此，汝多漫言，无利益言，愚癡人言。』

「时，魔波旬復更如是思惟念言：『此人不可以五欲事誑之可得；我今当更設餘方便，以美言辭，慰喻彼心，而遣其去。』时，魔波旬如是念已，白菩萨言：『仁甘蔗种沙門释子，速起速起。仁自小来未见戰斗，戰斗刀兵，甚可怖畏。仁者！但行自家王法，此陣敵事，非仁所堪。又仁莫共他作怨讎，若結怨嫌長夜瞋恚欲癡貪等濁秽心識，不可解脫色受想行識等诸阴。仁速疾回此不善心不正见身。沙門释子！仁至家中作无遮会，別以王法，降伏世間，治化天下，受金轮位，莫戀嫪此为戰斗傷。仁還自宮是大威勢福德之子，如此王路，可喜端正，往昔诸王所共歎美，國土广大，統四天下，一切充足，诸事不少。仁既生在大王深宮，今日剃发作比丘身，不合如此作於乞士。仁復何用为沙門形，貧窮活命？王种释子！我憐愍仁故作是語，亦不強遣起离於此，但意不忍使仁作惡。』而说偈言：

「『死命可畏刹利种，宜捨解脫還本宮，立义弓箭治世間，今受樂後生天上。此路得名遍一切，往昔诸王皆共行，仁今既生王种中，不合沙門乞活命。』

「时魔波旬如是言已，菩萨諦視，確然不从，既不动身，亦不移坐，心自如是思惟念言：『嗚呼波旬！汝覓自利，非是为我。』如是念已，語波旬言：『魔王波旬！我今已坐金刚牢固，結加趺坐，甚难破壞，为欲證彼甘露法故。魔王波旬！汝欲所作，隨意即作，所能堪辦，隨意即辦。』时，魔波旬瞋发懊恼，語菩萨言：『謂释比丘！汝今何故独坐在此兰若樹下？』魔出如是虛吼之声，『汝意云何我安坐也？或言猶如坐於城內，自言牢防四壁圍遶。今汝比丘！可不见我所率領来，四种兵众，象馬車步，诸杂軍等，幡旗麾纛，羽盖旌旂，多诸夜叉，悉食人肉，善解神射，各把䩕弓，執持利箭槊矛鈎戟刀棒、金刚斗轮斧鉞种种诸仗，駕千萬亿象馱馬車，放大吼声，虛空充塞。其外復有无量诸龍，各各皆乘大黑云隊，放閃電雹，雰霏亂下。』

「时，魔波旬从其腰間，拔一利劒，手執速疾，走向菩萨，口唱是言：『謂释比丘！我今此劒，截汝身体，猶如壯士斫於竹束。』而说偈言：

「『我此宝劒甚刚利，今在手中汝好看，沙門汝若不急奔，当斫汝身如竹束。』

「尔时，菩萨報魔王言：

「『一切魔王滿此地，手悉執刃若須彌，彼等不动我一毛，況能割截我身体。魔王汝若有大力，今我欲證取菩提，汝若能障我不聽，速作莫住隨汝意。』

「尔时菩萨说是偈已，復語魔王作如是言：『汝魔波旬！若诸众生，有千萬亿，悉如汝身，尽力来此，作我障礙，欲妨菩提，令我不得取阿耨多罗三藐三菩提證者，我終不起离於此处餘樹下坐。』

「时，魔波旬語菩萨言：『释种比丘！汝昔在於优婁頻螺聚落处所尼連河邊，发精進心，六年苦行，不惜身命，猶不得證阿耨多罗三藐三菩提，亦復不得最上解脫。況乃今捨彼精進意，退失禅定，生懈怠心，而承望得？』

「时菩萨報魔波旬言：『魔王波旬！我昔初发精進之心故，坐彼間阿兰若处，調伏自心，我今成就精進勇猛；又昔六年苦行之时，快生疲惓，今日不然。汝魔波旬！今諫於我如是之事，非是憐愍；若有憐愍，豈如是言？汝既已发如是之心，我今定当自得解脫，又令他人当得解脫。魔王波旬！我決證彼阿耨多罗三藐三菩提，決当得彼微妙解脫。』

「时，魔波旬既闻菩萨如是語已，心大憂愁，悉捨一切勤劬之力，復如是念：『我今美言美語慰喻，不可令起此道樹下。其发誓重，既不可以好言令动，今宜严勒恐怖诃責戰斗割截，令其心驚急起而走。』

「时魔波旬如是念已，語菩萨言：『汝释比丘！我既語汝真正之言，汝不取我如是好諫，不速起走向他方者，汝必癡也，汝之今日必见不善。』

「时菩萨語魔波旬言：『魔王波旬！我昔在於母胎之时，汝等猶尚不能与我作诸障礙，況復今日。魔王波旬！汝速還去向所来处。从昔已来，既不畏汝，今亦无畏。』尔时，菩萨向魔波旬，而说偈言：

「『虛空刀杖雨我身，寸寸節節割我体，我若不渡生死海，此菩提樹終不移。』

「时，魔波旬語菩萨言：『汝释比丘！今若然者，由汝未见魔之軍众。所以者何？我之魔軍，身著牢固刚䩕鎧甲，手執种种兵戎器仗，雨汝身上。当於尔时，汝释比丘！自應速起离此樹下，来到我所，必当口唱如是言語：「魔王汝可与我归依。」汝之比丘！未觉未知我作神通，是故汝坐彼師子座，作師子吼。汝释比丘！但早速起，何須今日口自虛唱作師子吼？』而说偈言：

「『我有兵馬象等軍，善解斗戰诸神將，身帶鎧甲手執仗，今汝有命可速馳，於後求我护甚难，我虽欲救不可得。』

「尔时菩萨語波旬言：『魔王波旬！四大海水，及此大地，可移餘处；日月星宿，可从空中墮落於地；須彌大山，可作百段；亦可大地及須彌山舉將上天；亦可大地及須彌山覆令顛倒；可以乾土壅恒河水不聽其流。我今此心，不可遮制，不可移转离於此处。何以故？魔王波旬！如我往昔修行行时，如我身力禅定戒行种种诸力，如是波旬！若天若龍无有过者、无有胜者，我以往昔行菩提行，亿百千劫，成就滿足。』时菩萨向魔王波旬而说偈言：

「『净居诸天是我众，智力为箭方便弓，我今降伏汝不难，猶如醉象蹋枯竹。』

「时，魔波旬从菩萨闻如是語已，瞋恚增上，瞋已復瞋遍滿其体，普喚夜叉罗刹等言：『謂大善將、亂众、赤眼！汝等速来！將诸山石樹木、弓箭刀劍、金刚杵棒槌矛戟槊鈇鉞种种器仗，雨於刹利释子頭上，悉令墮落如霰而下。』尔时，夜叉大善將等，闻魔波旬如是言已，即便庄束四种兵众，悉著鎧甲，將诸器仗，速疾而来。无量千萬夜叉罗刹，及毘舍遮、鳩槃茶等，种种形容、种种状貌、种种顏色、种种執持，變现可畏，顛倒身首，異种叫呼，可惡声气。或有象面，或有馬頭，或駱駝首，牛及水牛，或驢或狗，或羊猪狼，師子虎豹，豺熊羆兕，犀牛水獺，𤛆牛獼猴，狐狸野干，猫兔麞鹿，如是等形，及诸鳥面。復有摩竭龜魚等首，或有蛇頭诸杂虫身，象頭馬身，馬頭象身，駝頭牛身，牛頭駝身，或水牛頭，驢騾之身，或復驢頭水牛之身，狗頭猪身，猪頭狗身。或羖羊頭豺狼之身，或豺狼頭羖羊之身，或師子頭虎豹之身，或虎豹頭師子之身，或狸猫頭熊羆之身，或熊羆頭狸猫之身，或犀牛頭水獺之身，或水獺頭犀牛之身，或𤛆牛頭獼猴之身，或獼猴頭𤛆牛之身，或有猨頭野干之身，或野干頭猨猴之身，猫頭鳥身，鳥頭猫身，或摩竭頭龜鼈之身，或龜鼈頭摩竭之身，魚頭蛇身，蛇頭魚身，畜頭人身，人頭畜身。

「或復无頭唯空有身，或有半面，或復半身，或有二頭，唯止一身。或復一身而有三頭，或復一身而有多頭。或復有頭而无有面，或復有面而无有頭，或復半頭而无有面，或復半面而无有頭，或復二頭而无有面，或復无面而有三頭，或復多頭而全无面。

「或全无眼，或唯一眼二眼三眼，乃至多眼。或復无耳，或復一耳二耳三耳，乃至多耳。或復无手，或復无臂，或復一手二手三手，乃至多手。或復无脚，或唯一脚二脚三脚，乃至多脚，及无足等。

「或頭顛倒，或復挈頭，或頭向下，脚向於上，手足顛倒，割截而懸。或眼顛倒，或眼凸出，青碧可畏，或有赤眼，或眼出光，或转动眼。或有耳嚲，或復有耳猶如山羊，或耳如驢，或樹为耳，或獼猴耳，或有魚耳，或多种耳而是人身。或鼻䐔䏲而身麤醜，或復懸口，或復懸舌，或舌麤大，或舌放光。或復牙齿極甚長大，身体短促，或復牙齿出入參差，或復牙齿猶如刀劒，或復舌頭如刀劒形。或懸腹肚，或復无肚，或復被发，或復无膝，或膝如瓨，或无有䏶，脚如覆鉢，或如碓臼。