佛本行集经卷第十

佛本行集经

佛本行集经卷第十

相師占看品下

「『大王！是童子音言語哀美清揚遠震。

「『大王！是童子口四牙广大。

「『大王！是童子牙悉皆鋒利。

「『大王！是童子牙不缺不破。

「『大王！是童子鼻，端立圓直如鸚鵡鳥。

「『大王！是童子眉齊平而密。

「『大王！是童子耳穿環垂埵。

「『大王！是童子耳不乖不戾。

「『大王！是童子耳不麤不澁。

「『大王！是童子眼无有缺減。

「『大王！是童子眼无有傷損。

「『大王！是童子身诸根寂定。

「『大王！是童子面额最胜上。

「『大王！是童子发純紺青色。

「『大王！是童子頭发色潤澤。

「『大王！是童子发不麤不澁。

「『大王！是童子发不稠而厚。

「『大王！是童子发齊而細密。

「『大王！是童子发不缺不破。

「『大王！是童子发拳卷而旋。

「『大王！是童子发圓而右旋状如万字。

「『大王！是童子頭其上肉髻猶如山顶。

「『大王！是童子頭顱顙堅䩕。

「『大王！是童子顶若人非人不可破壞。

「『大王！是童子顶巍巍甚高无人能见(本闕三好)。

「『大王！若有一人，身体具足三十二大丈夫之相，復有如是八十种好，彼人一向決定得成阿耨多罗三藐三菩提，得菩提已，转於无上最妙法轮。』

「尔时，尊者阿私陀仙为王说已，作是思惟：『今此童子，幾时出家，得成佛道，转於最上胜妙法轮？』彼作如是思惟之时，自心生智，即能知见，从今已去三十五年，此之童子，必得成於阿耨多罗三藐三菩提，转於无上最胜法轮。时彼仙人，因此繫念思惟之时，復自见己诸根純熟，覆自呵責，如是歎言：『嗚呼嗚呼！我今在於如是童子法教之外，不值此时。』如是观已，悲号啼哭，歔欷哽咽，淚流滿面。时，净飯王见阿私陀仙人如是啼哭懊恼，不能自胜，王亦悲哀，失声而哭；摩耶夫人既见是已，亦復流淚，鯁塞嗚咽。彼诸释种大臣眷屬，皆各号咷，失声叫吼；宮內大小，亦悉悲啼，流涕如雨。时，净飯王涕淚交橫潸然滿面，白阿私陀大仙人言：『大德尊師！此之童子初欲生时，即有五百释种童子同日而生，略说乃至五百童女同日而生，五百奴僕、五百婢媵、五百馬駒，五百白象皆悉六牙，一时同日，集宮門外。五百伏藏，自然湧出；五百園林，在迦毘罗城之四面，自然而现；五百商主，从诸方来迦毘罗城，五百傘盖、五百金瓶，外方诸王，隣境珠珍，悉来送我，復跪拜我。復有一萬天诸童女，並在長者及婆罗門刹利家生。大仙尊師！童子生日，我一切利，皆悉得成，我心願者，皆滿具足。我喚國內诸善解相婆罗門等明吉凶者，悉皆召集。彼等见此童子形容，皆大欢喜，踊躍充遍，不能自胜。唯独尊師，今见童子，何故悲啼？何故流淚？而令我等眷屬狐疑。大師！为我辯说此由，为我童子，有於災禍不祥事乎？为自身祟？为从外来？』

「时阿私陀见净飯王，涕淚交瞼愁憂悵怏，而白王言：『大王今者莫愁莫憂。所以者何？我今非是见於童子有災有變，亦不见有诸餘苦恼，不见身內及外不祥。大王！当知，今此童子長寿巍巍，有大威德，端正可喜，黃白金容，顶如傘盖，鼻若截筒，身体洪滿，支節自称，猶如金像。身有三十二丈夫相，大王！此之童子兼有八十微妙种好，大王！如是诸相，非是转轮圣王之种。大王！如是相者，皆是诸佛菩萨之相。大王！是故我见童子，決定得成阿耨多罗三藐三菩提，转於无上清净法轮，为彼诸天世間人等说法，安樂一切众生。而彼法宝，初中後善，乃至说於清净梵行，若於是邊聽受法已，應生众生即斷生法，應老众生即斷老法，應病斷病，應死斷死，憂悲苦恼一切众生，皆蒙解脫。大王！我今自恨，年耆根熟，衰朽老邁，当於尔时，不得覩见，失此大利，是故我今悲惋自傷；非彼不吉。』即为大王而说偈言：

「『自恨我有大顛倒，不值此当得道时，空过一生无所闻，豈非是我失大利。我今年老根純熟，死时將至不復奢，念此生分得遭逢，所以一喜一憂懼。大王释种方興盛，誕此童子福德人，一切诸苦逼世間，此悉能令得安樂。』

「『大王！无量无邊诸众生等，为貪恚癡诸火恼时，此当能滅，能与微妙甘露法水；无量无邊诸惡众生，已入邪见曠野澤中，不见正道迷惑之时，此当能与淳直涅槃平坦好道；无量无邊诸苦众生，閉在烦恼牢獄之中，此当能解一切业縛；无量无邊愚暝众生，長夜昏闇覆翳重盲，此当为生大智慧眼；无量无邊染著众生，以被烦恼毒箭所射，此当拔濟令免其苦。我今年垂，身心退敗，慨恨彼时不见此法，是以啼泣。大王！如优曇花，无量无邊亿千萬年，时一出现；诸佛如是，无量无邊千萬亿劫，出世甚难。大王！今此童子，決定得成阿耨多罗三藐三菩提，決定转於无上法轮。我自傷过不值此时，今当背彼，是故悲泣。大王！彼等众生，大得財利，大得福业，若能见此大圣童子在彼地方菩提樹下，坐降四魔，能得覩者，彼等众生，大得善利，大得度脫。大王！若能见此大圣童子得菩提已，漸漸至於波罗㮈國，当转无上最妙法轮，一切众生，大獲胜果。大王！此之童子，庄严清净是閻浮提，诸圣沙門，皆悉教令得阿罗汉，作其弟子。是故我啼。大王！彼等众生，善得人身，善来此世，大得財利，大种福业。又復得见童子，至於三十三天诸天圍遶，乘七宝梯，而下彼处，无量无邊众生，礼拜大王，王今亦善得此人身，大得財利及以法利。若王当见自子得道，於天人中说是妙法，獲證无疑。』

佛本行集经私陀问瑞品第九

「时，净飯王从彼仙人阿私陀邊闻此語已，生大欢喜，即从座起，整理衣服，右膝著地，合十指掌，向於仙人，欢喜倍常，得未曾有。遍身毛竪，顶礼其足，却住一面，將二十具上妙衣裳，布施仙人。时阿私陀，於所施衣二十具中，唯受一具称己用者而为受之，受一具已，自餘诸衣，還持回施於净飯王，而作是言：『大王！当知，我出家人，婆罗門种，无多威德，少欲无求，應須知足。大王！國主賜賚处寬，財物有限，当任意用，自他已然。大王！童子在於母胎，希有之事，理應无邊。生育已前，所有瑞相，唯願大王为我尽说。我得闻已，是大布施，令我欢喜，踊躍充遍，不能自胜，此則是我大得財宝。』时，净飯王白仙人言：『圣師諦聽！專心諦受，我为圣師次第而说，童子在胎希奇之事、未曾有法，及童子生所有異相，我悉说之。大仙尊師！我念一时童子之母，在於樓上臥妙床敷，睡眠之中，安庠觉起，而語我言：「大王聽我夢所见事，今向王说。我於昨夜，夢见有一白象六牙，身鮮頭赤，七支拄地，形体端严然其六牙，皆是金裝，飛行虛空，从北方来，入我右脇。入已我身即受快樂，快樂希有，於世間中无物可喻，耳不曾闻，又快樂来，於世間事我心不樂，亦不更願共於大王一处受樂，一切五欲皆悉願捨。」

「『大仙尊師！我於彼时，即广召喚诸婆罗門有能占相，善諳先典，依经據書，而教變出，即語之言：「我大夫人！夜所夢见，事相如前，果報云何？为我解说。」是时一切诸婆罗門，即依先書诸圣所说，占此夢相，而白我言：「大王！今可特意欢喜，是夢大善，大有吉祥。此大夫人，必生童子，於世間中，大得名闻，天下最尊，无有双正。」时我闻是诸婆罗門如是語已，設大美食，持好財宝，布施彼等，而发遣之。我於彼时，在此城內，所有街陌，四衢道頭，或復坊巷，隨有处立大无遮会，所有財宝，皆悉布施，須食与食，乃至資生五行調度，皆令滿足，願此功德，回施童子，庄严其身。

「『復次大師！童子在胎，有四天王来至我家，在於四方，各严守护童子之母。

「『復次大師！童子在胎，童子之母受大快樂，身体敷愉，无疲无惓。

「『復次大師！童子在胎，母常持戒，诸根調伏，无有瞋恨。

「『復次大師！童子在胎，童子之母，无有欲心，亦不曾为欲心所恼，身口唯行清净梵行。

「『復次大師！童子在胎，童子之母，不患寒熱，不苦飢渴。

「『復次大師！童子在胎，其母庶幾所有錢財珍奇宝物人所須者，恣意与之，心生欢喜，不生慳悋。

「『復次大師！童子在胎，其母恒行慈悲，憐愍於一切命。

「『復次大師！童子在胎，童子之母，端正可喜，世无有双，先时光澤，倍更增進转胜於前。

「『復次大師！童子在胎，其母欲观童子之时，即见童子在於胎內，身体洪滿，诸根完具，可喜端正，猶如净鏡见其面像。母见此已，生大欢喜，踊躍遍身，不能自胜。

「『復次大師！童子在胎，诸有病人，来欲到於童子母所。其童子母，以手摩觸，或以草葉，或持樹葉，送於彼邊。彼等众生，皆得安樂，身体无患，无诸苦恼。大師！童子在胎，有如是等无量种种希奇之事未曾有法。

「『復次大師！时童子母摩耶夫人父善觉释，遣使語我：「大王知时，我女懷孕，此胜众生，威德甚大，若彼出已，我女不久，必取命終。我意今者欲喚自女来向我園嵐毘尼中，共我相娛受於快樂，亦望是处得保吉祥。唯願大王！善好发遣。」我闻彼使如是語已，即时宣告严駕发遣摩耶夫人，乃至从此迦毘罗城，到彼天臂兩城中間，耘除一切荊棘砂礫、种种糞秽，皆令清净。香湯灑地，持诸妙花而散其上。飾童子母，以诸妙香诸种花鬘庄严其身，作诸音樂，持王勢力，持王威神，及其宮內，一切婇女，前後圍遶，乘大白象，归向善觉天臂城中。其童子母摩耶夫人，遙见迎来，即持种种无量无邊庄严之具，相隨共入嵐毘尼園，逍遙娛樂。时童子母摩耶夫人，从白象下，宮內婇女，左右圍遶，前後侍衛，安庠進入嵐毘尼園，观視林樹。从此樹下，如是次第，到波罗叉樹下之时，伸舉右手，攀彼樹枝，安庠而息。是时童子，见於其母摩耶夫人手攀枝已，从彼胎中，一心正念，安庠徐起，从右脇出；其母右脇，亦无疼痛，亦无患难，不劈不裂。是时童子，右脇生时，身放大光，照曜世間。大師！是名童子在母胎內初生之时，有如是等希奇之事未曾有法。

「『復次大師！童子在胎，不憂不愁，从其胎內，安庠徐起，身体鮮净，不为种种涕唾痰癊、屎尿淤血之所秽污。

「『復次大師！童子初从胎內出时，一切诸天，以迦尸迦，纏裹其身，懷抱執持，將向母前，而語母言：「大德夫人！今應欢喜，夫人今日，生於圣子，天人中尊。」

「『復次大師！童子初生，无人扶持，住立於地，各行七步，凡所履处，皆生蓮花。顧視四方，目不曾瞬，不畏不驚，住於東面，不似孩童呱然啼叫，言音周正，巧妙辭章，而说是言：「一切世間，唯我独尊，唯我最胜，我今当斷生老死根。」

「『復次大師！童子生时，即於是处，忽有二池，一暖一冷，隨童子母，恣意取用。上界虛空，復流二水，冷暖如前，洗浴童子。

「『復次大師！童子生时，有真金榻，坐童子身，令童子浴。

「『復次大師！童子生时，身放光明，翳障一切诸宝火焰一切光明。

「『復次大師！童子生时，身放光明，蔽日月光，状如星宿。

「『復次大師！童子生时，一切樹木，隨时敷榮，花果茂盛，非时诸樹亦復開鮮。

「『復次大師！童子生时，虛空诸天，持其白盖，真金为柄，覆童子上。

「『復次大師！童子生时，虛空诸天，復持白拂，摩尼为柄，拂童子上。

「『復次大師！童子生时，虛空清净，无云无霧及诸烟尘，但闻雷声。

「『復次大師！童子生时，虛空无云，而下細雨，清净妙水，八味具足。

「『復次大師！童子生时，一切诸方，涼風忽起，其風調適，不为恼患，诸方清净，无有烟云及诸氛翳。

「『復次大師！童子生时，於上空中，出大梵声，非人所作，自然而響。

「『復次大師！童子生时，於童子上，自然而有无量音声，非人所作。復闻无量歌樂之声，復雨无量种种花香，日光所照，常鮮不異。

「『復次大師！童子生时，於上虛空，一切诸天，雨於种种天诸妙花，优鉢罗花、分陀利花、拘物頭华、波頭摩华。復持无量种种末香，復持无量种种殊妙最胜华鬘，散童子上，散已更散。

「『復次大師！童子生时，自然忽有无量无邊诸天玉女，持种种香及种种油，塗香末香，天妙衣服，种种天樂，或歌或舞，出种种声，漸漸而行，詣向摩耶童子母前，而问訊言：「善生童子！得无疲[＊]惓。」

「『復次大師！童子生时，於此大地，六种震动，十八相具。

「『復次大師！童子生时，三千大千一切世界诸众生等，一时受樂。

「『復次大師！童子生时，我得成就一切大利种种吉祥，隨我心願，莫不具足。

「『復次大師！彼时我臣婆私吒子摩诃那摩，来向我邊，而語我言：「唯願大王！常尊常胜，國大夫人，產生清净最胜童子。」

「『次有人来，復語我言：「唯願大王！常胜一切，家室隆盛，於诸释种眷屬之中，復各生於五百童子。」

「『次有人来，復語我言：「唯願大王！常滿一切，今日释种眷屬之中，復各生於五百童女。」

「『次有人来，復語我言：「乃至宮中，一时產生五百奴僕。」

「『次有人来，復語我言：「乃至產生五百婢媵。」

「『次有人来，復語我言：「乃至產生五百馬駒。」

「『次有人来，乃至自然五百香象，身白如雪，齊有六牙，在宮門外。

「『次有人来，乃至五百金藏隱伏，自然显现。

「『次有人来，乃至此处，迦毘罗城，自然而有五百園林，忽尔出现。

「『次有人来，乃至他方五百商主，多齎財宝，来至於此迦毘罗城。

「『次有人来，乃至將於五百白盖，五百金瓶，粟散诸王，送来奉獻，并復遣人，諮白我言：「我等皆待大王教命，依勅而行。」

「『次有人来，而語我言：「願王常胜，有萬童女，在於刹利及婆罗門長者家生。」大師！我於尔时，如是思惟：「我作何乘，將我童子安隱還向迦毘罗城？」是时空中，有一天輿，七宝所成，非人工造，忽然而现，端正可喜，种种庄严。

「『大師！我於彼时，作是思惟：「誰負此輿？」是时四方自然而有四天子来，来已各各擔負宝輿，离地不遠，乘空而行。我於尔时，將是童子入於宮殿，覆復思惟：「今我童子，作何名也？」我更思惟：「其生之日，我一切利，自然而成。」我时知已，便作名字，号悉達多。

「『大師！尔时我復於此城內，诸有相師，能占吉凶，一切召喚，示此童子，令其观看：「汝等一切诸婆罗門，为我好观此之童子，有何相貌？復有何怪？」而相師等，闻我語已，共瞻童子，各各相議，而報我言：「大王！汝得大利，如是童子，有大威德，生大王家，具足三十二大人相。若当有人具足如是丈夫相者，此人則有二种之行：若其在家，必定当作转轮圣王，王四天下，七宝具足，乃至不用一切兵戈，如法治化；若其捨家修學圣道，必得作佛、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，名闻遍滿一切世間。」

「『大師！我於尔时，將百味食，設彼一切诸婆罗門，皆悉充足，自恣布施种种衣服。

「『大師！我於彼时，在此城內，所有街巷，四衢道頭，皆行布施，須食与食，資財五行，皆持施与，乃至所得诸功德者，回施童子，为供養故。大師！童子在胎初生之时，有如是等种种瑞相希奇之事未曾有法，诸如是等在胎生法，我今具白大師令知。今奉大師，如是布施，唯願大師！領受欢喜。』

「尔时尊者阿私陀仙，从童子父净飯王邊，闻此微妙诸瑞相等，生大欢喜，不能自胜。从座而起辭王出宮，步至門外，即以右手，執那罗陀童子左臂，从門隱身，騰虛而行，向南天竺，下阿槃提聚落之时，阿私陀仙語那罗陀童子，作是言：『汝那罗陀童子当知！有佛出现於今世間，汝当彼邊，出家學道，修習梵行，久遠之时，大得利益，大得安樂。』时阿私陀，覆復思惟：『我滅度後，所有利養，世間名闻，一切皆是那罗童子悉收斂得。是故此之那罗童子，因利養故，世名闻故，尽其道行，不得精進，不得正念，不得信行，於三宝邊不能分別，此是佛陀，此是達摩，此是僧伽，是故名闻損彼自身。』

「尔时，尊者阿私陀仙更復思惟：『是净飯王悉達童子，在何國地当得成於阿耨多罗三藐三菩提？復在何处转於清净无上法轮？』如是少时思惟訖已，內心明见，知是童子其後於彼摩伽陀國，当得阿耨多罗三藐三菩提，波罗㮈國，转於法轮。『我於今者，当應將此那罗童子詣波罗㮈，造一精舍，安置立已，晝日三时，暗夜三时，向彼为其说佛名号，汝那罗陀，佛出於世！汝那罗陀，佛出於世！如是三称，汝應彼邊，出家修道，懃行梵行，汝当後时，有大利益，得大安樂。』时阿私陀，作是念已，將那罗陀向波罗㮈，为造精舍，安置立已，晝夜六时，作是唱言：『汝那罗陀，佛興於世！』晝夜六时，如是三唱：『汝当出家，乃至後时，得大安樂。』时阿私陀如是方便，住世无量而取寿終。

「时阿私陀命終之後，其那罗陀侍者童子，於世間中，得大利養，得大名闻。时那罗陀，著世利養，貪名闻故，心不自定，不能增進，以求利養，不知足故，不能自念，不能自信，不能分別，此是佛耶？此是法耶？此是僧耶？彼阿私陀命終之後，时净飯王語诸國師婆罗門言：『大師当知！今此太子，既生王宮，不久必当行於圣行，證得圣道，猶如尊者大阿私陀仙人授記。此言真實，恐当不虛，必應如是。大師！我王种族，若为嗣立，当大損減。』其婆罗門诸國師，報净飯王言：『大王！今者莫作是念，如我授記，此之太子，必当定作转轮圣王。如我等語，終无有異。』

「时净飯王語國師言：『仁等大師！汝於今者非阿私陀圣師之言，此語虛謬。』时彼國師婆罗門等，更報王言：『彼仙人語，若其不虛，言是實者，大王！今應須作方便，及年少时，增益世事，当观太子，著於何者？漸漸更加，如是則彼自愛家居，不向山林，修於苦行。』

「时，净飯王復问國師婆罗門言：『此事云何？』时國師等復白王言：『大王！当知，往古诸仙，或飲風露，或食花[＊]果，或食根藥，著樹皮衣，少欲知足。彼等诸仙，猶愛俗事，一著於世，尚生放逸。況復太子，日日習近，一切诸根，自然染著。以王勢力具足功德，住在家內，能捨出家，无有是处。』时净飯王復作是言：『此事如是，如大師語，世間亦有方便之事，如大師说。但彼大仙阿私陀说，必不虛言，是故我心常生疑惑。』时净飯王思惟如是未来之事，心疑猶預，即集群臣诸释种族，而告之言：『我勅汝等！若见太子增長之时，莫向彼前说阿私陀授記之事。所以者何？太子若闻如此語者，其喜不捨菩提之心。』

「时，净飯王復更重告诸臣等言：『卿诸臣等！为我太子，國內所有禁繫囚徒，皆悉放赦，令得解脫，乃至一切诸禽獸等，亦並放捨。』復告國師婆罗門言：『大師！若知所有精進婆罗門等，或百或千，聚集之处，隨意所須，悉皆布施。所有天祠及神廟堂，皆令修治，依法祭祀，为我太子，令得大福。』尔时國師婆罗門等，即依王命，四方召得三萬二千诸婆罗門，日別令入净飯王宮，所有資財，悉持布施，滿七日夜，所有功德，回施太子，願令增進。而有偈说：

「『净飯王心大欢喜，以生福德太子故，一切群臣皆聚集，天下囚繫普放恩，誕育既称適本心，慇重欲为作生法。持彼百千乳牛犢，皆金裝角銀飾蹄，年齿悉壯毛色鮮，各各从犢隨其後，膚体充肥多乳汁，一頭一捋得十斗，更有无量种珍奇，錢財穀帛诸杂物，为令太子增益故，布施於彼婆罗門。』