佛本行集经卷第八

佛本行集经

佛本行集经卷第八

樹下誕生品下

「菩萨生已，无人扶持，即行四方面各七步，步步舉足出大蓮华。行七步已，观視四方，目未曾瞬，口自出言，先观東方，不如彼小嬰孩之言，依自句偈，正語正言：『世間之中，我为最胜，我从今日，生分已尽。』此是菩萨希奇之事，未曾有法。餘方悉然，初生之时，无人扶持，於四方面各行七步。如来得成於佛道已，得七助道菩提法分，此是如来往先瑞相。

「菩萨生已，观視四方。如来得成於佛道已，具足而得四无畏法，此是如来往先瑞相。

「菩萨生已，口自唱言：『我於世間，最为殊胜。』如来得成於佛道已，一切世間，诸天及人，悉皆尊重，恭敬承事，此是如来往先瑞相。

「菩萨生已，口自唱言：『我斷生死，是最後邊。』如来得成於佛道已，一如語行，此是如来往先瑞相。

「菩萨生已，诸眷屬等求覓於水，東西南北皆悉馳走，終不能得。即於彼園菩萨母前，忽然自湧出二池水，一冷一煖，菩萨母取此二池水，隨意而用。又虛空中，二水注下，一冷一煖，取此水洗浴菩萨身，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成於佛道已，得奢摩他、毘婆舍那，遠离欲事不假勞苦，求其資財一切自然，此是如来往先瑞相。

「菩萨初生，时诸天等持於金床与菩萨坐，坐已，菩萨澡浴其身。虽是人身，诸天扶持，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成於佛道已，得彼四种蓮华之座，扶持如来，此是如来往先瑞相。

「菩萨初生放大光明，障蔽一切所有光明，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成於佛道已，无有一人能如法論胜如来者，此是如来往先瑞相。

「菩萨初生，身放光明，障蔽日光猶如晝星，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成於佛道已，於诸声闻弟子众邊，自在獲得最上供養、最上名闻，此是如来往先瑞相。

「菩萨初生，一切樹木、一切藥草隨时開敷，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成於佛道已，有诸众生，未得信解即得信解，已信解者復得增長，此是如来往先瑞相。

「菩萨初生，上界诸天，持其白繖，真金为柄，大如車轮，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成於佛道已，以不瞋故，而得解脫，离欲饒益，不勞懃苦，而獲資財，此是如来往先瑞相。

「菩萨初生，上虛空中，一切诸天，各持白拂，悉用众宝，以为其柄，拂菩萨上。

「菩萨初生，虛空清净，无有烟云，无有尘霧，但闻雷声。

「菩萨初生，於上空中，无诸云霧，有微細雨清净香水，具八功德，令诸众生，皆受快樂。

「菩萨初生，四方空中，起微妙風，清涼无恼，一切八方，清净光澤，无有烟云尘埃翳障。

「菩萨初生，於上空中，无有人作，自然而出妙梵音声。

「菩萨初生，於上空中，自出种种诸天音樂，种种歌声，雨种种花，种种诸香，日光虽曝，不能令萎，此是菩萨希奇之事，未曾有法。如来得成於佛道已，为诸世間，以诸智慧，现大神變，清净诸通，世間无比，如来为首，此是如来往先瑞相。

「菩萨初生，於上虛空，一切诸天，各持无量优鉢罗花、鉢頭摩华、拘物頭华、分陀利华，诸如是等种种杂华，復持杂种微妙诸香，復持种种众宝花鬘，散菩萨上，散已更散，如是相續。

「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持诸天华所熏之油，詣向菩萨母前而立，安慰问訊，发如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』

「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持天塗香，詣向菩萨母前而立，安慰问訊，作如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』

「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持天种种宝微妙衣，詣向菩萨母前而立，安慰问訊，作如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』

「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持天种种杂宝瓔珞，詣向菩萨母前而立，安慰问訊，作如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』

「菩萨初生时，有五百诸天玉女，持天种种微妙音声，詣向菩萨母前而立，安慰问訊，作如是言：『善生菩萨，无疲惓耶？』

「菩萨初生时，此大地具十八相、六种震动，一切众生皆受快樂。当於彼时，无一众生而生欲心，无復瞋恚及以愚癡，无慢无怖，无一众生造惡业者。一切病者皆悉得愈，飢者得食，渴者得飲，皆令飽滿，无所乏少。惛醉众生皆得醒寤，狂者得正，盲者得視，聾者得闻，不完具者皆得具足。貧者得財，牢獄繫閉皆得解脫，地獄众生皆得休息，畜生众生除诸恐怖，餓鬼众生皆得充足。菩萨初从右脇生时，有如是等无量无邊希奇之事，未曾有法。

佛本行集经从園還城品第七上

「尔时，有一大臣國師，姓婆私吒，名摩诃那摩，共诸國師婆罗門等，俱共往詣嵐毘尼園，至彼園已，在門外立。时婆私吒，語诸國師婆罗門言：『汝观於此大地，何故如是震动？譬如乘船在於水上，日月覆蔽，失本光儀，状如晝星，纔有形影；一切樹木，隨时開敷。於上空中，清净皦潔，无诸云翳，但闻雷声。又虛空中，澄靜朗曜，而有殊妙微細香雨，功德具足，自然而含八种之味。又从八方，起微妙風，其風清涼，冷煖調適，一切诸方悉皆清净，无有烟云尘霧黤黮。又虛空中，无有人唱，自然而闻深梵之声。復虛空中，闻於种种诸天音樂，復闻天歌天讚天詠，雨天香华，日光虽曝，不能令萎。』

「时一國師報彼大臣婆私吒言：『此事虽然，不足为怪。何以故？地性如是，有何不祥？』又一人言：『今此大地六种震动，虛空敞晃，隱蔽日光，猶如从来晝看星宿，復雨天花，众光虽照不能令異，甚为希奇。』

「其婆私吒共彼國師議是事时，时彼園中有一女人，从嵐毘尼疾走而出，来到門外。时彼女人至門外已，见婆私吒及以國師，欢喜踊躍，不能自胜，語婆私吒及國師言：『诸释种子！汝可速往至大王所。』是时大臣及國師等，见彼女人作如是言，兼復欢喜，不能自胜。问彼女言：『汝令我等至大王所，当何闻徹？为奏欢喜疑怪恐怖不祥事乎？』彼女報言：『汝释种子！我今白汝一大慶幸欢喜之事。』其摩诃那及國師等，问彼女言：『有何喜慶？』彼女答言：『國大夫人產一童子，端正可愛，世間少双，然此童子，直是真天，所以处处，散於天花，放天光明。』时大臣等，闻是語已，心大欢喜，踊躍充遍，不能自胜。是时大臣，即解众宝妙好瓔珞，賜彼女人，为闻如是欢喜事故，解賜已後更復思惟：『今此女人，是王宮內时幸之人。王见是女，極大愛敬。我今解身瓔珞賜与，後脫为患。』即還收取，取已转持施彼國師，捨已呪願，作如是言：『今以瓔珞施於國師，所有功德，廻施彼女。以何因缘？闻喜事故。』

「时彼大臣摩诃那摩語於國師婆罗門言：『大婆罗門！汝今可還向大王所，奏是喜事。』时大摩那，发遣於彼婆罗門已，更復重问彼女人言：『汝先語我國大夫人產童子者，是天似天，放天光明，汝復更见有何異相？』时彼女人，答大臣言：『唯願善聽！彼童子者，相貌过人，有大威德，致令摩耶國大夫人立地之时，童子自然从右脇出，國大夫人胸脇腰身不破不缺。童子生时，一切诸天从於虛空，持好細妙迦尸迦衣，周匝遍裹於童子身，持向母前，作如是語：「國大夫人，当自慶幸，倍生欢喜。何以故？今大夫人！產育圣子。」当是童子初欲出时，仰观母脇，而说是言：「我从今日，不復更受母人之胎，此即是我最後邊身。从是已去，我当作佛。」即立於地，无人扶持即行七步，足所履处皆生蓮华，一切四方，正眼观視，目不暫瞬，不驚不怖。正立東面，言辭辯净，字句圓滿非如孩童，而说是言：「於诸世間，我为最胜，我当濟拔一切生死烦恼根本。」童子在彼所立地处，以是童子身清净故，从虛空中，二水注下，一煖一冷，復持金床，令童子坐，澡浴其身。童子生已，身放光明，障蔽日月，上界诸天，持其白盖，真金为柄，大如車轮，住虛空中。又有诸天，手持白拂，众宝为柄，搖童子上。又虛空中，一切音樂，不鼓自鳴，復闻无量无邊微妙歌詠之声。又雨香花，处处遍滿，日光虽照，鮮潔如常，不能令異。』

「尔时，大臣摩诃那摩闻此語已，即自思惟：『希有希有！於此惡时，而感大士出興於世。我今應当自往净飯大王之所，奏闻如是希有之事。』

「时彼大臣取善調馬，行疾如風，駕馭宝車，从嵐毘尼園門外发，徑至於彼迦毘罗城，未见於王，在先撾打欢喜之鼓，尽其身力，而扣擊之。

「时，净飯王坐宝殿上，輔相弼諧，治理國政，群臣卿士百辟官僚，或後或前左右圍繞，皆悉闻彼欢喜鼓声。时王驚问诸群臣言：『卿诸臣等！是誰忽然敢能擊我苷蔗种門欢喜之鼓，尽其力打，出是大声？』时守門臣，前白王言：『大王！当知，王之大臣婆私吒，姓摩诃那摩，駕四馬車，迅疾如風，从嵐毘尼園門外来。忽跳下車，尽其身力，即擊大王欢喜之鼓，更无言語，直云我今欲见大王。』时净飯王語诸臣言：『有何喜事？宜速喚彼婆私吒姓释种大臣摩诃那摩来，急到我前。』臣奉王勅，白言大王：『謹依教命。』星速往喚彼释大臣摩诃那摩，勒令急疾到於王所。

「时，摩诃那摩闻王勅已，即至王前，高声唱言：『願王常胜，願王常尊，今奉此言，增益身力。』时，净飯王闻此語已，告大那摩释种大臣，作如是言：『汝释大臣！何故忩遽速疾而来，尽於身力，打欢喜鼓？』时彼大臣摩诃那摩，即報王言：『彼天臂城嵐毘尼園，大王夫人在中遊戲，於彼樹下生一童子，身黃金色，其状似天，乃至端政，放天光明。』

「时，净飯王復更重问：『審實相好，其事云何？』时彼大臣，復報王言：『夫人立地，乃至右脇，不裂不壞。童子生已，自立於地，诸天各持迦尸迦衣遍裹其身，仰观母脇，口如是言：「我当作佛，拔斷生死苦恼根本。」澡洗放光障蔽日月，樹木藥草依时開华，虛空诸天，持白盖拂搖童子上。虛空雷声，微細天雨，涼風四来，不见其形，梵響樂音，不鼓自唱，华照不萎。如上所说，一一次第，具諮白王。大王！当知，我见是等希有之事，是故我今以欢喜缘，擊欢喜鼓，敢遍告知。』时彼大臣，復持诸天供養餘华，敬奉大王，如是备说。

「时，净飯王闻是語已，告大臣言：『汝既持是欢喜之事，白我令知，如汝深心，欲求何願？我当尽与，隨意不違。』其婆私吒大臣答言：『臣蒙王恩，无所乏少。』时，净飯王復告大臣：『法当乞願，必当相与。』大臣復更重白王言：『願王欢喜，臣蒙王恩，无所乏少。』

「时，净飯王復告大臣：『汝今不應違於王勅，要須乞願，我当与汝。』时婆私吒大臣白言：『大王！若当必定欢喜，乞臣願者，唯願大王，聽臣奉事太子左右，隨时給侍。所以者何？此之童子，今既生已，必定還續苷蔗日种，转轮圣王苗裔不绝。』时净飯王報大臣言：『善知时者，隨意所樂。』

「时，净飯王告诸臣言：『汝等大臣！應当如彼婆私吒臣之所典掌國法吉祥，次第具錄，勿令缺減。』时净飯王告大那摩释大臣言：『大臣！汝来，我國既生如是太子，今当为是胜上太子，作於生法。』时，净飯王大威德力，以王威神，诸臣百官左右圍繞，猶如半月左右侍立，及摩诃那摩诸大臣等，发向於彼嵐毘尼園，欲迎菩萨。至其中路，时净飯王告摩诃那摩及大臣言：『汝等大臣！我闻生子，復见如是希有之事、未曾有法，豈不欢喜？覆自憂愁？』摩诃那摩大臣復言：『大王！要当欢喜自慶，不須懷愁。何以故？天人所生，有如是法不可思議大希有事。大王可不闻，往昔有一婆罗門，名多虱吒迦华生，彼生已後不从人學，自然能解四种毘陀。又復大王可不闻，於往昔有一顶生之王，从父顶生，生已還如孩童一种，漸漸長大王四天下。

「『又復大王可不闻，於往昔有一王，名毘迦，从父掌生，非母腹出。

「『又復大王可不闻，於往昔有一王，名留婆，从父䏶生。

「『又復大王可不闻，於往昔有王，名迦𮝢婆，从父臂生。

「『又復大王可不闻，於大王先祖，从昔以来名苷蔗王，从苷蔗生。是等诸王，虽生人間，不可思議。』

「时，净飯王復更語於摩诃那摩释大臣言：『汝大那摩！彼等诸王皆是大明，有大威德，此不方彼。』摩诃那摩以欢喜心，復白王言：『大王！当知，此太子者，必定胜彼一切诸王。』净飯王言：『有何胜相？』摩诃那摩大臣答言：『彼等輩生，此太子生，臣比挍量，知相大胜。』王復語言：『汝勿戲調。所以者何？凡人父者，可不欲子最胜於他。或多见闻，或广知解，或善修行，或备礼义，或明治道，或懃精進，有如是者心則欢喜。』时净飯王说是語已，漸漸至彼嵐毘尼園。至彼園已，在大門外，即遣使人白夫人言：『夫人福德，善生圣种，夫人宜於太子生处，作吉祥事，敷設庄严，速令訖了。吾欲面親观視太子。是子在胎，吾虽覩见於先种种希奇瑞相未曾有法，但我今心愛念子故，自欲往看。』是时摩耶國大夫人，为於童子，备辦种种世所應为吉慶之礼，皆悉訖了，即遣使人奉報王言：『大王知时，應入是園。』时有女人见净飯王已入園內，抱持菩萨，將詣王所，作如是言：『童子今可敬礼父王。』王言：『不然！先遣礼我師婆罗門，然後见我。』是时，女人抱持菩萨，先將往詣婆罗門所。是时國師婆罗門等，见菩萨已，白净飯王，因呪願言：『唯願大王！常尊常胜，如见子胜，願王释种，芽葉常興，大王此子，必当得作转轮圣王。』

「时，净飯王復问國師婆罗門言：『所以知然？』是时國師復白王言：『如我所见毘陀罗論所说诸相，合此子法，是事真實。』时净飯王復问國師婆罗門言：『若如是者，我之释氏，转轮圣王，苷蔗之种，必当增長。何以故？今世诸王，於其福德，苦行精懃皆悉缺減，若今生是童子，有於此等福力，如昔劫初诸王福德大力勇健相具足者，是則我家必当興盛，還如劫初诸转轮王。』

「时，菩萨母摩耶夫人，见净飯王并及國師婆罗門等，面色熈怡，即便諮白净飯王言：『大王！示我转轮圣王相貌云何？善哉？为我略说其要，令我心喜。』时净飯王问於國師婆罗門言：『仁者大師！願为解释转轮圣王形状相貌。』时彼國師及婆罗門報净飯王及夫人言：『唯願大王！諦聽我说。我从先圣诸論相傳，说转轮王所有自在功德悉具，若转轮王，治化人民，彼转轮王，必能飛騰虛空，而行住於地上。若时亢旱，隨念即雨。若王界內，有於瞋恚诸惡众生，更迭相嫌心懷恨者，以转轮王威德力故，國內众生各各欢喜。转轮圣王七宝具足，所謂金轮、神珠、象、馬、玉女、主藏、典兵臣等，是名七宝。转轮圣王，寿命長遠，終无橫死，少病少恼，身体端严，世間无比。於其境內，一切人民，愛敬是王，猶如一子；转轮圣王，愛护人民，过於赤子。』时净飯王復白國師婆罗門言：『大婆罗門！如仁所说，夫为转轮圣王之者，皆有是事，然非我耶？』

「时，菩萨母摩耶夫人，復更重白净飯王言：『大王！是事未足为怪。所以者何？此童子者，今日生於苷蔗种姓刹利家故。』时净飯王復作是言：『希有之事，转轮圣王生於人間，但彼转轮圣王威德，如是大受果報胜业，我心生怪。往昔一切转轮圣王，无有如是诸奇特相，所謂苷蔗日种生王、尼拘罗王、憍拘罗王、瞿瞿罗王，或復我父師子頰王及以我身，无有如是奇特之相。其事云何？復有何因？』是时國師及婆罗門，復更諮白净飯王言：『大王！当知，有前有後，未足为怪。大王可不闻，於往昔有一國王，名耶耶坻，一切功德悉皆具足，父名婆流。其有一子，名为不流。不流有子，名屯頭摩囉。屯頭摩囉有子，名迦叉福。迦叉福有子，名阿囉祇不。阿囉祇不有子，名曼帝隷耶尼。曼帝隸耶尼有子，名因罗婆毘罗。因罗婆毘罗有子，名頭疏般那。如是等王具大威德，然不得作转轮圣王。彼等最後頭疏般那，生於一子名婆罗陀。其婆罗陀，方始得作转轮圣王。往昔劫初有刹利种，名摩诃三摩多，从天而下，然不得作转轮圣王。其後次第展转相承，到於顶生转轮圣王，王領乃至三十三天，祖父子孫苗裔繼續，猶自退減，不得作於转轮圣王。』时，净飯王復作是言：『大婆罗門！此言为善。何以故？我亦欲得我子如此，亦願我子如汝彼言。』

「时，净飯王自心思惟：『我今若將童子入城，作何輦輿？』时，净飯王生是心已，是时工巧毘首羯磨，即时化作七宝輦輿，自然而成，不由人作，端严微妙，殊特少双。时净飯王即出严勅，勒令修理迦毘罗城，灑掃秐除一切荊蕀、沙礫礓石、糞秽土塠，惡露不馨悉令净潔。其迦毘罗种种庄严，猶乾闼城一种无異。其城所有种种杂戲，一切樂人，能歌能舞，巧为幻化，或有弄珠，或能出水，或庄严身以为婦女，如是种种變化所能，彼等一切皆悉云集。时，彼大众或有踊身擲在虛空，或復騰鈴，或復打鼓，或著屩屐，或缘竿頭，或復倒行，首下足上，或復反擲，猶如旋轮。或懸虛空上繩而走，或復槃槊，或復跳(調音)刀，诸如是等无量无邊，种种戲笑，种种示现，或有揚声，大叫大喚，或復吹指，或弄衣裳。

「尔时，护世四大天王，各變其身作婆罗門，悉並幼年，端政可喜，頭为螺髻，躬擔菩萨宝輿而行。是时释天亦隱本形，化作童年婆罗門子，端政如前，頭旋螺髻，身著黃衣，用其左手，執金澡瓶。復以右手擎持宝机，在菩萨前，斷於人行，口发是言：『卿诸人輩！宜各避道。最胜众生，今欲入城(上来四句梵本再称以明心重)。』

「尔时，色界大梵天王述往昔偈，讚菩萨言：

「『天上天下无如佛，十方世界亦復然，世間所有我尽观，一切更无如佛者。』

「尔时，菩萨从天臂城嵐毘尼園，初欲入於迦毘罗时，一切诸天，灑掃道路。復有五千诸天玉女，各各手內執一金瓶，盛滿香水，以用灑地，在菩萨前，次第而行。

「復有五百诸天玉女，各持诸天微妙掃箒，在菩萨前，掃地而行。

「復有五百诸天玉女，各持诸天杂宝香爐，焚燒种种微妙之香，在菩萨前，供養菩萨，引道而行。

「復有五百诸天玉女，持金宝瓶，盛滿妙香，在菩萨前，引道而行。

「復有五百诸天玉女，各各執持天妙多罗樹葉之扇，在菩萨前，引道而行。

「復有五百诸天玉女，各各執持孔雀王尾，用以为拂，在菩萨前，引道而行。

「復有五百诸天玉女，各各執持多罗樹葉所作筌提，在菩萨前，引道而行。

「復有五百诸天玉女，各各手執诸天胡床，在菩萨前，引道而行。

「復有五千诸餘天女，各執金鈴，时时搖动，揚声大唱吉祥之音，在菩萨前，引道而行。

「復有二萬五千香象，悉金鞦轡，金为鞍韀，皆被金甲，一切挍飾，悉是純金，其庄具上，復籠金網，在菩萨後，次第而行。

「復有宝馬，其数二萬，悉皆青色，頭黑如烏，騣披垂地，一切鞦轡，鞍韀鐙具，純金庄严，天金罗網，以覆其上，隨菩萨後，次第而行。

「復有二萬众宝妙車，駕以駟馬，幡盖庄严，天金罗網，以覆其上，在菩萨後，次第而行。

「復有四萬步兵壯士，皆悉勇健，各敵於千，並好丈夫，有大筋力，能破怨隙，身被甲鎧，手執弓刀，或把鐵轮，或持戟槊，如是次第，在菩萨後，翊从而行。

「復有无量无邊色界最大威德诸天众等，在於菩萨右廂而行。

「復有无量无邊欲界最大威德诸天众等，在於菩萨左廂而行。

「復有无量无邊龍王、夜叉、揵闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、鳩槃荼、罗刹、毘舍遮等，出现半身，各各執持众杂妙华，滿虛空中，隨菩萨行。

「復有无量无数无邊亿百千萬诸天神王，欢喜踊躍，皆悉遍滿，不能自胜，揚声叫喚，或復吹指，或舞或歌，发殊異音，或弄衣裳，或弄手足，作诸戲樂。或持种种末香塗香，花鬘瓔珞，蔓陀罗等，种种诸华，各自手擎在菩萨上，於虛空中行散菩萨，散已復散一切诸天，以是菩萨威德力故，不闻人气，一切诸人，虽覩天色亦不驚嗟，復不放逸。

「尔时，一切释种眷屬，將四种兵車兵馬兵象兵步兵，圍遶菩萨，或前或後，或左或右，从菩萨行，充塞遍滿迦毘罗城。其净飯王持大王力、大王威德，擊无量鼓，大鼓小鼓，復吹无量无邊螺貝，诸如是等无量无邊，种种異類，杂妙音声，娛樂菩萨，导引將入迦毘罗城。

「时，迦毘罗去城不遠，有一天祠，神名增長，彼神舍邊，常有无量诸释种族，童男童女跪拜乞願，恒得称心。时，净飯王將菩萨還，至彼天舍，告诸臣言：『今我童子，可令礼拜是大天神。』尔时，乳母抱持菩萨，詣彼天祠。时更別有一女天神，名曰无畏，彼女天像，从其自堂下迎菩萨，合掌恭敬，頭面顶礼於菩萨足，語乳母言：『是胜众生，莫生侵毀(此上兩句梵本重称)。不應令彼跪拜於我，我應礼彼。何以故？彼所礼者能令於人頭破七分。』