十诵律卷第一(初诵之一)

十诵律

No. 1435

十诵律卷第一(初诵之一)

明四波罗夷法之一

佛在毘耶离國，去城不遠有一聚落，是中有長者子，名須提那加兰陀子，富貴多財种种成就，自归三宝为佛弟子，厭世出家剃除须发被著法服而作比丘，遠离鄉土到憍萨罗國一处安居。时世飢饉乞食难得，诸人民妻子尚乏飲食，何況能与诸乞求人！时須提那作是念：「此大飢饉乞求难得，我等诸親里多饒財富，当因我故布施作福，今正是时。」作是念已，夏安居过三月自恣竟、作衣畢，著衣持鉢還毘耶离，经遊诸國至本聚落。晨朝时到，著衣持鉢入村乞食至親里舍，为诸比丘各各勸与种种飲食，自行頭陀受乞食法。次乞食已還到自舍，而作是言：「先許当還，我今来归。」作是語已便駃出去。其家小婢见其駃去，即馳往白須提那母：「向須提那入門便去。」其母念言：「須提那入門即去，或能愁憂欲還捨戒、不樂梵行？我今当往教令還家，自恣五欲布施作福。」作是念已，往到其所語須提那：「汝若愁憂不樂梵行欲捨戒者，便来還家受五欲樂布施作福。」即答母言：「我无愁憂，不欲捨戒、不厭梵行，亦不欲捨沙門之法，心樂梵行。」其母自念：「我虽口言，不回其心。当語其婦言：『汝净潔时到，則来報我。』」便往語之，婦言：「如是。」受其母教，净潔时到，往報母言：「今何所作？」时母教言：「本須提那所喜衣服、严飾之具悉皆著来。」受教還房，著其所喜衣服严具。母即將到須提那所，便作是言：「汝若愁憂不樂梵行欲捨戒者，当自還家受五欲樂布施作福。佛法难成，出家勤苦。」即答母言：「我不愁憂、心不动转、自樂修梵行、不樂五欲。」母言：「善哉須提那！汝樂梵行不欲捨戒者，今婦时到当留續种。若家无嗣，所有財物悉当入官。」尔时世尊未結此戒，是須提那即便心动答母，言：「尔。」母即避去，便將其婦屏处行婬，如是再三。尋时懷妊，有福德子月滿而生，名曰續种，至年長大信樂佛法，出家學道勤行精進，逮得漏尽成阿罗汉。时須提那既行婬已，心生疑悔，愁憂色變无有威德，默然低頭、垂肩迷悶、不樂言说。时知識比丘来相问訊在一面坐，问須提那：「汝先有威德、顏色和悅、樂修梵行。今何以故愁憂色變、默然低頭、迷悶不樂？汝身为病？为私屏处作惡业耶？」須提那言：「我身无病，私屏作惡业故心有愁憂。」时诸比丘漸漸急问，便自广说如上因缘。诸比丘闻已，种种因缘呵須提那言：「汝應愁苦憂悔，乃作如是私屏惡业。汝所作事非沙門法，不隨順道无欲樂心作不净行，出家之人所不應作。汝不知佛世尊以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲熱，以种种因缘称讚斷欲、捨欲想、滅欲熱。佛常说法教人离欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不净惡业？」时诸比丘种种呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧。诸佛常法：知而故问、或有知而不问、有知时问、有知时不问、有益事问、无益事不问、有因缘问。佛世尊知，彼时以正念安慧问須提那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責須提那言：「汝所作事非沙門法，不隨順道无欲樂心作不净行，出家之人所不應作。汝愚癡人！不知我以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲熱，种种因缘称讚斷欲、捨欲想、滅欲熱，我常说法教人离欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不净惡业？」語诸比丘：「是愚癡人開诸漏門，寧以身分內毒蛇口中，終不以此觸彼女身。」佛如是种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故为诸比丘結戒：攝僧故、極好攝故、僧安樂住故、折伏高心人故、有慚愧者得安樂故、不信者得净信故、已信者增長信故、遮今世恼漏故、斷後世惡故、梵行久住故。从今是戒應如是说：若比丘同入比丘學法，不捨戒行婬法，是比丘得波罗夷不共住。」

佛在舍衛國，有一比丘名跋耆子，不捨戒、戒羸不出還家作婬。後欲出家，自作是念：「我当先往问诸比丘得出家不？不得則止。」作是念已问诸比丘。诸比丘疑，以此白佛，佛言：「有人不捨戒、戒羸不出還家作婬，可得出家更作比丘。从今是戒應如是说：若比丘同入比丘戒法，不捨戒、戒羸不出作婬法，是比丘得波罗夷不應共住。」

佛在舍衛國。尔时憍萨罗國有一比丘独住林中，有雌獼猴常数来往此比丘所，比丘即与飲食誘之，獼猴心軟便共行婬。是比丘多有知識，来相问訊在一面坐。时獼猴来欲行婬，一一看诸比丘面，次到所愛比丘前住諦視其面。时此比丘心恥不視獼猴，獼猴尋瞋攫其耳鼻傷破便去。时诸比丘急问其故，便自广说如上因缘。诸比丘以种种因缘呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道无欲樂心作不净行，出家之人所不應作。汝不知佛以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲熱，以种种因缘称讚斷欲、捨欲想、滅欲熱。佛常说法教人离欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不净惡业？」时诸比丘种种因缘呵責已，往詣佛所向佛广说。尔时世尊以是因缘集比丘僧，知而故问是比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道无欲樂心作不净行，出家之人所不應作。汝愚癡人！不知我以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲熱，种种因缘称讚斷欲、捨欲想、滅欲熱，我常说法教人离欲。汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不净惡业？」如是种种因缘呵已，語诸比丘：「我先已結此戒，今復隨結。从今是戒應如是说：若比丘同入比丘學法，不捨戒、戒羸不出行婬法，乃至共畜生者，是比丘得波罗夷不應共住。」

若比丘者有四种：一者，名字比丘；二者自言比丘；三者为乞比丘；四者破烦恼比丘。名字比丘者，以名为称。自言比丘者，用白四羯磨受具足戒。又復賊住比丘，剃除须发被著袈裟，自言：「我是比丘。」是名自言比丘。为乞比丘者，从他乞食故，如婆罗門从他乞时，亦言：「我是比丘。」是名为乞比丘。破烦恼比丘者，诸漏結縛烦恼众生，能受後身生熱苦報，生死往来相續因缘。若能知见斷如是漏拔尽根本，如斷多罗樹頭畢竟不生，是名破烦恼比丘。

云何比丘具足戒？云何具足戒比丘？若僧和合说白四羯磨，是人信受隨行不違、不逆、不破，是名比丘具足戒，是名具足戒比丘。

學者有三學：善戒學、善心學、善慧學。復有三學：善學威儀、善學毘尼、善學波罗提木叉。

同入學法者，如百歲受戒比丘所學，初受戒人亦如是學。如初受戒人所學，百歲比丘亦如是學，是中一心、一戒、一说、一波罗提木叉，同心、同戒、同说、同波罗提木叉，故名同入比丘學法。

不捨戒者，若比丘狂时捨戒，不名捨戒。若心亂时、病壞心时、若向狂人、向亂心人、向病壞心人、若独捨戒、若独不独想、不独独想、若中國語向邊地人不相解者、若邊地語向中國人不相解者、若向瘂人、若向聾人、向瘂聾人、向无所知人、若向非人、向睡眠人、向入定人、若隔障、若自瞋、若向瞋人、若夢中、若自不定心、若向不定心人，如是捨戒皆不名捨戒。或有捨戒非戒羸、或有戒羸非捨戒、或有戒羸亦捨戒。捨戒非戒羸者，若比丘言：「我捨佛。」即名捨戒。若言：「捨法、捨僧、捨戒；捨和上、捨阿阇梨；捨同和上、同阿阇梨；捨比丘、比丘尼；捨式叉摩尼；捨沙彌、沙彌尼；捨优婆塞、捨优婆夷。」皆名捨戒。若言：「汝等当知我是白衣、若是沙彌、非比丘、非沙門、非释子，乃至不復与汝等共作同學。」是名捨戒非戒羸。戒羸非捨戒者，若比丘愁憂不樂，欲捨戒厭比丘法、欲棄圣服取白衣服、須白衣法不須比丘法求在家事，復作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、我念兒女，当駃教我生活伎術，安我好处囑我以善知識。」说如是語，是名戒羸非捨戒。戒羸亦捨戒者，若比丘愁憂不樂欲捨戒，厭比丘法欲棄圣服，取白衣服須白衣法，不須比丘法求在家事，復作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、我念兒女，当駃教我生活伎術，安我好处囑我以善知識。」说如是語已，復作是言：「我捨佛捨法，乃至捨优婆塞、优婆夷。」是名戒羸亦捨戒。

行婬法者，婬名非梵行。非梵行者，二身交会。

波罗夷者，名墮不如，是罪極惡深重，作是罪者，即墮不如，不名比丘、非沙門非释子、失比丘法。

不共住者，不得共作比丘法，所謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣，不得入十四人数，是名波罗夷不共住。

是中犯者有四种：男、女、黃門、二根。女者，人女、非人女、畜生女。男者，人男、非人男、畜生男。黃門、二根者，亦人、非人、畜生。比丘与人女行婬，三处犯波罗夷：大便处、小便处、口中；非人女、畜生女、二根亦如是。共人男行婬，二处犯波罗夷：大便处、口中；非人男、畜生男、黃門亦如是。復有共畜生女行婬，二处犯波罗夷，謂雞、若似雞是。

佛在舍衛國。有一乞食比丘名曰难提，晨朝时到著衣持鉢入城乞食。食已持尼師壇著左肩上入安桓林，在一樹下敷尼師壇端身正坐。有魔天神欲破是比丘三昧故，化作端政女身在其前立。比丘从三昧起，见此女身即生著心，世俗禅定不能堅固，尋时退失欲摩女身。女人即却漸漸遠去，便起隨逐欲捉其身。时彼林中有一死馬，女到馬所則身不现，是比丘婬欲燒身故，便共死馬行婬。既行婬已欲熱小止，即生悔言：「我已退墮，非是比丘非释种子。今诸比丘必捨遠我不復共住。我不應以不清净身著此法衣。」即脫袈裟攝著囊中，以置肩上往詣佛所。尔时佛与百千萬众恭敬圍遶而为说法，佛遙见来即作是念：「若我不以軟語勞问者，其心必破沸血当从面孔出。」是比丘来到佛所，佛言：「善哉难提！汝更欲學比丘所學耶？」闻佛所言：「善哉难提！」心大欢欣便作是念：「我当得共诸比丘住必不擯我。」如是思惟已答言：「世尊！我更欲學比丘學法。」尔时佛語诸比丘：「汝等還与难提比丘學法，若有如难提比丘者亦与學法。應一心和合僧，难提比丘偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作如是言：『大德僧聽！我难提比丘，不捨戒、戒不羸、不出作婬法。我今从僧還乞學法。僧憐愍我故，還与我學法。』第二、第三亦如是说。是中一比丘於僧中唱：『大德僧聽！难提比丘不還戒戒不羸作婬法。是难提比丘从僧乞還學法，今僧憐愍故還与學法。若僧时到僧忍聽，還与难提比丘學法。白如是。』如是用白四羯磨。『還与难提比丘學法竟，僧忍，默然故，是事如是持！』与學沙彌行法者，佛所結一切戒尽應受行，在诸比丘下坐，應授与大比丘飲食湯藥，自从沙彌、白衣受飲食，不得与大比丘同室过再宿，自不得与白衣、沙彌过二宿，得与具戒比丘作布萨、自恣、二羯磨，与學沙彌不得足数作布萨自恣羯磨，一切羯磨不得作。」(婬事竟)

佛在王舍城。尔时众多比丘共一处安居，少於房舍，时诸比丘隨所知識乞索草木，各各自作庵舍止住。是诸比丘入城乞食，有取薪人，壞其庵舍持材木去。乞食還见即生憂愁，作如是言：「我等辛苦暫行乞食，诸年少輩便壞我舍持材木去。当復更从知識乞索草木作庵舍住。」是时众中有一比丘名達尼迦，是陶家子，自以巧便即作泥舍、泥戶、泥向，梁椽牛頭、象牙、衣架皆用泥作，集诸草木以火燒成，色赤严好。作是舍已囑诸比丘：「二月遊行乞索，欲作入舍飲食。」尔时佛与阿难按行诸房，遙见其舍色赤严好，佛知而故问阿难：「是何等物色赤严好？」阿难答言：「今王舍城众多比丘一处安居，其房舍少，是诸比丘隨所知識乞索草木作庵舍住。入城乞食时，取薪人便壞庵舍持材木去，乞食還见生愁憂言：『我等辛苦暫行乞食，诸年少輩便壞我舍持材木去。』是中有比丘名達尼迦，陶家子，自以巧便作是泥舍，集诸草木以火燒成严好如是。」佛告阿难：「汝破是達尼迦比丘赤色泥舍，莫使外道譏嫌呵責，佛现在世出如是漏結因缘法。」阿难受教，即往破之。達尼迦比丘二月遊行，還见舍破壞，问所囑比丘：「誰壞我舍？」比丘答言：「是佛大師教令破之。」達尼迦心念：「法王教破，不得有言。今王舍城诸材木師是我知識，可作木舍。」过夜时到著衣持鉢入城乞食，乞食已到木師所：「汝今知不？摩竭國主韋提希子阿阇世王与我材木。」木師答言：「若王与者隨意取之。」是中有大重材中守护城，难持出入不應乞人者，即取斬截藏著一处。时知城統见大重材中守护城斬截覆藏，见已驚怖毛竪生念：「得无怨賊將欲来耶？若已得入？」往问木師：「是大材木用守护城，誰取斬截藏著一处？」答言：「有達尼迦比丘来作是言：『阿阇世王与我材木。』我时答言：『若王与者隨意取之。』即便自取大材木斬截藏著一处。」城統心念：「王今云何乃以大材与此比丘？」即到王所言：「大王！更有餘材，云何乃以守城大材持与比丘？」王言：「不与。」城統言：「王今已与。」「誰言我与？」答言：「木師言与。」王曰：「將木師来。」即受教去將木師来。时木師中道见達尼迦比丘語言：「以汝因缘故我今有事。」比丘言：「且去！我隨後往。」时城統即將木師到王所言：「大王！此是木師。」时達尼迦比丘隨後来，王遙见之便言：「放木師去，將比丘来。」城統即放木師，將達尼迦比丘前到王所。王言：「汝比丘法云何不与而取？」答言：「大王！我非不与取，王先与我。」王言：「我不憶与。」比丘答言：「今令王憶。」王言：「云何？」答言：「王当自念初登位时，作如是言：『若我國內草木及水，隨诸持戒沙門、婆罗門取用。』」王言：「我謂无主草木故作是说。」王言：「汝今墮大罪中。」比丘答言：「我出家人寄住王國。云何殺我？」王言：「比丘去！勿復更取如是大材。」时众人唱言：「希有此比丘，決定應死，呵責便放。」是比丘从大罪中得出，到众僧中，食後語诸比丘：「我今日垂为王所殺。」广说上事。诸比丘以种种因缘呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道无欲樂心作不清净行，出家之人所不應作。汝不知佛世尊以种种因缘呵責偷奪法，种种因缘称讚不偷奪法。汝尚不應生心，亦不應说，何況能取？」以种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问：「汝達尼迦比丘！實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道无欲樂心作不清净行，出家之人所不應作。」佛言：「汝癡人！不知我以种种因缘呵責偷奪法，种种因缘称讚不偷奪法。汝尚不應生心，口亦不應说，何況乃取？」种种因缘呵已，語阿难：「將一下坐比丘入王舍城，街巷市里多人众处，以问众人，若信、不信者，若贤者、非贤者，若大臣、大官、將帥、官屬：『盜至幾許，摩竭國主阿阇世王与其大罪？』」阿难受教，將一下坐比丘入王舍城，街巷市里多人众处，以问众人：「盜至幾許，摩竭國主阿阇世王便与大罪？」众人答言：「大德阿难！盜至五錢、若五錢直，便与大罪。」阿难闻已，還詣佛所作礼却住，向佛具说：「盜至五錢、若五錢直，阿阇世王便与大罪。」佛即語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘若聚落中、若空地，物不与偷取。以所偷物，若王、王臣，若捉繫縛、若殺、若擯、若輸金罪、若作是言：『汝小兒！汝癡！汝賊！』比丘如是不与取者，得波罗夷不應共住。」

不与取者，他人不与是物。若男、若女、若黃門、若二根人不与，盜取，是名不与取。

王者，刹利种身受王職吉水灌顶，是名为王，亦名國主，亦名灌顶。若婆罗門、居士、若女人身受王職，亦名为王國主灌顶。

殺者，名为奪命。

繫者，若著杻械枷鎖在獄，皆名为繫。

擯者，驅出國界。

輸金者，輸金等物贖罪。

賊者有二种：若劫、若盜。

汝小兒者，未知法故。

癡者，无所知故。

波罗夷者，名墮不如，是罪極惡深重。作是罪者，不名比丘，非沙門非释子。

失比丘法不共住者，不共作比丘法，所謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、说戒、自恣，不得入十四人数，是名波罗夷不共住。

是中犯者有三种取人重物犯波罗夷：一者自取，二者教他人，三者遣使。自取者，手自取、自手舉离本处，波罗夷。教他者，若比丘教人盜他物，是人隨語即偷奪取离本处，是时比丘得波罗夷。遣使者，若比丘語人言：「汝知某甲重物处不？」若言：「知处。」遣往盜取，是人隨語即偷奪，取离本处时，比丘得波罗夷。

復有三种取人重物波罗夷：一者用心，二者用身，三者离本处。用心者，发心思惟欲偷奪取。用身者，若手若脚若頭若餘身分取他人物。离本处者，隨物所在处舉著餘处。

復有三种取人重物波罗夷：一者他不与，二者重物，三者离本处。他不与者，若男、若女、若黃門、若二根人不与。重物者，物直五錢、若过五錢。离本处者，隨物所在处舉著餘处。

復有三种取人重物波罗夷：一者盜心，二者重物，三者离本处。盜心者，他不与自盜心取。重物、离本处，亦如上说。

復有三种取人重物波罗夷：一者是物屬他，二者重物，三者离本处。屬他者，是物有主，若男、若女、若黃門、若二根人。重物、离本处，如上说。復有三种取人重物波罗夷：一者屬他想，二者重物，三者离本处。屬他想者，知是物有主人。重物、离本处，如上说。若男、若女、黃門、二根人。重物、离本处，如上说。

復有四种取人重物波罗夷：一者他不与，二者偷奪心取，三者重物，四者离本处，皆如上说。

復有四种取人重物波罗夷：是物屬他、偷奪心取、重物、离本处，波罗夷。知物屬他、偷奪心取、重物、离本处，皆如上说。

復有四种取人重物波罗夷：一者有守护，二者有主，三者重物，四者离本处。有守护者，如人有象馬、牛羊、妻子、奴婢，若在自國、若在他國有人守护，有我所心，誰为我所、心隨誰物。復有田、甘蔗田、稻田、麥田、麻田、豆田、葡萄田有人守护，有我所心，誰为我所、心隨誰物。復有象廐、馬廐門間食厨，有人藏物在中，是名守护。有我所心，誰为我所、心隨誰物。重物、离本处，如上说。

復有四种取人重物波罗夷：是物无守护，有我所心、重物、离本处。无守护者，如人有象、有馬、妻子，若在自國、若在他國，是物无人守护。有我所心，誰为我所、心隨誰物。復有田地，場上有穀，是物无人守护，有我所心，誰为我所、心隨誰物。復有五宝、若似五宝，藏著地中无人守护。但有我所心，誰有我所心？謂隨所屬主有我所心，是名有主无人守护。重物、离本处，如上说。

復有四种取他重物波罗夷：是物有守护、无我所心、重物、离本处。有守护无我所心者，如群賊破他城邑多得財物，若以王力、若聚落力還破是賊，賊捨物走，是物主不守护无我所心，已失故；賊亦不守护无我所心，已奪故。有守护无我所心，誰守护无我所心？奪得者。又如比丘失诸衣鉢，有知識比丘在餘处见，便即奪取。是失衣鉢比丘不守护无我所心，已失故；賊不守护无我所心，已奪故。有守护无我所心，誰守护无我所心？奪得者。重物、离本处如上说。

处者，地处、上处、虛空处、乘处、車处、船处、水中、田地、僧坊处、身上处、關稅处、共期处、无足、二足、四足、多足。

地处者，如人有五宝、若似五宝在地，比丘以偷奪心取、离本处，波罗夷。若選擇时，偷兰遮。選擇已取五錢直，波罗夷。若以木、瓦、石舉取，虽墮本处，波罗夷。若拽取未出界，偷兰遮。又如鐵瓶、銅瓶、鐵甕、銅甕，以五宝、若似五宝著此器中，比丘以偷奪心取离本处，波罗夷。若選擇时，偷兰遮。選擇已取五錢直，波罗夷。若取瓶底物转出近口，波罗夷。近瓶口物转著瓶底，亦波罗夷。若穿瓶取五錢直，波罗夷。若比丘偷奪心，在器不在物、若心在物不在器、或心兩在，取五錢直，波罗夷。是名地处。

上处者，若細陛繩床、麁陛繩床、蓐囊蓐、薄蓐、厚蓐、蓐覆、杂色蓐、杂色綬缘、薄被、厚被、表䩸被、表裏䩸被、缘䩸被、地敷具、樹上处、屋上处、細陛繩床处者，謂脚处、足处、環处、床陛处、上繩床足处、上頭处，若以繩織，異繩名異处。若皮、若衣覆，一色名一处，異色名異处。如是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷奪心取五錢直，波罗夷。若選擇时，偷兰遮。選擇已取五錢直，波罗夷。麁梐繩床处者，若一板名一处。若皮、若繩、若衣覆，異繩名異处，餘如上说。蓐者，一种毛一种，名一处。表处、裏处一色名一处，異色，名異处。是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷奪心取五錢直，波罗夷。若選擇时，偷兰遮。選擇已取五錢直，波罗夷。囊蓐、薄蓐、厚蓐、蓐覆杂色、蓐杂色綬缘、薄被、厚被、表䩸被、表裏䩸被、缘䩸被、地敷具处者，一种毛名一处，一色名一处，異色名異处，餘如上说。樹处者，根处、莖处、枝处、葉处、华处、果处，乃至根须处，是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷奪心取五錢直，波罗夷。若選擇时，偷兰遮。選擇已取五錢直，波罗夷。屋上处者，謂門間处、向处、門關处、戶橝处、牛頭、象牙、衣架、梁椽、重閣、梯梐处，一桄名一处，欄楯处一鉤名一处。若未泥舍一墼名一处，若草覆舍一重名一处，若木覆舍一木名一处，若仰泥舍一畫色名一处，是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷奪心取五錢直，波罗夷。若選擇时，偷兰遮。選擇已取五錢直，波罗夷。是名上处。

虛空处者，如人房舍、殿堂、诸欄楯上，有貴價衣、波頭摩衣、頭求罗衣、鳩罗阇衣懸是诸处，風吹在空衣未墮地，比丘以偷奪心接取，波罗夷。又如比丘、和上、阿阇梨衣，从下至上、从上墮下，衣未至地，比丘以偷奪心接取，波罗夷。又如人門中、向中、閣上、簷下、樓观处、屋間閣上，以內外庄严身具在是诸处，有有主鳥、鵝鴈、孔雀、鸚鵡、猩猩㘅是物去，比丘以偷奪心奪是鳥取，波罗夷。若待鳥时，偷兰遮。鳥隨比丘所欲至处，波罗夷。若至餘处，偷兰遮。若有野鳥謂诸鷹鷲㘅是物去，比丘以偷奪心奪是鳥取，偷兰遮。若待鳥时，突吉罗。鳥隨比丘所欲至处，偷兰遮。若至餘处，突吉罗。又诸野鳥持是物去。诸有主鳥奪野鳥取，比丘以偷奪心奪是有主鳥，波罗夷。若待鳥时，偷兰遮。鳥隨比丘所欲至处，波罗夷。若至餘处，偷兰遮。诸有主鳥持是物去为野鳥所奪，比丘以偷奪心奪野鳥取，偷兰遮。若待鳥时，突吉罗。鳥隨比丘所欲至处，偷兰遮。若至餘处，突吉罗。是名虛空处。

乘处者，象乘、馬乘。象乘处者，謂脚处、膝处、髀处、胯处、肋处、脊处、胸处、颈处、頭处、耳处、鼻处、口处、牙处、尾处，如是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷奪心取，波罗夷。若選擇时，偷兰遮。選擇已取五錢直，波罗夷。馬乘处者，謂脚处、膝处、髀处、胯处、肋处、脊处、胸处、颈处、頭处、耳处、鼻处、口处、騣毛处、尾处，餘如上说。

車处者，犢車、鹿車、麞車、步挽車、輦車。犢車处者，謂輻輞、轅轂、箱处、欄楯处，是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷奪心取，波罗夷。若選擇时，偷兰遮。選擇已取五錢直，波罗夷。鹿車、麞車、步挽車亦如是。輦車处者。脚处、脚重環处、坐处、板橙处、柱处、覆处。若繩索覆、若衣覆，一色名一处，異色名異处。是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷奪心取，波罗夷。若選擇时，偷兰遮。選擇已取五錢直，波罗夷。是名乘处。

船处者。单槽船、舫船、舍船、瓶船、浮囊船、板船、木栰、草栰。单槽船处者，兩舷处、兩頭处、底处、兩箱处、竪桅处、柁樓处，是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷奪心取，波罗夷。選擇时，偷兰遮。選擇已取五錢直，波罗夷。舫船处者，謂橫梁处、繩縛处，餘如上说。舍船处者，謂板壁处、瓶处、甕处、安瓶甕盖处、柱处、梁处。若以草覆，一重草名一处，若木枝覆、若板覆，一覆名一处，異色名異处。是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷奪心取，波罗夷。瓶船处者，一切瓶、一切繩縛处、一切皮縛处。浮囊船处者，一切囊处、一切縛处。板船者，一切板处。木栰者，一切木处。草栰处者，一切草处、一切縛处。是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷奪心取，波罗夷。若選擇时，偷兰遮。選擇已取五錢直，波罗夷。是名船处。

水处者，如人为舍故、車故、薪故，水中浮物来下，比丘以偷奪心取，波罗夷。若選擇时，偷兰遮。選擇已取五錢直离本处，波罗夷。若从捉留住後水到前，波罗夷。若沈著水底，波罗夷。若舉离水，亦波罗夷。復次有主池中诸有主鳥，比丘以偷奪心取是诸鳥，波罗夷。若選擇时，偷兰遮。選擇已取五錢直，波罗夷。若沈著水底，偷兰遮。若舉离水，波罗夷。復有无主池中诸有主鳥，比丘以偷奪心取，波罗夷。若選擇时，偷兰遮。選擇已取五錢直，波罗夷。若沈著水底，波罗夷。若舉离水亦波罗夷。是名水处。

田处者，有二因缘奪他田地：一者相言、二者作相。比丘为地故言他得胜者，波罗夷。不如者，偷兰遮。若作異相过分得胜，地直五錢，波罗夷，僧坊舍亦如是。是名田处。

身上处者，如比丘与和上、阿阇梨持衣行，是比丘身上诸处，謂脚处、𨄔处、膝处、髀处、胯处、臗处、肋处、脊处、腹处、胸处、手处、肘处、臂处、肩处、颈处、頭处，比丘以偷奪心取是衣囊，从此处移著彼处，波罗夷。是名身上处。

關稅处者，比丘度關應輸稅物而不輸稅，直五錢，波罗夷。復有賈客至關稅处語比丘言：「与我过是物。」比丘与过，稅直五錢，波罗夷。復有賈客至關稅处語比丘言：「与我过是物，与汝半稅。」比丘与过，得稅物直五錢，波罗夷。復有賈客至關稅处語比丘言：「与我过是物，尽与汝稅。」比丘与过，若稅物直五錢，波罗夷。復有賈客来至關稅处，比丘示異道过，失所稅物，物直五錢，波罗夷。復有賈客未至稅处，比丘示異道过，失所稅物五錢直，偷兰遮。若稅处有賊、若惡獸、若飢餓故，比丘示異道不犯。是名關稅处。

共期处者，比丘与賊共期，破诸村落得物与比丘分，得五錢直，波罗夷。是名共期处。

无足众生者，𧓳蟲、千頭罗蟲，有人取之舉著器中，比丘以偷奪心取，波罗夷。若選擇时，偷兰遮。選擇已取五錢直，波罗夷。若穿器取蟲直五錢，波罗夷。若比丘偷心在器不在蟲、若心在蟲不在器、若心兩在，以偷奪心取得五錢直，波罗夷。是名无足处。

二足处者，如鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、拘耆罗鳥、狌狌及人。有人取是物舉著籠中，比丘以偷奪心取，得波罗夷。若選擇时，偷兰遮。選擇已取五錢直，波罗夷。若穿籠取鳥直五錢，波罗夷。若比丘偷心在籠不在鳥、若心在鳥不在籠、若心兩在，以偷奪心取得五錢直，波罗夷。偷人有二种：一者擔去、二者共要，若比丘以人著脊上过二踔，波罗夷。若共期处行过二踔，波罗夷。是名二足处。

四足处者，象馬、牛羊、驢騾，有人以繩繫在一处，比丘以偷奪心解繩牽去过四踔，波罗夷。若在牆壁籬障內，比丘以偷奪心驅出过四踔，波罗夷。有诸四足共一处臥，比丘以偷奪心驅一令起出过四踔，波罗夷。若在外放，比丘心念：「是放牧人入村去时我当盜取。」偷兰遮。若殺者，波夜提。殺已取肉直五錢，波罗夷。是名四足处。

多足处者，蜈蚣、百足、蛣蜣，有人舉著器中，比丘偷奪心取，波罗夷。若選擇时，偷兰遮。選擇已取五錢直，波罗夷。若穿器取蟲直五錢，波罗夷。若偷心在器不在蟲、若心在蟲不在器、若心兩在，以偷心取直五錢，波罗夷。是名多足处。

又有七种取人重物，波罗夷：一非己想、二不同意、三不暫用、四知有主、五不狂、六不心亂、七不病壞心。

又七种取人重物，无犯：一者己想、二者同意、三者暫用、四者謂无主、五者狂、六者心亂、七者病壞心。

又七种取非人重物，偷兰遮：一非己想、二不同意想、三不暫用、四知有主、五不狂、六不心亂、七不病壞心。

又七种取非人重物，无犯：己想、同意取、暫用、謂无主、狂心、亂心、病壞心。

又有七种取人輕物，偷兰遮：非己想、不同意、不暫用、知有主、不狂、不心亂、不病壞心。

又有七种取人輕物，无犯：己想、同意取、暫用、謂无主、狂心、亂心、病壞心。

又有七种取非人輕物，突吉罗。非己想、不同意、不暫用、知有主、不狂、心不心亂、不病壞心。

又有七种取非人輕物，无犯：己想、同意取、暫用、謂无主、狂心、亂心、病壞心。

有比丘尼名施越，多知識謂有福德人，喜供養与油、酥、蜜、石蜜。有一賈客见是比丘尼，信敬心喜作如是言：「善女！所須酥、油、蜜、石蜜至我舍取。」答言：「如是。」时有比丘尼闻是語，过後数日便往到其舍言：「施越比丘尼須胡麻油五升。」賈客问言：「用作何等？」答言：「我持是至比丘尼寺中。」賈客即与。是比丘尼持至寺中便自服。过之後数日，賈客见施越比丘尼言：「善女？何以但索麻油，不索餘物？」比丘尼言：「何以说是？」答言：「有一比丘尼来言：『汝須胡麻油。』我即与之。」施越言：「善！若索餘物汝亦当与。」施越即往語彼比丘尼言：「汝是弊惡比丘尼、下賤比丘尼，汝得波罗夷。」彼比丘尼言：「何以尔？」施越言：「賈客不与，詐取他油。」彼比丘尼言：「我非不与取，我以汝名字故取。」即自生疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」答言：「我以施越名字取。」佛言：「不得波罗夷，但故妄語，得波夜提。从今日不得詐称他名取，若取犯罪。」

復有東方比丘尼，与波利比丘尼共一道行。时波利比丘尼在前遺失衣去，東方比丘尼在後得之。共会一处时，東方比丘尼唱言：「誰失是衣？我今地得。」波利比丘尼言：「汝取是衣耶？」答言：「我取。」波利言：「汝得波罗夷罪。」问言：「何故？」答言：「汝以盜心取故。」是比丘尼心疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无犯。」

有一居士近祇桓耕地放衣一面，时有比丘求糞掃衣，见是地衣四顧无人便取持去，耕人遙见語比丘言：「莫取我衣。」比丘不闻，耕人即往捉比丘言：「汝比丘法不与取耶？」比丘答言：「我謂糞掃无主故取。」耕人言：「此是我衣。」比丘言：「是汝衣者便自持去。」比丘心疑：「我將无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我謂无主故取。」佛言：「无犯！从今取衣当善籌量，此是他衣物，虽无人守，必自有主。」(盜竟)

十诵律卷第一