東晉罽賓三藏卑摩罗叉續译
東晉罽賓三藏卑摩罗叉續译
十诵律
十诵律卷第六十一(善诵毘尼序卷中)
七百比丘集滅惡法品第二之餘
長老級阇蘇彌罗来，滿七百僧。蘇彌罗入僧中已，是时長老三菩伽，如是思惟：「我等若在僧中滅是惡事，或有不智比丘言：『是事不應如是滅，是事應如是滅。』我今当僧中作羯磨，一切僧当聽滅是事。」長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！我等僧中滅是惡事，若有不智比丘言：『是事不應如是滅，是事應如是滅。』我今当僧中作羯磨，一切僧当忍聽滅是事。如是白。」是时三菩伽，僧中唱四比丘名字：阿盤提、達嚫那、婆多國四客比丘，東方四舊比丘。何等阿盤提、達嚫那、婆多國四客比丘：一、萨婆伽罗婆梨婆罗上座；二、沙罗；三、耶輸陀；四、級阇蘇彌罗，是为四客比丘。何等東方四舊比丘：一、上座梨婆多；二、長老三菩伽；三、修摩那；四、萨波摩伽罗摩。是为東方四舊比丘。長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！我唱是八人名字，阿盤提、達嚫那、婆多四客比丘，東方四舊比丘。若僧时到僧忍聽，是八人作烏回鳩罗，为斷滅僧中惡事故。如是白。」是时長老阿嗜多受戒五歲，善诵持毘尼藏，在僧中。長老三菩伽如是思惟：「是阿嗜多比丘受戒五歲，善诵持毘尼藏，在此間僧中。若我等令阿嗜多比丘依上座烏回鳩罗，滅僧中惡事，诸上座或能不喜。我等使阿嗜多依受上座作烏回鳩罗，沙樹林中为诸上座作敷坐具人。」三菩伽如是思惟竟，僧中唱：「大德僧聽！是阿嗜多比丘受戒五歲，善诵持毘尼藏，學持《阿含》。若僧时到僧忍聽，是阿嗜多比丘依受诸上座作烏回鳩罗，沙樹林中作敷坐具人。如是白。」如是白二羯磨。「僧聽阿嗜多比丘依上座作烏回鳩罗，沙樹林中与上座敷坐具竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是时阿嗜多比丘，从座起至樹林中，与诸上座比丘敷坐具已，還到集僧中白诸上座：「大德上座！我已於樹林中敷坐具竟，上座自知时。」诸上座从座起，向樹林中敷坐具处，自敷尼師檀結加趺坐。
長老三菩伽，从座起偏袒右臂，合手向上座萨婆伽罗婆梨婆罗如是言：「大德上座！鹽净，實净不？」上座還问：「云何名鹽净？」三菩伽言：「毘耶离诸比丘，鹽共宿著净食中噉，言是事净。實净不？」上座答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得突吉罗罪。」三菩伽问：「佛何处結戒？」上座答：「舍婆提國毘尼藥法中。」三菩伽问萨婆伽罗婆梨婆罗上座竟，次问上座沙罗、上座耶輸陀、級阇蘇彌罗、梨婆多、修摩那、婆棄伽彌，问一切上座，乃至问阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多答：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多亦问三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽答：「我亦如是知，如上座答。」是时長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第一事已，如法如善如佛教，现前僧中滅是惡事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。是非法、非善、非佛教，如是不净。」作是語竟行一籌，为滅一惡事故。
三菩伽问上座萨婆伽罗婆梨：「婆罗大德！二指净，實净不？」上座還问：「云何名二指净？」答：「毘耶离诸比丘，食竟从座起，不受殘食法，兩指抄飯食噉，言是事净。實净不？」上座答：「不净！」「不净得何罪？」上座答：「得波逸提罪。」问：「佛何处結戒？」答：「毘耶离國为不受殘食法結戒。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗竟，次问上座沙罗、耶輸陀、級阇蘇彌罗、梨婆多、修摩那、婆棄伽彌，问一切上座，乃至问阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多答言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」是时長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第二事已，如法如善如佛教，现前僧中滅是惡事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。是非法、非善、非佛教，如是不净。」作是語竟行二籌，为滅二惡事故。
三菩伽问上座萨婆伽罗波梨婆罗：「大德！近聚落净，實净不？」還问：「云何名近聚落净？」答：「毘耶离诸比丘，近聚落邊得食，不受殘食法噉，言是事净。为實净不？」上座答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」问：「佛何处結戒？」答：「毘耶离國，为不受殘食法故結戒。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟，次问上座沙罗、耶輸陀、級阇蘇彌罗、梨婆多、修摩那、波棄伽，问一切上座，乃至问阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多亦问三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」是时長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第三惡事已，如法如善如佛教，现前僧中滅是惡事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不净。」作是語竟行三籌，为滅三惡事故。
三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗：「生和合净，大德上座！是净實净不？」還问：「云何名生和合净？」答：「毘耶离诸比丘，食竟从座起，生乳酪酥共和合噉，言是事净。为實净不？」答：「不净。」问：「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」问：「佛何处結戒？」答：「毘耶离，为不受殘食法故結戒。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟，次问上座沙罗、耶輸陀、級阇蘇彌罗、梨婆多、修摩那、波棄伽彌，问一切上座，乃至问阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多還问三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」是时長老三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第四事已，如法如善如佛教，现前僧中滅是惡事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不净。」作是語竟行四籌，为滅四惡事故。
三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗：「大德上座，如是净，實净不？」上座還问：「云何名如是净？」答：「毘耶离诸比丘，內界共住处別作羯磨，言是事净。为實净不？」答：「不净。」问：「不净得何罪？」答：「得突吉罗罪。」问：「佛何处結戒？」答：「占波國中毘尼行法中。」三菩伽问一切上座竟，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」答：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第五事已，如法如善如佛教，现前僧中滅是惡事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非善非法、非佛教，如是不净。」作是語竟行五籌，为滅五惡事故。
三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗：「大德上座，證知净，實净不？」上座還问：「云何名證知净？」答：「毘耶离诸比丘，各各住处作非法羯磨竟，入僧中白：『我等处处作羯磨，诸僧證知。』言是事證知净。为實净不？」答：「不净。」问：「不净得何罪？」答：「得突吉罗罪。」问：「佛何处結戒？」答：「占波國毘尼行法中。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟，次问一切诸上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」答言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第六事已，如法如善如佛教，现前僧中滅是惡事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不净。」作是語竟行六籌，为滅六惡事故。
三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗：「大德上座！貧住处净，實净不？」上座還问：「云何名貧住处净？」答：「毘耶离诸比丘言：『我等住处貧，作酒飲。』言是事净。为净不？」答：「不净。」问：「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」问：「佛何处結戒？」答：「婆提國跋陀婆提城，为長老娑伽陀結戒，不得飲酒。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟，次问一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」答言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第七事已，如法如善如佛教，现前僧中滅是惡事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不净。」作是語竟行七籌，为滅七惡事故。
三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗：「大德上座！行法净，實净不？」答：「有行法净，行亦净、不行亦净。有行法不净，行亦不净、不行亦不净。」「何等行法不净，行亦不净、不行亦不净？」答：「殺罪，行亦不净、不行亦不净，偷、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚、邪见，行亦不净、不行亦不净，是为行法不净，行亦不净、不行亦不净。」「何等行法净，行亦净、不行亦净？」答曰：「不殺、不偷、不邪婬、不妄語、兩舌、惡口、綺語、慳貪、瞋恚、邪见，是为行法净，行亦净、不行亦净。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟，次问一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第八事已，如法如善如佛教，现前僧中滅是惡事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不净。」作是語竟行八籌，为滅八惡事故。
三菩伽问萨伽婆伽罗波梨婆罗：「大德上座！不益縷邊尼師檀净，實净不？」還问：「云何不益縷邊尼師檀净？」答：「毘耶离诸比丘，作不益縷邊尼師檀，言是事净。为净不？」答：「不净。」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」问：「佛何处結戒？」答：「舍婆提國，佛为長老迦留陀夷，聽益縷邊一磔手尼師檀結戒。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟，次问一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十事中第九事已，如法如善如佛教，现前僧中滅是惡事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非善、非法、非佛教，如是不净。」作是語竟行九籌，为滅九惡事故。
三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗：「大德上座，金銀宝物净不？」還问：「云何金銀宝物净？」答：「毘耶离诸比丘，言金銀宝物净。为净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」问：「佛何处結戒？」答：「毘耶离，为跋难陀释子結戒，不得取金銀宝物。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟次问一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问三菩伽：「長老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧聽！今僧以滅十惡事尽，皆如法如善如佛教，现前僧中滅是惡事，是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教，如是不净。」作是語竟行十籌，为滅十惡事故。
是时上座萨婆伽罗波梨婆罗，語長老三菩伽：「是事今已滅竟，如法如善如佛教，现前行十籌了了问答。或有不智比丘作是語：『今滅是十事，为如法滅耶？为不如法滅耶，皆不可知。』以是故，汝三菩伽，当往大会僧中使大会僧皆共普问是十事，如此我答汝令一无異。」如是教竟，诸上座从座起，往至大会僧处，還至本坐处坐。長老三菩伽起，合手向上座萨婆伽罗波梨婆罗，如是言：「大德上座！鹽净，實净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得突吉罗罪。」「佛何处結戒？」答：「舍婆提國毘尼藥法中。」「大德上座！二指净，實净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「波逸提罪。」「佛何处結戒？」答：「毘耶离为不受殘食法故結戒。」「大德上座！近聚落净，實净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何处結戒？」答：「毘耶离为不受殘食法故結戒。」「大德上座！生和合净，實净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何处結戒？」答：「毘耶离为不受殘食法結戒。」「大德上座！如是净，實净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得突吉罗罪。」「佛何处結戒？」答：「占波國毘尼行法中。」「大德上座！證知净，實净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得突吉罗罪。」「佛何处結戒？」答：「占波國毘尼行法中。」「大德上座！貧住处净，實净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何处結戒？」答：「婆提國跋陀婆提城，为長老娑伽陀結戒不得飲酒。」「大德上座！行法净，實净不？」答：「有行法净，行亦净、不行亦净。有行法不净，行亦不净、不行亦不净。」「何等行法不净，行亦不净、不行亦不净？」答：「殺罪乃至邪见，行亦不净、不行亦不净。」「何等行法净，行亦净、不行亦净？」答：「不殺等法，是为行法净，行亦净、不行亦净。」「大德上座！不益縷邊尼師檀净，實净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何处結戒？」答：「舍婆提國为迦留陀夷聽益縷邊一磔手尼師檀結戒。」「大德上座！金銀宝物净，實净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提。」「佛何处結戒？」答：「毘耶离为跋难陀結戒，不得取金銀宝物。」
長老三菩伽，僧中如法滅是毘耶离诸比丘十事罪。如法滅竟，便说此偈：
「若人不知罪不除，他为除罪便瞋恚；是名无智愚癡人，日日忘失功德利，譬如月十六日後，其光漸漸消滅尽。若有人知罪得除，他为除罪便欢喜，是名有智黠慧人，日日大得功德利，譬如月生一日後，其光漸漸转增上。」
七百比丘集滅惡品竟
毘尼中杂品第三
佛在舍婆提城。有比丘与一比丘相嫌，礼拜恭敬，是比丘高声大喚，诸比丘大集问：「何以故大声喚？」答言：「此比丘打我。」诸比丘问此比丘：「實打不？」比丘答言：「我礼拜恭敬，實不打，是比丘先相嫌故，为我作过耳！」诸比丘是事白佛。佛以是因缘会僧，会僧已告诸比丘：「从今日若先相嫌不應礼拜，若礼拜得突吉罗罪。」長老优波离问佛：「如佛所言：『先相嫌不應礼拜。』若未受具戒人先相嫌者，得礼拜不？」佛言：「不得！若僧都会时聽礼无罪。」
优波离问：「沙彌受具足羯磨时，男根转成女，为名比丘、名比丘尼耶？」佛言：「名比丘尼。」又问：「式叉摩尼受具戒羯磨时，女根转成男，为名比丘尼、名比丘耶？」佛言：「名比丘。」又问：「若一切比丘結界羯磨时，僧都转成女，是界名比丘界、名比丘尼界耶？」佛言：「名比丘尼界。」问：「若一切比丘尼結界羯磨时，都转成男，是界名比丘尼界、名比丘界耶？」佛言：「是名比丘界。」问：「若比丘結界羯磨时，或转者、或不转者，是界名比丘界、名比丘尼界耶？」佛言：「若说羯磨人，是男，界屬比丘；成女界，屬比丘尼。」问：「比丘結界羯磨时，说羯磨比丘独转成女，是界名比丘界、名比丘尼界耶？」佛言：「名比丘尼界。」问：「比丘尼結界羯磨时，说羯磨人独转成男，是界名比丘尼界、名比丘界耶？」佛言：「名比丘界。」
诸比丘为比丘尼作种种羯磨，诸比丘尼不受。是事白佛，佛言：「比丘不應与比丘尼作羯磨，還比丘尼應与比丘尼作羯磨，除三种羯磨。何等三？一者受具戒、二者行摩那埵、三者出罪羯磨。」
诸比丘尼为比丘作种种羯磨，诸比丘不受。是事白佛，佛言：「比丘尼不應与比丘作羯磨，還比丘應与比丘作羯磨，除三种羯磨。何等三？一者不礼拜、二者不共語、三者不敬畏羯磨。」
佛在舍衛國。时诸比丘尼，到祇洹欲聽法，其日说戒。诸比丘語：「姊妹汝出去！我欲作法事说戒。」比丘尼言：「我等欲聽诸比丘戒。」诸比丘言：「佛未聽我等比丘尼前说比丘戒。」是事白佛，佛言：「聽比丘，比丘尼前说比丘戒。不聽比丘尼说比丘戒。若比丘说戒时忘，聽比丘尼口授。」时诸比丘，到王園比丘尼精舍中欲聽法，其日说戒。诸比丘尼言：「大德汝出去！我欲作法事说戒。」诸比丘言：「我欲聽比丘尼戒。」诸比丘尼言：「佛未聽我等比丘前说比丘尼戒。」是事白佛，佛言：「聽比丘尼，比丘前说比丘尼戒，不聽比丘说比丘尼戒。若比丘尼说戒时忘，聽比丘口授。」
波斯匿王请佛及阿难明日入宮食，阿难先已受他请，时忘不憶復受王请。佛默然受请竟，王頭面礼佛足還宮，是夜辦种种飲食。辦竟敷佛坐处，遣使白佛：「唯圣知时，食具已辦。」佛著衣持鉢，共阿难入王宮食。尔时阿难二请忘不与他一请。阿难以食著口中，是时乃憶知，有二请不与他一请，不敢吐食，为恭敬佛故。又不敢咽，为持戒故。佛知阿难心悔，告阿难：「心念与他已便食。」長老优波离问佛：「佛聽阿难心念与他得食。若餘人心念与他，亦得食不？」佛言：「不得。除五人：一者坐禅人、二者独处、三者遠行、四者長病、五者飢餓时依親里住。如是人更无餘人，聽心念与他。」
有比丘与一比丘相嫌，与清净，是人高声大喚，诸比丘大集问：「何以大喚？」答言：「是比丘重罪欲我邊懺悔。」诸比丘问是比丘：「汝實重罪欲懺悔不？」答言：「不！我欲与清净，此人与我相嫌，是故大喚与我作过。」是事白佛，佛言：「从今日先相嫌人，不應与清净、不應与欲、不應与自恣、不應与懺悔。若与懺悔得突吉罗罪。」优波离问佛：「若比丘一处僧擯，餘处得懺悔不？」佛言：「不得。除是精舍空，若诸比丘死、若反戒、若入外道，聽餘处懺悔无罪。」
憍萨罗國有二聚落界相連，是中一比丘尼，謂是一聚落，入異聚落界。诸比丘尼語此比丘尼：「汝得僧伽婆尸沙罪。」是比丘尼言：「何等僧伽婆尸沙？」诸比丘尼言：「汝独入異聚落。」是比丘尼心中悔，出界故得僧伽婆尸沙，以是事白佛。佛知故问：「汝謂是一界、謂是異界耶？」比丘尼言：「我謂是一界。」佛言：「无罪。从今日聽，若有兩聚落界相連，是中應作一界羯磨。云何作？一比丘尼應僧中唱：『大德尼僧聽！某甲、某甲聚落界，是中欲作一界羯磨。若僧时到僧忍聽，某甲、某甲聚落界，作一界羯磨。如是白。』白二羯磨。『僧已聽某甲、某甲聚落界作一界羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」
诸比丘从憍萨罗國遊行，欲至舍婆提城，近祇洹有好林木茂盛，其中净潔，诸比丘心樂是处。其日说戒，诸比丘言：「是中作说戒。」说戒竟入祇洹。祇洹比丘打揵槌欲说戒，客比丘问：「何以打揵槌？」答：「欲说戒。」客比丘言：「我等已说戒竟。」问：「長老汝等何处说戒？」答：「某处。」祇洹比丘言：「汝等破僧。」客比丘言：「云何破僧？」「汝等界內二处说戒，輕我等故。」客比丘心悔：「我等破僧，或得偷兰遮罪。」是事白佛，佛知故问：「汝心云何？」客比丘言：「我謂是外界。」佛言：「无罪。从今日不得为小因缘故住道中说戒。若欲说戒，当上高处立观知，近处有精舍无？若有，應入中作布萨说戒。」
憍萨罗國有邊聚落，诸比丘畏賊，棄精舍入是聚落。其日说戒日，有比丘共賊来。是比丘不知何者是外界，何者是內界。是事白佛。佛言：「有聚落屬賊，是一切外界，是时隨所在处自在说戒。」
舍婆提國有賈客主，欲至他國，占沸星日发。有比丘以此布萨日，欲共賈客主去，是比丘到賈客主所語言：「小住！我有法事。」賈客主答：「今是沸星日好，不得住，汝作法事竟隨後来。」诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「若賈客住，广说戒；若小住，略说戒；若不住，三語说；若都不聽住，各各口語：『今日布萨说戒。』若白衣在比丘中，不得各各口語，是时應一心念：『今日布萨说戒。』」是賈客主发，到宿处作制限，不得散住。若散住尽奪財物及奪命。是日说戒日，诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「从今日若有如是布萨说戒日，應但一心念：『今日布萨说戒。』」
有賈客主，到有龍处宿，诸比丘語賈客主：「我等欲作法事。」賈客主言：「大德！是处龍处莫作声，龍儻瞋，我等得大愁怖。」诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「从今日如是布萨说戒日，應但一心念：『今日布萨说戒。』」
有賈客主，到鬼神处宿。是日说戒日，诸比丘語賈客主：「我等欲作法事。」賈客主言：「大德！是处鬼神处莫作声，鬼儻来，我等得大愁怖。」诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「从今日若如是布萨说戒日，但應一心念：『今日布萨说戒。』」
長老优波离问佛：「阿兰若比丘在独处一身，当云何说戒？云何自恣？云何受衣？云何受七日法？云何受七日藥？云何与一请？云何衣物以清净故施？」佛告优波离：「若阿兰若比丘独处一身，聽一心念：『今日布萨说戒。』得说戒法、自恣、受衣、受七日法、受七日藥、与一请，及净施衣物亦尔。」
神通大德大力比丘，至净國乞食，國人多惡。若受飲食先好洗手，是比丘先受食便欲噉，净人言：「我等非不净人。」持飲食来与比丘，不手授便著地。诸比丘不知当云何，白佛。佛言：「从今日净國中聽不手授得取，以净國土故。」
有一住处，一上座犯僧伽婆尸沙，上座言：「我当行波利婆沙行摩那埵。」诸人言：「上座行波利婆沙摩那埵，何況中座下座。」生不信心。诸比丘是事白佛，佛言：「若一心生念：『从今日更不作。』是时即得清净。」
有一住处有比丘大德多知：「我行波利婆沙行摩那埵。」诸人言：「大德多知比丘，行如是事，何況餘人。」生不信心。诸比丘以是事白佛，佛言：「若一心生念：『从今日是事更不作。』是时即得清净。」
有比丘犯僧伽婆尸沙罪，诸比丘言：「汝行波利婆沙摩那埵，是罪如法懺悔。」其人言：「我不能行，我寧当反戒。」诸比丘以是事白佛，佛言：「若一心生念：『从今日更不作。』是时即得清净。」
有比丘病，犯僧伽婆尸沙罪。诸比丘言：「汝行波利婆沙摩那埵，是罪如法懺悔。」其人言：「我不能行懺悔法，无力故。」诸比丘言：「汝乞出罪羯磨。」其人言：「我不能胡跪住。」诸比丘以是事白佛，佛言：「若一心生念：『从今日更不作。』是时即得清净。」
有一住处，比丘犯僧伽婆尸沙罪，众不滿二十人，是比丘欲至他处懺悔，道路遇賊死。诸比丘言：「是比丘不清净死，或墮惡道。」是事白佛，佛言：「一心生念如法懺悔，是人清净，死不墮惡道，得生天上。」
有一住处，比丘犯僧伽婆尸沙罪，众不清净，是比丘至他众欲懺悔，道路遇賊奪命。诸比丘言：「是比丘不清净死，或墮惡道。」是事白佛，佛言：「一心生念如法懺悔，是人清净，死不墮惡道得生天上。」(凡有六种懺法，不可妄用及僥倖也。唐为自欺，罪亦不除，要須广问，明律者能斷之耳，相甚难知。)
憍萨罗國遠住处，二比丘共住，有賊来捕是比丘，欲祠祀故賊一面住守。是二比丘其日说戒日，二比丘言：「聚落主小放，我等欲作法事。」賊言：「聽汝作法事。」二比丘小遠，一人言：「我有罪。」一人言：「我亦有罪，佛说俱有罪人不得清净。」賊言：「汝道何物？汝欲走去耶？」答：「不去。」「道何等？」答言：「我等有过欲懺悔耳。」賊言：「汝有何过？」答：「如是如是过。」賊言：「汝等是好人，有尔許小事，持是作过。我等是惡人，恼如是好善人。」賊到賊主所言：「是比丘好善人，可放使去，我更覓餘人。」賊主言：「放去。」比丘从恐怖中得脫。是二比丘以是事向诸比丘说。诸比丘以是事白佛，佛言：「从今日如是急事，若不相應罪聽懺悔。」
憍萨罗國遠住处，有二比丘共住，有賊来捕是比丘，为祠祀故賊一面住守。是二比丘，其日是说戒日，比丘言：「聚落主小放我等，我等欲作法事。」賊言：「聽汝作法事。」二比丘小遠。一人言：「我有罪。」一人言：「我亦有罪。佛说：『相應罪不得懺悔，不相應罪得懺悔。』今我等是相應罪，不得共懺悔。」賊言：「汝道何等？欲走去耶？」答言：「不去。」问：「若不走，道何等？」答言：「我等有过欲懺悔耳。」賊言：「汝有何过？」答：「如是如是过。」賊言：「汝等是好善人，有尔許小事持作过。我等是惡人，恼如是善人。」賊到賊主所言：「是比丘善人，可放使去，我等更覓餘人。」賊主言：「放去。」是二比丘恐怖中得脫，向诸比丘说。诸比丘白佛，佛言：「从今日若有相應罪，是比丘一心生念口言：『後当向清净比丘懺悔。』聽受相應罪懺悔。」
有一住处比丘病，墮罪，語看病人：「我有罪。」看病人言：「我亦同有是罪。」「佛说：『有相應罪，一心生念口言懺悔，後聽受他懺悔。』我等是事故，欲从汝懺悔。」看病人答：「遠住处二比丘，为賊捕得欲祠祀，是故佛聽。若相應罪懺悔，不聽病人如是懺悔。」是病比丘死，心悔故墮惡道。是事白佛，佛言：「从今日若有相應罪，若賊捕得、若病人，聽心生口言懺，後当从清净比丘懺悔，後聽受他懺悔。」
憍萨罗國舍利弗，欲遊行至舍婆提。中道有空精舍。是说戒日不知何者是內界、何处是界外。是事白佛。佛言：「若有棄空精舍，是名一切界外，是中隨意说戒。」
憍萨罗國有二聚落連界，是时飢餓，有比丘尼將一比丘尼伴，到異聚落親里舍，与二、三日食，更不能与，語比丘尼言：「汝一人尚不能活，何以將人来？」比丘尼答：「佛不聽我独餘聚落行，以是故將来。」比丘尼不知当云何，便白佛。佛言：「从今日連界，是中應作一界羯磨。云何作？僧一心会，一比丘尼應唱言：『大德尼僧聽！某甲、某甲聚落，作一界羯磨。若僧时到僧忍聽，某甲、某甲聚落，作一界羯磨。如是白。』白二羯磨。『僧已聽某甲、某甲聚落作一界羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」
憍萨罗國诸比丘遊行，与賈客俱经过大澤。诸比丘从賈客主乞水，賈客主即出水与著鉢中，水上有少食，诸比丘棄水。賈客主言：「汝亦知是中无水水难得，何以棄水？」比丘言：「日时已过，是水上有少食，不應飲故。」是比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「不應一切棄，棄上少許水，下净水聽飲。」
憍萨罗國诸比丘遊行，与賈客俱经过大澤故。诸比丘从賈客主乞水，賈客主即出水与著鉢中，水底有少許食，诸比丘棄水。賈客主言：「汝亦知是中无水水难得，何以棄是水？」比丘答言：「日过中，是水底有少食，不應飲，是故棄。」是比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「不應一切棄，上水聽飲，下底應棄。」
诸比丘从放牛人乞水，水瓶膩瀉水著鉢中，水上凝酥如芥子。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「酥可却者却，净水應飲。」
诸比丘持膩鉢，著汪池水中取水，水膩尽凝。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「酥可却者却，净水應得飲。」
诸比丘鉢有殘食著鉢，著潢池水中取水，食沒入水，遙见飯白。诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「可却者却，殘餘净水得飲。」
沙彌白衣捉瓶酥麻油，澍著比丘鉢中不斷，诸比丘心中疑：「我或非是受法？」便白佛，佛言：「是澍下流非上流，不破受法。」
憍萨罗國比丘，遊行至舍波提國，经过大澤。是时有小沙彌持净物，沙彌不能擔。便白佛，佛言：「比丘應并擔净人去。」
诸比丘舍內壁上有棚，棚上有食，沙彌小，不及舉食、不及取食。诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「比丘明日当擔净人棚上取。」
憍萨罗國诸比丘，遊行至舍婆提，道中值河水。沙彌小，擔净物不能渡。诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「比丘当擔沙彌渡河。」
憍萨罗國诸比丘，遊行至舍婆提，道中值河水。沙彌小擔净物，是河水駃長，比丘擔沙彌渡，为水所漂。比丘手觸食，诸比丘疑：「是食或能不净？」便白佛，佛言：「净人恒念守視食囊，虽觸无罪。」
有河浮囊渡，擔净物沙彌小，诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「比丘当使净人持食，著浮囊上，渡到彼岸上，莫手觸食，還使净人捉。」
比丘新熏鉢，酥著鉢，二、三过洗，膩气不净。便白佛，佛言：「若一心三洗者，是鉢名净。」
比丘用不净脂塗鉢受麨，是比丘一切棄。白佛，佛言：「不應一切棄，瀉著餘器中應食，餘著鉢麨是應棄。」
比丘繩綴鉢用受熱粥，少膩从綴間出，比丘都一切棄。佛言：「不應一切棄，應棄此膩，餘應食。」
比丘使沙彌持鉢，是沙彌持食，不净鉢与師。是比丘不知当云何，便白佛。佛言：「无急事不應使沙彌持鉢，若使持應从沙彌受。」
比丘净食中著不净食。诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「不净除却，餘殘應食。」
比丘不净食中著净食。诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「不净者却，應取净者食。」
比丘净飯中著不净飯。诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「不净除却，餘殘應食。」
比丘不净飯中著净飯。诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「不净者應却，取净者食。」
憍萨罗國诸比丘，与賈客俱向舍婆提城，经过大澤。诸比丘从賈客主乞食，賈客主言：「汝知此間食难得，何以不自擔糧？」诸比丘答：「佛未聽我等道路齎糧。」诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「从今日聽自擔糧，从他易净食乃聽噉，不易不聽噉。」诸比丘欲易食，他人不与言：「汝食中有何不可，故易？」诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「从今日清净故与。」与竟他不還，是事白佛，佛言：「当从乞取。」
是賈客主到宿处，净人辦飲食，滿鉢著一面。賈客夜半发去，诸比丘忘自持食，後憶念此食不净便棄。佛言：「不應棄，憶念时从人受。」
有守邏人，从比丘乞食，若与食少、若不与，此人瞋作不可事。是事白佛，佛言：「从今日聽擔食藏，莫使人见。若食当出道取一搦，不受得食，以经曠澤故。」
頻婆娑罗王请佛及僧与粥田，诸比丘守穀不肯取，以上場不净故。佛言：「未分應取，若分不應故取。若取得突吉罗罪。」
飲食具車載来入，車欲倾，將車人呼：「大德佐捉。」诸比丘不肯捉，以不净故。佛言：「聽佐正車，正車後不應更捉。若捉得突吉罗罪。」
飲食具舡載，诸比丘不肯上舡，以不净故。佛言：「从今日聽著蘆𮑀，若席應坐。」若坐觸食具，佛言：「敷令遍，莫觸食具。」
飲食具，騾驢牛象馱来，诸馱倾转。驅馱人喚：「诸大德！佐我正馱。」比丘不肯，若佐是食具或不净。是事白佛，佛言：「从今日聽佐正，若正後更莫捉。若觸得突吉罗罪。」
白衣沙彌負食具来，負倾转語：「诸大德！与我正負。」诸比丘不肯。以是事白佛，佛言：「从今日聽正，若正已莫復觸。若觸得突吉罗罪。」
沙彌白衣持酥油瓶瀉著異瓶中，瓶倾动。净人語：「大德！与我正。」诸比丘不肯。是事白佛，佛言：「从今日聽与正，正已莫復觸。若觸得突吉罗罪。」
比丘使沙彌白衣僧釜中煮肉飯粥羹，釜倾转呼：「佐我支。」诸比丘不肯。是事白佛，佛言：「从今日聽佐正，正已不應復觸。若觸得突吉罗罪。」
有看馬人，从波罗奈國詣舍婆提放馬。是人信佛法，辦种种飲食入著僧前。是人闻馬屋失火，是人言：「大德自食，我等有急事。」留食便去。诸比丘不知当云何，是事白佛。佛言：「信佛法人一心与，若捨去便應食。」
比丘乞食，食著一面：「待时到，我当食。」烏来啄一口去，比丘一切棄食。佛言：「不應一切棄，但棄啄处，餘殘應食。」
比丘乞食食著一面，待时当食，蠅来入食鉢中。比丘言：「此食或破受法。」日近中无净人，是比丘心疑，不敢食。佛言：「蠅不可遮，不破受法。」
長老优波离问佛：「有比丘求水瓶，誤取酥油瓶，是瓶破净，應棄不？」佛言：「有二种不壞净：一无羞破戒人捉、二持戒人忘誤捉，俱净應食。」
诸比丘为小沙彌擔飲食，行道中与沙彌食。沙彌食时還与比丘，比丘不肯受，共宿故。佛言：「先不共要得食，若要不應食。」
诸比丘夏安居，聚落中有因缘應出，是比丘畏犯戒不去，是众所可作事廢。佛言：「聽受七夜法去。」诸比丘受七夜去聚落，若七夜未尽，所作事未竟来還。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「受餘殘夜去，言：『我受七夜法，若干夜已过，餘若干夜在，受彼出界。』」
佛在舍婆提，波斯匿王有園，名波罗陀，清涼净潔，众事作竟唯无有水。一时波斯匿王出，詣園四顧看不见水，王告大臣侍人：「此中何以无水？」大臣答：「素无水。」王告大臣：「汝等方便引水令来，園无水不可愛樂。」大臣侍人中，有惡心不信法者言：「有一因缘水可得来。」王言：「水云何可得？」大臣言：「当於祇洹中作渠通水来，作渠者，当破祇洹中樹及佛圖精舍。」王言：「吾欲使水来，不知餘事。」王为是故至桑奇多國，恐诸比丘儻来从我乞救，是事故王去。後工匠即詣祇洹，引繩使直欲鑿渠，诸比丘问言：「聚落主欲作何等？」工匠言：「波斯匿王有園，名波罗陀，清涼净潔，众事作竟唯无水，欲於祇洹作渠通水。」诸比丘言：「聚落主，汝等欲伐樹木，房舍非復僧伽蓝。」工匠答言：「大德！我是官人，不得自在，从王約勅，非是我意，憍萨罗主波斯匿王意耳！」工匠言：「我等唯能小停不作，汝等自詣王求令不作渠。」诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「應受七夜去。」诸比丘受七夜去，到彼間久住，无人与白王，七日向尽而事未了，心疑即還祇洹。诸比丘见彼比丘来问：「是事辦不？」答言：「不辦。」祇洹诸比丘言：「何以不辦？」答：「我等彼間久住，无人白王，七夜向尽而事未了，我等心疑便還。」是事白佛，佛言：「聽受三十九夜去。云何應受？一比丘應僧中唱：『大德僧聽！某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。若僧时到僧忍聽，某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。如是白。』『大德僧聽！某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。誰诸長老忍某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事出界，是处安居自恣者默然；誰不忍者便说。』『僧已聽某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」是诸比丘到彼亦久住，无人白王。王餘时小出，王舉眼視，遙见比丘，王語臣言：「往问沙門释子，来何所作？」受教往问：「为何所作？」比丘答言：「我欲见王。」臣還白言：「比丘欲见王。」即語臣言：「喚比丘来。」即往言：「王喚比丘。」比丘即入。就座坐已，共相问訊樂不樂。王小默然，王忘先事故便问比丘：「何故来？」比丘即以此事向王广说。王言：「去，莫復使作。」工匠即不作渠。
六群比丘畜五大皮：師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、狸皮。是事白佛，佛言：「五大皮不應畜：若師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、狸皮。更有五皮不應畜：象皮、馬皮、豺皮、狗皮、黑鹿皮。若畜得突吉罗罪。」
阿阇世王见父诸好大床，心悔憂恼，以是物故：「我父清净人、无过人，而抂死。」便告大臣侍者，持是诸床去，即持著空地。王出猶见，王言：「除却。」彼即移著外門屋中。王出入復数见，王言：「持去。」彼即移著中門屋中。王见猶数，王言：「何以置此耶？」臣言：「大王！不知当移置何处？」王言：「持去施竹園众僧。」臣即持去与竹園僧，僧著空地講堂門間。诸兵將吏到竹園看见之，言：「我眼初不得见，是好物何缘棄之？若王闻者心或不净。」诸比丘闻，不知当云何。是事白佛。佛言：「从今日聽白衣舍大床高床，比丘不得畜、不得坐、不得臥。若人施高床大床，聽受應护藏舉，不得坐、不得臥。」
波斯匿王母死，母所有生时一切众物，持詣祇洹与诸比丘。诸比丘得是貴衣被，从阿蛾罗彌國出；戶摩根衣，婆蹉阿婆多兰國出，以是好貴衣被，敷著地在上经行。诸兵將吏到祇洹观看，见已言：「我等初不得手捉著頭上，云何敷地脚躡？若波斯匿王闻，心或不净。」诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「聽貴衣中可作臥具者便作，中作衣者便作，是物任所用者便作。」是大貴衣阿蛾罗彌國出，戶摩根衣婆蹉阿婆多兰國出。貴價衣是比丘受用，作四方僧臥具。
有时大雷，诸飛鳥怖死。诸居士知是事即出擇取好鳥，除大烏鳥、鷲、禿梟、角鵄、阿罗，如是诸鳥不取，不中食故。诸比丘时到著衣持鉢，入舍婆提乞食，见此诸鳥皆死无人取，诸比丘語餘比丘：「汝持去煮炙，我乞食還，共汝等噉。」是时有比丘持来煮炙，有诸比丘问：「是何等肉？」答：「烏肉。」诸比丘以种种因缘呵：「云何名比丘噉烏肉？佛所未聽。」诸比丘种种因缘呵竟，是事白佛。佛言：「烏肉不得噉。若噉得突吉罗罪。」诸比丘问：「是復何等肉？」答：「小烏肉、鷲肉、鴻肉、婆娑禿梟、角鵄、阿罗肉等。」诸比丘种种因缘呵：「云何名比丘，噉大烏肉、鷲肉、鴻肉、婆娑禿梟、角鵄、阿罗等肉？佛所不聽。」呵竟白佛，佛言：「不得噉如是等肉，一切噉死尸鳥肉，皆不得噉。若噉得突吉罗罪。」
诸比丘食後，至阿耆罗河上经行，见水中漂豺来。诸比丘語一比丘：「取此豺来，明日当食。」是比丘即取，明日有煮豺肉者，有乞食者。诸比丘问：「長者！是何等肉？」答：「豺肉。」诸比丘种种因缘呵：「云何名比丘，佛未聽噉豺肉而噉？」呵竟白佛，佛言：「云何名比丘，噉豺肉，豺肉狗肉无異。从今日不得噉豺肉。若噉得突吉罗罪。」
诸人騾死棄著塹中。诸比丘食时著衣持鉢，入舍婆提城乞食，见塹中有死騾，語餘比丘：「持去煮，我等乞食還，当共噉。」诸比丘问：「是何等肉？」答：「騾肉。」诸比丘种种因缘呵：「云何名比丘，佛未聽噉騾肉而噉？」是事白佛，佛言：「騾馬何異？从今日不得噉騾肉。若噉得突吉罗罪。」
诸比丘食後，入安陀林经行，见死獼猴，語餘比丘：「持去，明日当食。」是比丘即取。明日有煮者，有行乞食者。诸比丘问：「長老！是何等肉？」答：「獼猴肉。」诸比丘种种因缘呵：「云何名比丘，佛未聽噉獼猴肉而噉？」是事白佛，佛言：「獼猴似人肉，与人肉何異？若噉得突吉罗罪。」
（毘尼杂品竟）
毘尼序卷下
因缘品第四
佛在迦毘罗婆國。诸貴释子出家，得長病。病人早起，到親里家、檀越知識家，诸主人问言：「樂不？」答：「長病不樂。」主人问：「得何等病？」答：「得如是、如是病。」主人言：「白衣时病云何治？」答：「牛胞中著藥灌。」主人言：「与汝是藥治。」比丘言：「佛未聽我著是藥。」是事白佛，佛言：「聽灌用，薄皮不中灌。」佛言：「聽厚皮灌屏处，聽若藥師教親親人灌。」
诸貴释子出家，得長病。病人早起，到親里檀越知識家，主人问：「樂不？」答：「長病不樂。」主人问：「何等病？」答：「如是如是病。」主人言：「白衣时病云何治？」答：「用刀治。」主人言：「与汝刀。」比丘言：「佛未聽我等用刀治。」是事白佛，佛言：「聽蓮华莖割。」比丘言：「不中用。」佛言：「聽用金銀、琉璃、銅鉛、錫珠刀割。」比丘言：「如是诸刀不中用治。」佛言：「屏处聽用鐵刀治。」
有比丘病，語看病人言：「持生熟酥、油、蜜、石蜜来。」看病人言：「无。若有是佛僧物不净、舉宿、惡捉、不受、內宿。」是事白佛，佛言：「聽若佛物、僧物、不净、舉宿、惡捉、不受、內宿。若病人得上物，差竟應与。」
長老畢陵伽婆蹉患眼痛，藥師教罗散禅那著眼中，作是言：「佛未聽罗散禅那著眼中。」佛言：「聽用治眼。」畢陵伽婆蹉鉢中有罗散禅那，小鉢、半鉢、大揵瓷、小揵瓷絡囊懸著象牙杙上，取时流污壁臥具房舍臥具垢臭。是事白佛，佛言：「聽罗散禅那函盛。」比丘作函不盖，比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「聽作盖。」比丘直作盖喜墮，佛言：「作子口盖，用烏翅鷄翅收漏罗翅。」塗著眼中眼痛更增，佛言：「作籌。」長老优波离问：「何物作籌？」佛言：「鐵銅貝牙角木瓦作。」
佛言：「从今日界內不應作净处。若作得突吉罗罪。」
長老优波离问佛：「阿耆達婆罗門为佛作八种粥：酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥。是八种粥，杂根藥、莖藥、葉藥、华藥、菓藥，煮可飲不？」佛言：「病比丘可飲，不病者不得飲。」
佛在蘇摩國，是时長老阿那律比丘弟子病，服下藥中後心悶，佛言：「与熬稻华汁与。」与竟悶不止，佛言：「竹笋汁与。」与竟不差，佛言：「囊盛米粥絞汁与。」与竟不差，佛言：「將屏处与米粥。」
优波离问佛：「佛聽結发鷄尼耶梵志施八种漿：昭梨漿、牟梨漿、拘梨多漿、舍梨漿、阿说陀漿、波流沙漿、劫必陀漿、蒱萄漿。是八种漿，根湯、莖湯、葉湯、华湯、菓湯，合可飲不？」佛言：「若无酒味、不杂食、清不濁，聽飲。」
佛在舍婆提。尔时憍萨罗國诸居士，道中无水处，以水施并施石蜜。六群比丘从憍萨罗國至舍婆提，次第行到施水处。六群比丘但噉石蜜不飲水，居士言：「何以独噉石蜜不飲水？」六群比丘言：「我嗜石蜜，不喜飲水。」施主言：「我为飲水故施石蜜，今汝何以但噉石蜜不飲水。」六群比丘言：「我嗜石蜜，不喜飲水。」是六群比丘有大力，復不畏破戒。是居士不能面前譏说，去後心瞋呵罵：「沙門释子自言：『善好有德。』但噉石蜜不欲飲水。」诸比丘少欲知足行頭陀，闻是事心慚愧，是事白佛。佛言：「从今日五时聽噉石蜜：一、遠行来；二、若病；三、若食少；四、若不得食；五、若施水处。是五时聽噉石蜜。从今日若不飲水不聽噉石蜜。若噉得突吉罗罪。」
优波离问佛：「石蜜漿舉宿得飲不？」佛言：「病比丘得飲，不病不得飲。」
比丘若得二种请：一请与他、一比丘受。问：「汝与不？」答：「我与。」更问：「何时与？」答：「瓶沙王请佛及僧百歲四事供養，是时与。」是事白佛，佛言：「比丘有二请：一、今日请；二、冷请。若有一日得二请：一请与他、一请自受。冷请有二种：隨受净、隨受不净。隨受云何净？隨受五佉陀尼、五食五似食。何等五佉陀尼？根、莖、葉、菓、磨。何等五食？飯、麨、麵、魚、肉。何等五似食？糜、粟、大麥、迦師、莠子。何等不净隨受？五宝、五似宝。五宝者，金、銀、摩尼珠、頗梨、毘瑠璃。何等五似宝？赤銅鐵、鍮石、水精、鉛錫、白鑞。若净物直受，不净物作净已受。」
阿罗毘國诸比丘，日日借作具，居士言：「诸作具何以不自作，而日日借。」比丘言：「佛未聽我等畜作具。」是事白佛，佛言：「为僧聽畜一切作具。」
有居士祇洹作房舍，是中有少供養具。客比丘房舍中宿，问：「是房舍誰作？」答：「某甲居士作。」是比丘一宿，早起著衣持鉢詣居士所，語言：「汝房舍中供養具何以少？」居士言：「我先时大多与。」是比丘言：「我是中一宿住，见供養具少不足言。」居士語比丘：「共詣本作房舍比丘所。」居士到本營房舍比丘所言：「我本与長老是中供養具，斯何所在？」比丘答：「本所与供養具，異房比丘用去。」居士言：「我本不与異房比丘用，与自作房舍中住比丘用。我房舍空，是供養具著異处，是不應尔。」是比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「从今日聽，檀越与何房舍，是中住者應用分。」
舍婆提有一人親里为他殺，著祇洹塹中空处。比丘求覓糞掃衣，到死人邊取一衣去。诸親里覓到祇洹，见是比丘问言：「大德！如是人若见若闻不？」比丘答：「此人死棄在祇洹塹中，我是邊取一衣来。」親里言：「將我示处。」比丘即將示处，親里见死悲咽言：「汝或能以衣故殺我人。」比丘言：「我實不殺。若殺何以不取餘殘衣物也。」親里如是思惟：「我等軟語，是比丘不實語，我当將去詣官。」便將去詣官。官问是比丘：「汝實殺不？」比丘答言：「我是比丘，云何殺人？我若殺，應当持餘衣物去。」官人聰明信佛法，知释子比丘不作是事，放此比丘去。「若後如是，比丘不问他莫取。」是比丘从恐怖得脫，是事語诸比丘。诸比丘是事白佛，佛言：「从今日不问他，殺人衣不應取。若取得突吉罗。」
诸比丘取有主死人地衣，旃陀罗言：「死人地衣莫取，我曹輸王如是如是物。」诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「有主死人地衣不應取。若取得罪。」
诸比丘取有主死人地四邊有糞掃衣，是中旃陀罗亦遮，是事白佛，佛言：「若遮莫取。若取得突吉罗。」
时舍婆提有大疫病，多有人死，诸比丘取燒死人間薪，为僧辦溫室。是焦薪鬼逐来，一切僧得病苦，是事白佛，佛言：「不聽取死人間薪，若取得突吉罗罪。」
诸比丘取天祠中衣毳、劫貝、白㲲，守祠人言：「大德！此诸衣物屬祠莫取。」比丘言：「此泥木天用衣物为？」守祠人言：「佛、阿罗汉塔物我亦当取。」是事白佛，佛言：「从今日天祠中衣毳、劫貝、白㲲不得取。若取得偷兰遮罪。」
有比丘病，多鉢、多衣、多物。看病人思惟：「若交与我一切物，或教六物与僧，餘殘与我。」思惟竟語病比丘：「汝病久不差，汝死後现前一切物僧当分。汝亦不得大福，不得恩分。汝今活时，分处六物与僧，餘殘物与我。」病比丘思惟：「若不与，恐不好看我。」思惟竟，即以六物与僧，餘殘物与看病人。是比丘後病差，是时佛及僧，夏後月遊行诸國土。餘比丘著新染衣，是比丘独著弊衣。佛知故问比丘：「何以独著弊故衣？」是比丘以是事白佛，佛种种因缘呵：「何以名比丘，六物不應与僧，不應分与他，亦不應教他与。」佛种种因缘呵竟，告诸比丘：「从今日六物不應自与，不應教与。若自与、教他与，得突吉罗罪。」
長老优波离问佛：「僧坊中房舍破，是中有所用敷具、覆具，得持博貿治不？」佛言：「得。」「若僧中有兩房舍欲壞，得賣一房治一房不？」佛言：「得。」
憍萨罗國有邊聚落，是时有賊，诸居士畏賊棄聚落去。是时诸比丘乞食难得，便棄塔物僧物已，自持衣鉢出去。是賊世靜已，诸居士還本住处，诸比丘为塔物僧物乞求錢財。居士言：「先有塔物僧物，皆何所在？」比丘言：「於賊世中失去。」居士言：「汝自衣鉢在不？」比丘言：「我持隨身。」居士言：「汝等自愛衣鉢，不愛佛物僧物。」诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「若賊世怖畏时，聽擔去後還著本处。」
更有賊世，诸比丘取自衣鉢及佛物僧物持出去。六群比丘道中逢言：「是僧臥具我当用之。」时比丘不与便斗諍。诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「擔去者應用，餘不應索。」
诸比丘持塔物僧物著空地，自著衣持鉢乞食，来還失是物去。佛言：「行乞食时擔佛物、僧物。」自持衣鉢擔荷不好，佛言：「乞食时聽以物著衣裹。」
是比丘持佛物僧物著空地，上廁出失衣物。白佛，佛言：「护是物欲使不失，当寄人若著屏处。」
憍萨罗國一住处，檀越为比丘僧施衣，是中比丘僧不在。是事白佛，佛言：「现在三比丘應分，二比丘亦應分，一比丘心生口言受。沙彌若三、若二應分，一人心生口言應受。」
憍萨罗國一住处，檀越为比丘尼僧施诸衣物，是中比丘尼僧不在。是事白佛，佛言：「现前三比丘尼應分，二比丘尼亦應分，一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分，一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分，一沙彌尼若心生口言應受。」
憍萨罗國一住处，檀越为比丘僧施衣物，比丘僧不在。是事白佛，佛言：「现在三比丘、二比丘應分，一比丘心生口言應受。三沙彌、二沙彌應分，一沙彌心生口言應受。」若时都无比丘、无沙彌，是事白佛。佛言：「是物比丘尼僧應分。若时亦无比丘尼僧，三比丘尼、二比丘尼應分，一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分，一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分，一沙彌尼心生口言應受。」
憍萨罗國一住处，檀越为比丘尼僧施衣物，是中无比丘尼僧。白佛，佛言：「现在三比丘尼、二比丘尼應分，一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分，一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分，一沙彌尼心生口言應受。若时都无比丘尼，又无式叉摩尼、沙彌尼，尔时比丘僧應分，乃至沙彌亦如是。」
憍萨罗國一住处，檀越为二部僧施衣物，比丘僧不在。佛言：「比丘尼僧應分。」比丘尼僧亦不在，佛言：「三比丘、二比丘應分，一比丘若心生口言應受。三比丘尼、二比丘尼應分，一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼、二式叉摩尼應分，一式叉摩尼若心生口言應受。三沙彌、二沙彌應分，一沙彌心生口言應受。三沙彌尼、二沙彌尼應分，一沙彌尼若心生口言應受。」
佛在舍婆提。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，从座起頭面礼佛足遶竟還归，是夜辦种种飲食，早起敷床座，遣使白佛：「食具已辦，唯圣知时。」僧著衣持鉢入居士舍，佛住精舍迎食分。是居士见众坐定，自行澡水，上座中座多美飲食。下座及沙彌，与六十日稻飯胡麻滓合菜煮。与诸居士与众僧多美飲食竟，自行澡水，取小座具僧前坐聽说法。上座舍利弗说法竟，从座出去。是时罗睺罗作沙彌，食後行到佛所，頭面礼佛足一面立。诸佛常法，比丘食後如是勞问：「多美飲食飽滿不？」尔时佛问罗睺罗：「僧飲食飽滿足不？」罗睺罗言：「得者足，不得者不足。」佛问：「何以作是語？」罗睺罗言：「世尊！诸居士与上座中座多美飲食飽滿，下座及沙彌与六十日稻飯胡麻滓合菜煮。」是时罗睺罗羸瘦少气力，佛知故问罗睺罗：「汝何以羸瘦少气力？」罗睺罗即说偈言：
「食胡麻油大得力，有食酥者得净色，胡麻滓菜无色力，佛天中天自当知。」
佛知故问罗睺罗：「是僧中誰作上座？」答：「和上舍利弗。」佛言：「比丘舍利弗不净食。」長老舍利弗闻今日世尊呵言：「比丘舍利弗不净食。」闻竟吐食出，尽寿斷一切请食及僧布施，常受乞食法。诸大貴人居士，欲作僧食，欲得舍利弗入舍，白佛：「願佛勅舍利弗還受请。」佛告诸人：「汝等莫求舍利弗使受请。舍利弗性，若受必受、若棄必棄。舍利弗非適今世有是性，乃前过去亦有是性，若受必受、若棄必棄。汝等今聽！」尔时世尊广说本生因缘：「过去世时有一國王，为毒蛇所螫。能治毒師，作舍伽罗呪，將毒蛇来，先作大火，語蛇言：『汝寧入火耶？寧還嗽毒？』毒蛇思惟：『唾竟，云何为命故復嗽？已吐，不可還噉。我寧入火死。』如是思惟竟投身火中。」佛語诸人：「蛇者今舍利弗是，此人过去世，若受必受、若棄必棄。今亦如是。」是时佛种种因缘呵舍利弗竟，告诸比丘：「从今日應行上座法。云何應行？若闻揵搥声、若时到声，應疾往坐处坐，观中座比丘、下座比丘，或有坐不應法者，若坐不應法者應示。是比丘若不觉，應彈指。彈指不觉，應語比座安祥語。若上座施主与僧食时，不應先食。待得遍，闻等供声乃食，一切僧應隨上座法行。」
佛在王舍城，王舍城中有居士，名尸利仇多，大富多錢財，有大德力，是外道婆罗門弟子。此人疑沙門瞿曇有一切智不？行到佛所问訊佛竟一面坐。佛为尸利仇多说法示教利喜：「是應行、是不應行。」种种因缘说法已默然。居士尸利仇多闻法已，叉手向佛白佛言：「沙門瞿曇！明日我舍食，憐愍故！」以彼應度故，佛默然受请。时尸利仇多见佛默然受，从座起为佛作礼，遶佛三匝而還到舍。於外門間作大火坑，令火无烟无焰，以沙覆上，如是心生口言：「若沙門瞿曇是一切智人，当知是事。若非一切智人，沙門瞿曇并诸弟子，当墮此坑中。」即入舍敷不織坐床、上敷白㲲，如是心生口言：「若是一切智人，当知是事。非一切智人，并弟子当墮。」尸利仇多以毒和飲食，心生口言：「若是一切智人，当知是事。非一切智人，当中毒死。」早起遣使白佛：「飲食已辦，佛自知时。」尔时佛語阿难：「令僧诸比丘皆不得先佛前行，一切應在佛後。」阿难受教，令诸比丘皆不得先佛前行，一切應在佛後。令僧竟，是时佛著衣持鉢在前行，诸比丘从佛後。佛入尸利仇多舍，佛變火坑作蓮华池，滿中清净水，既甘而冷，水中有赤白种种色蓮华，遍覆水上。时佛与僧皆行广葉蓮华上，告尸利仇多：「汝居士，当除心中疑，我實一切智人。」佛作是語竟，入舍上不織床，變令成織，告尸利仇多：「汝居士！当除心中疑，我實一切智人。」是尸利仇多见二神力，信心即生清净，恭敬尊重於佛。是时尸利仇多欢喜叉手，白佛言：「食中有毒，僧或得病，願佛小待，更作飲食。」佛言：「居士！但施此食，僧不得病。」佛告阿难：「僧中令未唱等供一不得食。」阿难受教，即僧中令：「大德僧！佛約勅，未唱等供一不得食。」是时佛如是呪願：「婬欲、瞋恚、愚癡是世界中毒，佛有實法除一切毒。解除捨已，一切诸佛无毒。以是實語故，毒皆得除。」佛作是語，食即净无毒。是时居士尸利仇多，从座起行澡水，手自斟酌多美飲食，飽滿多美飲食。飽滿与竟，洗手攝鉢，尸利仇多取小座具，於佛前欲聽法，佛隨意说甚深净妙法。尸利仇多即於坐处得诸法法眼净。如是尸利仇多，得法见法知法，善法净法心除疑悔，不信他法，得不隨他語，佛法中得无畏力。从座起頭面礼佛足：「大德！我从今日归依佛、归依法、归依僧，持五戒为优婆塞。」佛为尸利仇多，更多说法示教利喜。佛从座起而還，以是因缘故会僧，会僧已告诸比丘：「从今日不得在佛前行，不得和上阿阇梨一切上座前行。从今日未唱等供不得食，若食得突吉罗罪。」
憍萨罗國一住处，二部僧得衣物，比丘多、比丘尼少。比丘言：「我取二分，汝取一分。」比丘尼言：「中半分。」诸比丘不知当云何，白佛。佛言：「比丘、比丘尼等分。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，四分与第四分。」
佛在王舍城，有居士名婆提，为佛及僧作房舍，極好庄严多备飲食。多比丘会，千二百五十。便有居士为大众布施衣物。是居士言：「佛聽於众中大声唱。」是事白佛，佛言：「聽布施时於众中大声唱。」比丘平地立唱，众多不闻，是事白佛，佛言：「聽座上立唱。」立唱亦不闻，「高处立唱亦见亦闻。」更有居士，见大众集布施衣物，作是言：「佛若聽我衣摩罗、鞞诃罗施。」佛言：「聽摩罗、鞞诃罗施。」众人言：「佛若聽我人捉衣角去。」曳土中或脚躡上，是事白佛，佛言：「聽著繩上繫，兩頭各一人捉。」中央故曳泥土中，是事白佛，佛言：「聽作木叉擎。」时小兒男女擎木叉，道中见人作伎樂飲食嬉戲，捨衣繩著一面，走往看失衣物，佛言：「若六歲以下至无歲，及式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，为五众擔衣。」居士更言：「佛聽持香鑪在前。」白佛，佛言：「聽。」时众默然行，诸外道人嫉妬言：「是沙門释子如擔死人出无異。」居士言：「佛若聽我如世俗法作唱伎樂去。」佛言：「聽。」有一居士见大众集，多施衣物。居士言：「佛若聽处处唱讚。」佛言：「聽。」无人受是衣物，佛言：「聽先作羯磨使一人受。」无人守，佛言：「聽作羯磨使一人守。比丘无五法不應作羯磨受衣物。何等五？不知得不知不得、不知受得物、不知價、不知数、若著不知憶念处。比丘有五法應作羯磨受衣：知得、知受得物、知價、知数、若著憶念处。」
憍萨罗國一住处，二部僧得衣物，比丘尼言：「佛聽我布施物各著一处。」佛言：「聽。」诸比丘尼无人布施衣物、飲食、臥具、隨病藥，或有人少多与餘人，輕笑言：「愛念婦故与。」诸比丘尼白佛言：「聽我施物還著一处。」佛言：「聽。」无人分是衣物，佛言：「知分物人，應作羯磨。无五法是比丘不應羯磨作分衣人。何等五？不知相、不知衣色、不知衣價、不知数、若与若不与不憶念。比丘有五法應作分衣人：知衣相、知衣色、知衣價、知数、与不与憶念。」诸比丘尼分衣时讚歎，是好、是不好，亂众，佛言：「分衣时不應讚歎，亂众故；應默然受衣分。」
佛在舍婆提。尔时祇洹有人，为新房舍因缘故作飲食，多比丘会，千二百五十。诸比丘亂入亂坐亂食，无有次第，或有比丘先食入、或有比丘食时入、或有比丘食後入。是事白佛，佛言：「應唱时到。」虽唱时到，遠处不闻。是事白佛，佛言：「應打揵搥。」虽打，遠处不闻。佛言：「應打鼓。」平地打鼓，遠处不闻。佛言：「應立埵上打。」亦不闻，佛言：「應高处立打，亦见亦闻。」或时无有看食人，食未辦未熟，虽时到食不好；或时有看食人，食辦食熟时到食好。是事白佛，佛言：「看食人應僧中作羯磨。」
憍萨罗國一住处，二部僧得衣物，比丘少、比丘尼多，比丘言：「是衣物作中半，半与比丘僧，半与比丘尼僧。」比丘尼言：「我本众少，诸比丘取二分，我等取一分。今日多，何以与半分？」是事白佛，佛言：「比丘、比丘尼應等分。式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，四分与第四一分。」
有时檀越施僧食，在空露地，盤上有殘餅，篋中有殘飯，木瓫器中有羹。诸外道異學嫉妬，持酒糟著诸飯羹中，如是思惟：「是食不净，使出家人不得食。」诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「若可却者却，餘可食之。」若诸比丘共沙彌傳鉢食，比丘转食与沙彌，沙彌食转与比丘，比丘洗手更从沙彌受，意中疑：「此或不净食？」便白佛，佛言：「若一心實与沙彌鉢食，是为净。」
诸沙彌持器瓫筐盔杓行食时，比丘为沙彌受食分。若沙彌行食，比丘为受。比丘心疑：「將非觸食？」不知云何。是事白佛。佛言：「比丘受觸无所犯。」
诸比丘食竟，以食不净鉢与沙彌白衣，沙彌白衣洗鉢竟，還著诸瓫筐器中。诸比丘思惟：「是或不净？」佛言：「一心与净人鉢，是为净。」
诸比丘有檀越，施食在空地。诸比丘食竟，捨诸食器去，風雨污泥不净。佛言：「器物净洗應著覆处。」
诸比丘二三用澡豆，膩故不尽，木刮却膩，与澡豆净洗。取水極遠，诸居士以水布施，居士言：「知水極遠，何以大用水？」诸比丘不知当云何。佛言：「若一心二、三遍，与澡豆净洗，是事應净。」
时有潢水，僧取用，是中有象、馬、驢、牛羊、猪狗，皆入中飲，屎尿不净；樹葉华菓皆墮水中，爛臭不净。是事白佛，佛言：「水中不净者可却便却，餘水應飲。」诸比丘白佛：「水濁醎，應得飲不？」佛言：「先疑不净不應飲，若先不疑應飲。」
憍萨罗國有一住处，僧得衣物施，非一切处在。羯磨比丘不知当云何，便白佛。佛言：「是衣物應作二分，如是言：『是分屬上座，是分屬下座。』如是言：『是分屬下座，是分屬上座。』作竟即應羯磨竟。異比丘来，不欲与不應与。若不作如上法，不應受。若受得突吉罗罪。若不如是作出界，得突吉罗罪，亦應共異比丘分。是衣物中應作價数：『如是分我應取，餘殘屬汝。我如是分我應受。』若作如上法，應羯磨竟。異比丘来，不欲与不應与。若不如是作，應与餘比丘分。若不如上法，不應受出界，得突吉罗罪。若一比丘言：『取是衣中一衣言我分，足餘殘屬汝等。』如是作應羯磨法竟，餘法如上。是衣物應与一比丘作羯磨。云何應与？一心会僧，應一比丘众中唱：『大德僧聽！是衣物，是住处现前僧應分。若僧时到僧忍聽，比丘某甲僧羯磨与。如是白。』白四羯磨。『僧某甲比丘羯磨与衣物竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」是比丘受衣竟，不肯還归，作是言：「何处善法、善言、善施法与，都是僧中，我何以還归？」诸比丘不知当云何，便白佛。佛言：「清净故与。如是言，是比丘還归便好，不归應強奪。是比丘應教突吉罗罪懺悔。」
优波离问佛：「佛聽诸比丘所著衣：覆身衣、拭身巾、拭脚巾、拭面巾、僧祇枝、泥洹僧，是衣名何等？」佛言：「名波迦罗(晉言助身衣也)。」
优波离问：「是衣云何受？」答言：「是衣如是言：『是波迦罗衣我受用故。』」「何等人邊應受？」佛言：「五众邊應受。」
优波离问佛：「上座比丘不聰明，作非法遮，如是成遮不？」佛言：「不成。」復问：「持戒作非法非善遮，如是成遮不？」佛言：「不成。」
优波离问佛：「如佛所说：『遮如法羯磨，不成遮羯磨。』一切不成遮耶？」佛言：「不也。优波离！或有沙彌，受具戒时心悔，不用受具戒，作是言：『我不用受具戒。』是言成遮。沙彌尼受六法，作式叉摩尼，作是言：『我不用受六法。』是言成遮。式叉摩尼受具戒时，作是言：『我不用受具戒。』是言成遮。若比丘有僧伽婆尸沙罪，与作波利婆沙、摩那埵、本日治，作阿浮呵那羯磨，是比丘言：『莫作，我不用。』是言成遮。若比丘十四人應僧中羯磨，作是言：『我不用。』是言成遮。」
优波离问：「有比丘被擯欲懺悔，懺悔时下意隨僧法，界外得作羯磨解擯不？」佛言：「不得。作解擯者，得罪。」
优波离问佛：「佛餘处说：『有二因缘知破僧：一、僧中唱，二、受籌。』有賊住，僧中唱行籌，是名破僧不？」佛言：「不破。」「与學沙彌，僧中唱行籌，是名破僧不？」佛言：「不破。」优波离问：「四人本白衣，众中唱行籌，破僧不？」佛言：「不破。」「数滿，一比丘男根转为女，破僧不？」佛言：「不破。」
优波离问：「若草敷座、若長床，得共未受具戒人坐不？」佛言：「可坐。」「得共黃門坐不？」佛言：「不可。」「与學沙彌可共坐不？」佛言：「可坐。」「二与學沙彌，可共坐不？」佛言：「不可。」
优波离问佛：「幾許为長床坐处？」佛言：「極小床容四人坐处，是名为長床。」
有居士於祇洹中作房舍，是房舍中比丘，著衣持鉢入舍婆提城乞食，居士见问：「汝何以乞食？」比丘言：「不能得食故。」居士言：「長老可還，我当为長老送食。」言已便送。比丘问：「是食与誰？」使人言：「是食与僧。」比丘即將使人，持食著僧食处。是比丘明日更著衣持鉢，入舍婆提乞食。居士见復问：「長老何以乞食？」比丘言：「无食故乞。」居士言：「我昨日送食，何以不噉？」比丘言：「汝所送食，我问使人：『是食与誰？』使人言：『与僧。』我即持著僧食处，是故不食。」居士言：「我不为一切僧送食，为住我房中僧送食。」比丘不知当云何，便白佛。佛言：「若施主供養物，为住房舍中僧，住房舍比丘應取。」
有一居士於祇洹中作房，是居士过数日，到祇洹中欲聽法。入所作房，日暮打揵槌欲聽法，诸比丘闇中坐说法，居士言：「大德然燈。」比丘言：「无蘇油。」居士言：「我与大德遣人送。」即送。比丘言：「与誰？」使人言：「与僧。」比丘即將使人，持蘇油著僧然燈处用。居士餘时到祇洹，入自所作房欲聽法，如本日暮打揵槌，僧闇中坐说法，居士言：「大德然燈。」比丘言：「无蘇油。」居士言：「我前与送，何以不然？」比丘言：「汝送与僧，我便將使人，持蘇油著一切僧然燈处。」居士言：「我不与一切僧送蘇油，为住房比丘送。」比丘不知当云何，便白佛。佛言：「若是供養物为住房中比丘，是物住房比丘應用，應分取塗脚蘇油，革屣衣鉢菓藥亦如是。」佛言：「若檀越言：『大德於中幾时住，隨大德所用聽用。』若言：『是物屬汝聽擔出去。』得持去。」
诸比丘僧臥具，不著覆身衣便取用，僧臥具弊失色不好，垢臭有虱。是事白佛，佛言：「从今日僧臥具，不聽比丘不著覆身衣便取用。若用得突吉罗罪。」
诸比丘不知長幾許作覆身衣。佛言：「極下乃至能覆身三分。何等三？胸、腰、膝。」
诸比丘不护惜用僧臥具，餘比丘以是事白佛。佛言：「僧臥具不得不护惜用，若不护用得突吉罗罪。五事不护惜。何等五？水、日、尘、垢、揩突，是为五不护惜。」
诸比丘用僧臥具雨中立，臥具失色染汁流出。是事白佛，佛言：「从今日不得著僧物雨中立，若立得突吉罗罪。」
比丘用僧臥具向火炙身，是衣烟臭色弊減損脆爛襵皺，佛言：「著僧臥具不應向火炙身，若炙得突吉罗罪。若被著脊上向火炙身无罪。」
比丘著僧臥具，入大小便处、入洗大小便处、入浴室，是衣臥具失色垢臭生虱。佛言：「从今日不得著僧臥具衣入大小便处，及洗大小便处、入浴室。若著入得突吉罗罪。」
六群比丘欲剃发，一小比丘剃未竟、未著袈裟，六群比丘驅小比丘去：「汝小。」佛言：「剃发时，小比丘有少許发在，不應驅去。若驅去得突吉罗罪。」
僧剃刀鑷剪爪刀子，诸比丘已磨利欲用，六群比丘来驅去：「我上座！汝小，与我用。」诸比丘不与，斗諍罵詈。佛言：「不應与，若有先受磨利者，用竟後應与他。」
六群比丘见诸小比丘入大小便处、入洗大小便处，入驅去言：「我上座！汝小。」令诸无病者得病，病者增劇。佛言：「大小便处、洗大小便处，後入者不應驅先入者出。若驅得突吉罗罪。」
六群比丘，浴室中語餘比丘：「汝起去！我是上座，汝小。」佛言：「浴室中上座不應驅下座去，待出时。若驅得突吉罗罪。」
佛在舍婆提，时長老阿难在多众中说法，有第一上座来，阿难教起，第二、第三亦如是起，是众散去皆不一心。诸白衣言：「大德！此中无小食亦无中食，上座来何以起，使众散去破聽法众？若上座欲上座处坐，何以不先入？是阿难说法，不知初，不知後，不知次第，不知因缘，为誰故说！」是事白佛，佛言：「从今日说法时聽法时，上座来不應起，上座亦不應驅下座起。若自起、若驅他起，俱得突吉罗罪。」佛言：「若和上阿阇梨来，恭敬故起，不應語餘人起。若語餘人起，得突吉罗罪。从今日麁梐長繩床上，聽三人共坐。若三歲中間得共坐，四歲不得共坐。細梐繩床上聽二人共坐，独坐床上聽一人坐。」
有僧釜鑊瓫，诸比丘用煮染汁竟著餘处，持衣著染汁中，六群比丘来語餘比丘：「与我釜瓫瓶，我上座，汝小，我欲用。」持染汁瀉著一物中竟，[＊]復瀉著一物中，染汁漸少衣色變黑。诸比丘不与，斗諍罵詈。是事白佛，佛言：「不應与。比丘若先取用竟，後應与上座。」染汁殘少許在，上座来索不欲与，佛言：「若少許殘，可却著餘处者，應与。」
诸比丘取僧園中樹木，用煮飯煮羹、煮肉、煮湯、煮藥、煮染，舊比丘不喜，如是言：「我等经營种樹木勤苦，汝等客比丘，不語我默然取燒。」佛言：「應語舊比丘。」佛言：「从今日僧園中樹华，應取用供養佛塔及阿罗汉塔。若有净人應使取菓噉，樹上大木，四方僧應用作梁椽。樹皮枝葉，诸比丘自在用。」
佛在舍婆提。給孤独作祇洹竟，种种庄严，四事供養与僧。诸比丘不受言：「佛未聽我等受如是庄严房舍。」是事白佛，佛言：「聽受清净房舍。」
六群比丘驅坐禅比丘：「汝起！我上座，汝小。」是事白佛，佛言：「坐禅时不應計大小，不應驅去。若驅去得突吉罗罪。」
诸比丘用僧水洗脚，六群比丘驅去：「汝小，我上座。」是事白佛，佛言：「洗脚时不應計大小驅去。若驅得突吉罗罪。」
诸比丘促僧拭脚物浣捩曬，欲拭複罗革屣，六群比丘言：「汝起去，我上座，汝小，取拭脚物来我用。」诸比丘不与，斗諍罵詈。是事白佛，佛言：「不應与，若前人用竟應与。」
有一住处，舊比丘屬塔物自貸用。是比丘死，诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「衣鉢物還計直輸塔，餘殘僧應分。」
一住处一比丘，衣鉢物为塔用。是比丘死，诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「塔物計直還取，现前僧應分。」
一住处一比丘，貸取四方僧物私用。是比丘死，诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「財物還計直輸四方僧，餘殘现前僧應分。」
一住处一比丘，衣鉢物貸四方僧用。是比丘死，诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「衣鉢物四方僧物計直還，现前僧應分。客比丘、舊比丘亦如是。」
一比丘衣鉢寄居士，居士失去，是比丘往居士邊索，居士言：「失。」比丘言：「汝自失，我不失。若失，汝自償。」诸比丘是事白佛，佛言：「若好看，失不應償；若不好看，失應償。」
有賈客寄比丘衣物，比丘失去。是賈客往比丘邊索，比丘言：「失去。」賈客言：「汝自失，我不失。若失，汝自償。」诸比丘是事白佛，佛言：「若得自在，不應償；若不得自在，應償。」
有居士祇洹中作房舍竟，設飯食，众多比丘千二百五十。是时四方國土不知法人皆来会，有布施诸比丘者。诸比丘呪願时讚佛言：「佛大力大德！讚法大德大力！讚僧大德大力！讚大德舍利弗、目揵連、阿那律、难提、金毘罗！如是三宝无数无量阿僧祇。」是中或有人持佛名字、或人持法名字、或人持僧名字、或人持舍利弗、目揵連、阿那律、难提、金毘罗名字、或人持无数无量阿僧祇名字，是大众会不久各還散去，是人輩各還田舍聚落。餘时诸比丘出诸國田舍乞，有持佛名字者言：「佛来，与布施。」持法名字者言：「法来，与布施。」持僧名字者言：「僧来，与布施。」持舍利弗名字者言：「舍利弗来，与布施。」持目連、阿那律、难提、金毘罗、无数无量阿僧祇如是等名字者言：「无数无量阿僧祇来，与无数无量阿僧祇布施。」诸比丘不受是食。是事白佛，佛言：「是邊國人不知为是比丘故与食，而名与佛法僧、舍利弗、无数无量阿僧祇飲食，自在應受。」
有比丘病，餘住处有親。親比丘来问訊，病比丘語坐。坐已问訊，客比丘小住便起欲去。病比丘言：「何以去？」答：「我不持衣鉢来。」病比丘言：「我与汝衣。」即与。客比丘一处宿，明日擔此衣去，病比丘见言：「我衣莫擔去。」客比丘言：「是衣實与我。」病比丘言：「非常与汝，受故与汝。」客比丘言：「是實常与。」病比丘不知当云何，便白佛。佛言：「是非實与，清净故与，是比丘應還归衣。軟語归好，不归強奪取，教受突吉罗罪懺。」
佛在祇洹精舍住，时火災漸次来燒祇洹，是时佛呪願言：「我一切漏尽真阿罗呵得佛道，是實語故火即滅。」诸比丘持僧臥具出著一处，火滅後不知此诸臥具本屬何房舍。是事白佛。佛言：「應作幟。作幟故不可分別，應更作異相。作異相故不可知，應作轮、應作券文、應作德字。」如是作故不識，佛言：「應作字。是物某甲、某甲居士所布施，屬某甲、某甲房舍。」是臥具物虽知有所屬，復不知是物为屬何重閣，何者屬上閣，何者屬中閣，何者屬下閣。佛言：「應了了上作字，是屬上、是屬中、是屬下。」
給孤独居士作樓施僧，僧不受。是事白佛，佛言：「聽受樓。」
給孤独居士施僧褥，僧不受。白佛，佛言：「聽受褥。」
居士白佛：「願聽我縷文氍毺施僧。」佛言：「除作女像，餘尽聽。」
給孤独居士作五百独座漆畫床并褥施僧，僧不受言：「佛未聽我等畜如是上好独坐床。」是事白佛，佛言：「聽受如是净上好独坐床。」
佛在舍婆提，居士給孤独死，以是故，祇陀槃那破壞无人治。诸比丘是事白佛，佛言：「應作羯磨，如七法衣法中说。」
佛在舍婆提。诸人親里死，以白㲲裹，棄著死人处，如是思惟：「是人死，用是㲲为？持布施僧，可得福德。」思惟竟，即持白㲲詣祇洹，布施诸比丘。诸比丘不受，言：「佛未聽我等受棄死人处衣物。」是事白佛，佛言：「聽受。」
有一貧窮人死，以衣裹棄死人处，如是思惟：「是死人用是衣为？当布施僧，可得福德。」思惟竟即持詣祇洹，布施诸比丘。诸比丘不受，言：「此衣无主，当从誰受？」是事白佛，佛言：「无餘人法應受。」
彼人親里死，如是思惟：「更用異衣裹。異衣裹不净，還从比丘索本衣，裹送著棄死人处。」诸親里往到比丘所索本衣。诸比丘不与。是事白佛，佛言：「應与。」親里裹死人，如是思惟：「是衣不吉，裹二死人，誰当受者？」并死人棄，棄竟還去，是衣即失。诸比丘還从彼人索，答言：「已失。」以是事白佛，佛言：「出来軟語索得好，不得法應強索。」
有一比丘賒酤酒，未償便死。酒主从诸比丘責酒價，诸比丘答：「此比丘在时何以不責？」酒主言：「償我酒價，不償者出汝惡名声，释种沙門飲酒不肯償價。」诸比丘不知当云何，以是事白佛。佛言：「是比丘有衣鉢物應用償，若主无物應取僧物与償。何以故？恐出诸比丘惡名声故。」
佛在舍婆提。舍婆提诸賈客欲发去，是估客道中空澤畏处，有極好精舍。估客入精舍中，见诸比丘默然坐不眠不睡、坐禅入深禅定。是估客见诸比丘，心生厚信清净，語诸子弟：「汝看少多有飲食者取来，布施是好比丘。」子弟答：「更无餘食，有少葡萄。」估客言：「隨少多与，若不布施无福德。」即以葡萄施诸比丘。诸比丘各各分，人得五枚。诸比丘各各覓净人，或得或不得，不知当云何，以是事白佛。佛言：「都合诸葡萄一处火净，應食。」
佛在阿罗毘國。诸上座比丘初夜坐禅，中夜各各還房宿，道中诸惡蟲怖、師子怖、虎豹豺羆怖。以是事白佛，佛言：「从今日聽然炬行。」
末利夫人詣祇洹欲聽法，诸比丘闇冥中说法，末利夫人言：「大德然燈。」诸比丘答：「无蘇油。」夫人言：「我当送。」後日即送。诸比丘即然燈，著地不大明。末利夫人即与燈樹，诸比丘言：「佛未聽我等受燈樹。」诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「从今日聽受燈樹。」
佛在王舍城。六群比丘以不净脂，用師子、虎豹、豺羆脂塗脚已，到他象馬牛羊驢廐中。是畜生等闻脂臭，皆拽頓䩭靽驚走。诸人问：「畜生何以驚走？」六群比丘言：「我有大威德神力，是故驚走。」诸居士瞋呵罵言：「沙門释子自称：『善好有德。』似如獵師，用惡獸脂塗脚，使畜生驚怖散走，而言：『我有大神力威德。』」诸比丘少欲知足，闻是事心不喜，是事白佛。佛言：「从今日诸惡獸脂，不應用塗脚。若用得突吉罗罪。」
佛在舍婆提。波斯匿王詣祇洹欲聽法，其日布萨说戒，诸比丘言：「大王！汝出！我等欲作法事。」王言：「我欲聽法事。」诸比丘言：「佛未聽我等未受大戒人前说戒法事。」是王必欲得聽，诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「从今日聽在波斯匿王等诸王前说戒。大臣兵吏遣去，时波斯匿王得心清净。」
有一人大有诸地布施诸比丘，诸比丘不受。以是事白佛，佛言：「从今日聽众僧受用，作園林、別房、房舍、经行处受用。」
五比丘著五三肘衣，入聚落乞食，是衣曳地，脚躡土污風吹露身
以是事白佛，佛言：「从今日聽诸比丘受泥洹僧，著入聚落，泥洹僧長四肘广二肘。」
阿罗毘國诸比丘，日日檐石土墼㼾甎泥土，治佛塔精舍，衣不净垢污行乞食。诸居士瞋呵罵：「沙門释子自言：『善好有德。』诸外道婆罗門尚著净衣来乞食，是释子今著作垢衣来乞食，如作胡麻油人、如土作人。」诸比丘以是事白佛，佛言：「从今日若作时，聽著內小泥洹僧。」
佛在迦毘罗衛國。诸貴释子出家，戲笑露胸行乞食。婆罗門言：「诸释子自言：『善好有德。』今戲笑露胸乞食，使众人见。」以是事白佛，佛言：「从今日聽著僧祇枝用覆胸入聚落乞食。」
诸比丘早起，入聚落乞食，得食著一面，待时当食。是时大風雨，尘土入鉢食中。诸比丘心悔言：「是食更受，日时到，求净人不可得。」诸比丘不得净人，日时欲过，是事白佛。佛言：「从今日聽五尘不受應食：米尘、穀尘、水尘、衣尘、風尘，是为五尘。」
憍萨罗國诸比丘，得甘蔗作分，诸上座得多无齿，中座下座及沙彌得少，齿利噉即尽。眼看上座欲更得，以是事白佛，佛言：「从今日飲食时，應等分。」
憍萨罗國众多比丘夏安居，诸居士等见众多比丘，便欲次第请食。若自減食分布施比丘，或半月食、或一月食。诸比丘受食竟，自恣已夏後月，分衣物分食分竟，各各自出去。餘比丘憍萨罗遊行，欲至舍婆提到住处，非时大雨墮。诸比丘问：「是中有檀越能与食不？」有比丘言：「无。」问：「有僧食不？」答：「本有僧食，夏後月安居竟，分衣物分食分已各自去。」诸比丘少欲知足，闻是事心不喜，呵責诸比丘言：「何以名比丘，僧食物，夏安居竟各自分去？」诸比丘种种因缘呵竟，以是事白佛。佛言：「从今日僧食不應分。若分得突吉罗罪。从今日聽樹下安居时，若有好樹让上座，如樹下露地亦如是。有事應羯磨十四人。」
佛在婆伽國。國中有貴人子名滿提，请佛及僧明日於舍食，佛及僧默然受请。滿提知佛受请，为佛作礼繞三匝還归，是夜辦种种飲食布坐处，遣使白佛：「食具已辦，唯佛知时。」佛与比丘僧前後圍繞俱入滿提舍，佛在僧中敷座处坐。滿提子弟不信佛法僧，皆是婆罗門。邊國人下食时，不疾与、少与、不一心与，与时觸比丘手。比丘語言：「高舉手莫觸我手。」子弟言：「我非白癩、非旃陀罗，汝等何以惡我？」诸比丘不知当云何。是事白佛。佛言：「若不輕与得受。若輕故觸手不應受。」
憍萨罗國一住处，一比丘死。是死比丘，以衣鉢物寄比丘尼精舍。诸比丘言：「我等應分。」比丘尼言：「我等應分。」比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「若比丘死前，寄比丘尼衣鉢物，现前比丘僧應分。」
憍萨罗國一住处，比丘尼死。是死比丘尼，以衣鉢物寄比丘精舍。诸比丘尼言：「我等應分。」比丘言：「我等應分。」比丘尼不知云何，以是事白佛。佛言：「若比丘尼死前，寄比丘衣鉢物，现前比丘尼僧應分。」
佛在舍婆提。释子跋难陀死，衣鉢直三十萬兩金。憍萨罗國王波斯匿言：「是人无兒子故，是物應屬我。」佛遣使語波斯匿王言：「大王！王賜城邑聚落人稟，頗少多与跋难陀稟分不？」王言：「不与。」佛言：「誰力故令得生活，是應分。僧力故，今應取。」王闻好教便止。诸刹利輩言：「是比丘与我同姓同生，同是刹利种，是衣鉢物應屬我等。」佛遣使語刹帝利言：「汝等作國事、大事、官事，頗问跋难陀不？」答：「不问。」「跋难陀不在时，汝作官事，頗待跋难陀不？」答言：「不待。」佛言：「跋难陀共僧羯磨，跋难陀不在时僧不羯磨，是衣鉢物應屬僧。」诸刹利闻是好教便止。诸親族中表內外皆言：「是跋难陀是我伯叔、父舅、外甥、兄子，是衣鉢物應屬我等。」佛遣使語言：「汝等嫁女、娶婦、会同、取与錢財，頗待跋难陀与分不？」答言：「不。」佛言：「诸与跋难陀衣食分者，應得是衣分。跋难陀僧与食故，是衣鉢物應屬僧。」诸親族闻是好教便止。跋难陀衣鉢物寄在餘处，是跋难陀於餘处死，寄物处诸比丘言：「是衣鉢物我等應分。」死处诸比丘言：「是衣鉢物我等應分。」以是事白佛。佛言：「是诸衣鉢物，在界內现前僧應分。」跋难陀衣鉢物，处处出息与人，異处死，異处人負其債，死後負債处诸比丘言：「是物我等應分。」死处诸比丘言：「是物我等應分。」佛言：「負債处界內，彼比丘應分。」跋难陀衣鉢物，保任出息餘处死，餘处出息，餘处保任。死处诸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」出息处诸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」保任处诸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」佛言：「保任处界內现前僧應分。」跋难陀衣鉢出息質物，跋难陀異处死，質物復在異处，取錢人亦在異处。死处诸比丘言：「是財物應屬我等。」質物处诸比丘言：「是財物應屬我等。」取錢处诸比丘言：「是財物應屬我等。」佛言：「質物处界內现前比丘應分。」跋难陀衣鉢財物，与他作券出息，跋难陀異处死，取錢者在異处，作券人亦在異处。死处诸比丘言：「是物應屬我等。」取錢处诸比丘言：「是物應屬我等。」有手執券处诸比丘言：「是物應屬我等。」诸比丘不知当云何，以是事白佛。佛言：「有手執券处界內现前比丘應分。若手執券、若質物，是二无異。」
佛在舍婆提。牟罗破求那比丘死，是衣鉢物，本寄長老阿难。牟罗破求那在異处死，長老阿难在異处，所寄衣鉢物在異处。死处诸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」長老阿难所住处诸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」寄衣鉢物处诸比丘言：「是衣鉢物應屬我等。」诸比丘不知当云何，以是事白佛。佛言：「阿难所在处界內现前比丘應分。」
十诵律卷第六十一