後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第二十六(第四诵之六)

七法中醫藥法第六

佛在王舍城，秋时诸比丘冷熱发癖癊患动，食不能飽羸瘦少色力。佛见诸比丘羸瘦少色力，佛知故问阿难：「诸比丘何以羸瘦少色力？」阿难白佛言：「世尊！诸比丘秋时冷熱发、癖癊患动食不能飽，是故羸瘦少色力。」尔时世尊作是念：「当以何藥与服令差色力還復？若食麁飯、麨糒不能益身，当聽服四种含消藥：酥、油、蜜、石蜜。」佛以是因缘故集僧，集僧已，告诸比丘：「从今日聽诸病比丘服四种含消藥：酥、油、蜜、石蜜。」尔时诸比丘中前服，过中不服，猶故羸瘦少色力。佛见已復问阿难：「诸比丘何以故羸瘦？」答言：「世尊！世尊虽聽病比丘服四种含消藥，诸比丘中前服，过中不服，是以猶故羸瘦。」佛以是因缘集僧，集僧已佛种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，告诸比丘：「从今日聽四种含消藥中前、中後自恣服。」

佛在舍衛國。是时長老畢陵伽婆蹉目痛，藥師語言：「以罗散禅塗眼。」答言：「佛未聽我等以罗散禅塗眼。」诸比丘以是事白佛，佛言：「聽以罗散禅塗眼。」是長老以罗散禅盛著鉢中半鉢鍵鎡小鍵鎡，絡囊懸象牙杙上。取藥时流污壁及臥具，房舍中臭秽，佛言：「應用函盛。」虽盛不覆，土尘墮中，用时增益眼痛，佛言：「應作盖盖。」直动脫，佛言：「子口合作。」是时诸比丘，用鳥翮、雞翮、孔雀尾著眼藥，眼痛更增，佛言：「用匕。」長老优波离问佛：「應用何等物作匕？」佛言：「若鐵、若銅、若貝、若象牙、若角、若木、若瓦。」

佛在毘耶离國住，是地醎濕，诸比丘病疥、膿血流污安陀会如水漬。佛知故问，问诸比丘：「何以污安陀会如水漬？」诸比丘言：「世尊！我曹病疥，膿血流出污安陀会。」佛言：「从今日聽诸病疥比丘用苦藥塗。」長老优波离问佛：「何等苦藥？」佛言：「拘赖阇樹、拘波罗樹、拘真利他樹、師罗樹、波伽罗樹、波尼无祇倫陀樹。」诸比丘不曉擣磨，佛言：「聽石磨。」石磨藥墮地，佛言：「聽石臼杵擣。」诸比丘手壞，佛言：「聽作木杵。」作木杵不曉作，捉处手上下脫，佛言：「中央令細。」所擣藥麁，佛言：「應簁令細，以油塗瘡，以藥坌上。」

佛在舍衛國。長老施越狂病，受他語：「噉生肉、飲血狂病当差。」施越語诸比丘：「我狂受他語噉生肉飲血，我今当云何？」诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问施越：「汝實狂受他語噉生肉飲血，語诸比丘：『我今当云何？』汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今日若有如是病，聽噉生肉、飲血，應屏处噉，莫令人见。」

佛在舍衛國，共大众夏安居。是时長老畢陵伽婆蹉，王舍城夏安居。是長老多知多識，多得酥、油、蜜、石蜜，盛著大小鉢、大小鍵鎡中，絡結懸象牙杙上，取时流出污壁臥具房舍臭秽。有诸比丘共行弟子近住弟子，取酥、油、蜜、石蜜，舉殘惡捉不受、內宿合置一器中噉。诸佛常法，兩时大会：春末月、夏末月。春末月诸方國比丘来詣佛所，聽佛说法夏安居樂，是初大会。夏末月安居竟，过三月作衣畢，持衣鉢漸漸遊行，来詣佛所：「我久不见佛，久不见修伽陀。」是第二大会。诸比丘王舍城安居訖，过三月作衣竟，与衣鉢俱漸漸遊行，来詣佛所，頭面礼佛足一面坐。诸佛常法，有客比丘来，如是问：「忍不？足不？安樂住不？乞食不难、道路不疲耶？」今佛亦如是。佛问客比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不难、道路不疲耶？」诸比丘言：「忍足、安樂住、乞食不难、道路不疲。」以是事向佛广说。佛以是因缘集僧，集僧已，佛种种因缘诃诸比丘：「我憐愍诸病比丘，聽服四种含消藥：酥、油、蜜、石蜜，而舉殘惡捉，不从净人受內宿。」种种因缘诃已，語诸比丘：「从今病比丘聽服四种含消藥，一受已七日自恣服，若过七日，犯尼萨耆波逸提。」

佛在舍衛國。長老疑离越见作石蜜若麵、若細糠、若焦土、若炱煤合煎，见已語诸比丘：「诸長老！是石蜜若麵、若細糠、若焦土、若炱煤合煎，不應过中噉。」诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问疑离越：「汝實见作石蜜若麵、若細糠、若焦土、若炱煤合煎，語诸比丘：『不應过中噉。』不？」答曰：「實尔。世尊！」佛种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今聽作石蜜若麵、若細糠、若焦土、若炱煤合煎。若中前應噉，过中不得噉。」

佛在舍衛國。时長老舍利弗病風冷，藥師言：「應服蘇提罗漿。」舍利弗言：「佛未聽我服蘇提罗漿。」诸比丘以是事白佛，佛言：「从今聽服蘇提罗漿。」長老优波离问佛：「用何等物作蘇提罗漿？」佛言：「以大麥去麁皮，不破少煮，著一器中湯浸令酢。晝受晝服、夜受夜服，不應过时分服。」

佛故在舍衛國。时長老舍利弗熱血病，藥師言：「應服首盧漿。」舍利弗言：「佛未聽我服首盧漿。」诸比丘以是事白佛，佛言：「聽服首盧漿。」長老优波离问佛：「何等物作首盧漿？」佛言：「糵若磨、若擣合油，等分以水和之令酢，时應服、非时不應服。」

佛在波罗奈國，与大众共夏安居。是中有优婆夷，字摩诃斯那，大富饒，錢穀田宅宝物豐足，种种福德成就，信佛法僧见諦得道，请佛及僧夏四月供給病人飲食、湯藥自恣所須。有一比丘病服下藥須肉，語诸看病人言：「汝去到摩诃斯那优婆夷所，作如是語：『有一比丘病，服下藥須肉。』」看病人即往摩诃斯那优婆夷所，語言：「有一比丘病，服下藥須肉。」优婆夷即持物与婢，使買肉与看病人。婢持物遍波罗奈城中求肉不能得，王波摩達斷殺故。還語大家言：「王斷殺，我遍求不能得。」优婆夷思惟：「何以辛苦如是？我请佛及僧夏四月自恣所須，一比丘病服下藥須肉不能得。若不得肉，或当增病。」如是思惟已，捉利刀入室，自割髀肉持与婢：「汝好熟煮与比丘。」婢煮竟与看病人，看病人持去，以水洗病比丘手，持肉与病比丘。病比丘不知是何肉便食，病从是得差。摩诃斯那优婆夷極患瘡痛，不能出入坐起。其夫有小因缘事不在，行還不见其婦，即问：「摩诃斯那优婆夷那去？」家人言：「病苦痛，在一室中臥，不能坐起。」其夫到邊问：「汝有何苦痛？为風熱冷病耶？」优婆夷广说上事。其夫闻已大瞋：「不忍、不信，何缘尔？沙門释子不知时不籌量，若施者不知量，受者應知量，乃使我婦苦痛如是不能坐起。」含瞋詣佛。佛时与大众圍繞说法，遙见优婆塞来漸近，佛以大慈力感彼瞋恚漸息清净心生，頭面礼佛足一面坐。佛为说法示教利喜，示教利喜已默然。便从坐起，偏袒右肩、合掌白佛言：「世尊！受我明日请食并比丘僧。」佛默然受。知佛默然受已，頭面作礼繞佛而去，通夜辦具多美飲食。辦竟晨朝布座，遣使白佛：「食具已辦，唯圣知时。」佛著衣持鉢大众圍繞，往到其家在众中坐。优婆塞见大众坐竟，自行澡水。行澡水已，自手与飲食隨意所須。大众食訖，澡手執鉢，持一小床在佛前坐，聽佛说法。佛知故问优婆塞：「摩诃斯那优婆夷在何处？」答言：「大德！摩诃斯那优婆夷病苦痛，在一室中臥不能行来。」佛言：「优婆塞！汝去語摩诃斯那优婆夷：『佛呼汝。』」优婆塞到优婆夷邊語言：「佛呼汝。」是时优婆夷闻喚欢喜，瘡即差平復。优婆夷言：「汝看我師有如是大神力。汝語我言：『佛呼汝。』是时我身患即差平復。」夫见婦如是蒙佛神力，欢喜心生，俱詣佛所頭面礼佛足一面坐。佛知二人信心欢喜，隨意说法。优婆夷得斯陀含道，优婆塞得須陀洹道。佛与二人更说要法，善心即生。示教利喜已，佛从坐起而去。還到精舍，以是因缘集僧集僧已，佛知故问，问病比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃責：「何以名比丘，噉人肉？」佛种种因缘诃已，語诸比丘：「从今日不應噉人肉、人脂、人血、人筋。若噉，犯偷兰遮。噉人骨，无罪。从今小因缘不應索肉，若食时得肉應问：『是何等肉？』若不问，得突吉罗罪。」

佛故在波罗奈國。是时飢餓乞求难得，象大疫死。有诸貧賤人、象子、馬子、牛子客、燒死人人、除糞人，皆噉象肉。诸比丘时至到其家乞食，诸人言：「大德！我此无飯无麨糒，正有象肉，汝能噉不？」答言：「汝等尚噉，我何以不噉？」即与象肉。诸比丘持去，餘比丘问：「此何肉？」答言：「象肉。」诸比丘种种因缘诃：「何以名比丘，佛未聽噉象肉而噉？」诃已以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：「汝實作是事不？」诸比丘言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃诸比丘：「何以名比丘，噉象肉？若梵摩達王闻沙門释子噉象肉心不喜。何以故？象是官物故。」佛种种因缘诃已，告诸比丘：「从今不應噉象肉、象脂、象血、象筋。若噉，得突吉罗罪。若噉象骨，无罪。」

佛故在波罗奈國。是时飢餓乞求难得，馬大疫死。有诸貧賤人、象子、馬子、牛子客、燒死人人、除糞人，皆噉馬肉。诸比丘时至，到其家乞食，诸人言：「大德！此无飯无麨糒，正有馬肉，汝等能噉不？」诸比丘言：「汝等能噉，我何以不噉？」即与馬肉。诸比丘持去，餘比丘问：「此是何肉？」答言：「馬肉。」诸比丘种种因缘诃責：「何以名比丘，佛未聽噉馬肉而噉？」诃已以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃诸比丘：「何以名比丘，噉馬肉？若梵摩達王闻沙門释子噉馬肉心不喜。何以故？馬是官物故。」佛种种因缘诃已，告诸比丘：「从今馬肉不應噉，馬脂、馬血、馬筋、馬骨。若噉，得突吉罗罪。」

佛故在波罗奈國。是时飢餓乞求难得，诸貧賤人、象子、馬子、牛子客、燒死人人、除糞人，皆殺狗噉。诸比丘时至，到其家乞食，诸人言：「大德！此无飯无麨糒，正有狗肉，汝能噉不？」诸比丘言：「汝等能噉，我何以不能噉？」即与狗肉。诸比丘持去，餘比丘问：「此是何肉？」答言：「狗肉。」诸比丘种种因缘诃：「何以名比丘，佛未聽噉狗肉而噉？」诃已以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃诸比丘：「何以名比丘，噉狗肉？汝等若至貴人邊、若貴人来看汝，若闻沙門释子噉狗肉，則棄捨汝去，汝如旃陀罗。」佛种种因缘诃已，語诸比丘：「从今不應噉狗肉、狗脂、狗血、狗筋、狗骨。若噉，得突吉罗罪。」

佛故在波罗奈國。时世飢餓乞求难得，有诸貧賤人、象子、馬子、牛子客、燒死人人、除糞人，皆殺蛇噉。诸比丘时至到其家乞食，诸人言：「大德！此无飯无麨无糒，正有蛇肉，汝等能噉不？」诸比丘言：「汝等尚能噉，我何以不能噉？」即与蛇肉。诸比丘持去，餘比丘问：「此是何肉？」答言：「蛇肉。」诸比丘种种因缘诃責：「云何名比丘，佛未聽噉蛇肉而噉？」诃已以是事具白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问，问诸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃責：「云何名比丘，噉蛇肉？若诸龍闻沙門释子噉蛇肉心不喜。何以故？蛇龍類故。」佛种种因缘诃已，語诸比丘：「从今不應噉蛇肉、蛇脂、蛇血、蛇筋。若噉，得突吉罗罪。若噉蛇骨，无罪。」

佛在舍衛國。佛身中冷气起，藥師言：「應服三辛粥。」佛告阿难：「辦三辛粥。」阿难受勅，即入舍衛城，乞胡麻、粳米、摩沙豆、小豆，合煮和三辛以粥上佛。佛知故问问阿难：「誰煮此粥？」答言：「我。」佛告阿难：「汝持是粥棄著无草地无虫水中。何以故？若外道梵志见如是事，必作是語：『诸沙門释子，師在时漏处法出。』」阿难受勅，即持粥棄著无草地无虫水中。佛以是因缘集僧，集僧已告诸比丘：「从今大比丘煮食不應噉。若噉，得突吉罗罪。內宿內煮、內宿外煮、外宿內煮、自煮，不應噉。若噉，得突吉罗罪。」

佛在舍衛國。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，从坐起頭面礼佛足繞佛而去，還家辦种种餚饍多美飲食，敷床坐褥，遣使白佛：「食具已辦，唯圣知时。」僧到其舍，佛自房住迎食分。居士见僧坐訖，自行澡水，手自下食。阿难先食迎佛食分，佛患差未久，飯不大熟。阿难思惟：「世尊若食儻发冷患。」即持薪火，於祇桓門間煮熟。时佛彷徉经行见，知而故问：「阿难！汝作何等？」答言：「飯不大熟，世尊若食恐动先患，我今更煮。」佛言：「善哉，善哉！阿难，是食如是更煮應法。从今食生聽更煮，若生食聽火净已得煮。云何名火净？乃至火一觸。」

佛故在舍衛國。有一比丘痔病，藥師名阿帝利瞿妬路，以刀割大行处。时近祇桓門間露现处治，苦痛切身。时佛欲入祇桓，藥師遙见佛来，合掌请佛看是处，佛言：「惡口人中，阿帝利瞿妬路此最第一，乃请如来示如是处。从今不應示語大行处，若示語犯罪。从今大行处不應聽刀治。若治，犯偷兰遮罪。」

佛故在舍衛國。毘罗然國有婆罗門王，字阿耆達。是王有小[＊]因缘事，来到舍衛國，宿一居士舍。问居士言：「是中頗有高德沙門、婆罗門，为大众師人所宗重者不？若有，我当时时往问訊，我心或得清净。」居士言：「有沙門瞿曇，释子出家、信净除须发著袈裟，得阿耨多罗三藐三佛陀。汝若时时能往问訊，汝心或得清净。」婆罗門言：「沙門瞿曇今在何处？我欲往见。」答言：「今在祇樹給孤独園，欲见便往。」即如其言往，见世尊在林樹間，大众圍繞说上妙法，诸根靜默、容貌端正、如紫金山。既到问訊退坐一面，佛为说法示教利喜，示教利喜已默然。即从坐起，偏袒著衣合掌白佛：「願受我请夏坐一时并比丘僧。」佛念本行因缘必應受報，以是事故，默然受之。既蒙許可，即起繞佛三匝而去，還归本國，为佛及僧辦诸供具种种餚饍以俟三月。勅守門人：「我今一夏安樂自娛，外事好醜一不得白。」守門受勅一如其教。佛已安居时到集僧，集僧已告诸比丘：「今往詣毘罗然國。」诸比丘言：「敬如佛教。」佛与五百大众俱入其國。其國信邪先无精舍，城北有林，号曰胜葉波，其林欝茂其地平博。世尊大众止頓其中。此邑狹隘、邊鄙最陋、民窮少信、乞食难得。佛便集僧，集僧已勅诸比丘：「汝等当知，此邑窮隘又多不信，乞食难得。若欲於此安居者住，不者隨意。」众中是时舍利弗独往阿牟迦未迦山安居，受天王释及其后阿須罗女请，夏四月天食供養。时佛与五百少一比丘，於毘罗然國安居。彼國诸居士及婆罗門，以少信心供佛及僧，滿五六日便止，诸比丘乞食極苦难得。

时長老大目犍連白佛：「有樹名閻浮提，閻浮提因以为名，我欲取此樹果供養大众。有呵梨勒林、阿摩勒林。欝单曰有自然粳米，忉利天食修陀味，普皆欲取以供大众。有甘地味，我以一手擎诸众生，一手反地，令诸比丘自取而噉。願见聽許。」佛言：「汝虽有大神力，诸比丘惡行報熟不可移转，一皆不聽。」

是國清涼水草豐美，有波罗奈國人，逐水草放馬欲令肥丁，来到此处。馬子信佛心净，见诸比丘乞食極苦难得，言：「诸長老！汝等辛苦耶？」诸比丘言：「極辛苦。」彼言：「我等知汝極飢餓，我等糧食尽，正有馬麥，汝能噉不？」诸比丘言：「佛未聽我等食馬麥。」诸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「馬屬看馬人，若是诸牧馬人能以好草鹽水食馬，此麥自在應受。」是馬有五百匹，比丘五百少一。一馬食麥二斗，一比丘給一斗，一斗与馬。中有良馬給麥四斗，二斗給佛，二斗与良馬。阿难取佛分并自取分，持入聚落於一女前讚佛言：「姊妹！佛有如是念、定、智慧、解脫、解脫知见，大慈大悲，一切智人，身有三十二相、八十种好、紫磨金色項有圓光、大梵音声視无厭足。若不出家，当作转轮圣王，猶如日出，当有七宝及千子，我与汝等无不屬者。今出家得阿耨多罗三藐三佛陀，未度者度、未解者解、未滅度者滅度，除生老病死憂悲苦恼，有小因缘在此安居，汝能持此麥为佛作乾飯不？」女言：「大德阿难！我家中多務多事不得为作。」傍有一女人，闻佛功德即生敬心，如是人者世所希有，白阿难言：「可持麥来，我为作飯。从今日汝分我亦当作，更有軟善智慧持戒比丘，我亦与作。」女即作飯持与阿难。阿难敬佛情深，如是思惟：「佛为王种常食餚饍，此飯麁惡安能益身？」念已行水授飯，见佛食之，悲哽交懷。佛知其意欲解释之：「汝能噉此飯不？」阿难言：「能。」受以食之，滋味非常，實是诸天以味加之，欣悅无量悲哽即除。佛食訖，阿难行澡水洗手攝鉢，白佛言：「今日有一女人，我倩作飯不肯。傍有一女不倩而作。」佛言：「阿难！是女不肯作飯，所應得者不得。若即作者，此功德報，應作转轮王第一夫人。不倩而作者，此福无量，不假餘福，此福已大。」是时世尊宿行未除，一时之中无有知佛共僧毘罗然國噉馬麥者。魔王化作诸比丘，飯食充滿盈長齎行出向诸國，路相逢者问：「所从来？」答言：「从毘罗然國来。」诸居士言：「佛於彼住有四供養不？」答言：「彼常有大会，有餚饍盈長。我所持者，即是彼之遺餘。」

尔时世尊宿行已畢，十六大國咸闻，世尊与五百比丘，毘罗然國三月食馬麥。尔时诸國貴人、長者、居士、大富萨薄，备众供具种种餚饍，車馱盈溢填道而来，奉餉世尊，自恣垂至七日未訖。佛知故问阿难：「自恣有幾日在？」阿难言：「餘有七日。」佛告阿难：「汝行入城告阿耆達：『佛語汝，我於汝國夏安居竟，欲餘國遊行。』」诸比丘言：「世尊！是人於佛众僧有何恩德，在此安居窮困理極而与之別？」佛言：「此婆罗門虽无恩分，賓主之宜理應与別。」阿难受勅，与一比丘俱到其門下，告守門者：「可白汝阿耆達婆罗門，令知阿难在外。」守門者思惟：「阿难名吉，清旦闻之云何不白？」时阿耆達早起沐浴著白净衣独坐中堂，守門者入白王言：「阿难在外。」婆罗門相法，名吉則吉信名求净，即語令前。阿难前已，即喚令坐。时間小默而问阿难：「阿难！以何事来？」答言：「佛遣我来語汝：『夏三月住汝國界安居，安居已竟，欲餘國遊行。』」婆罗門驚问阿难：「瞿曇沙門！毘罗然國夏住耶？」阿难言：「然。」婆罗門言：「云何得住？阿誰供給？」阿难言：「窮苦理極，佛与众僧三月食馬麥。」是时婆罗門始自觉悟，念前请佛并及众僧夏四月供具充备，如何令佛及僧三月食馬麥？惡声醜名流布诸國，当言：「阿耆達長夜惡[＊]邪憎嫉佛法，恼佛及僧乃令困極。」即語阿难：「令沙門瞿曇可得懺悔留不？」阿难言：「不得。」是婆罗門憂愧愁恼熱悶躄地，时诸宗親以水灑面扶起乃穌。親里喻言：「汝莫愁憂，我当与汝懺謝瞿曇，当请留住。若不肯住，当齎飯食隨後逐之，乏少时供養。」婆罗門及诸宗親，共往詣佛懺悔请留。佛便思惟：「我若不受，彼当吐熱血死。」佛憐愍故，受请七日。婆罗門思惟：「此供具俟夏四月，云何七日能尽？」

佛自恣竟，欲往越祇國二月遊行。越祇國人闻佛当来，各設供具一日、二日，一施、兩施，令畢二月次第作竟。佛自恣竟，二月越祇國遊行。阿耆達齎诸供具追隨佛後，若乏少时当設供養。越祇诸人闻已，相率集会共作要令：「若有请佛，皆当日日备具前食後食怛鉢那无令乏少，莫使異人間錯其中。」阿耆達知佛宿处，輒齎食具诸物，先往施設言：「我当今日施。若明日、若後日。」诸越祇人不聽，語言：「汝長夜惡邪，是佛怨家，故恼佛及僧，今欲悅他意故，作如是語：『我当今日施，若明日、若後日。』汝有何事，尔許时令佛及僧毘罗然國三月噉馬麥，而今急急欲求施日？」婆罗門闻是語，慚愧交懷在一面立看，众僧少何等我当与之。值时无粥，即辦种种粥：酥粥、油粥、胡麻粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、清粥，辦已奉佛。佛告婆罗門：「与僧作分。」即与比丘。比丘不受，言：「佛未聽我食八种粥。」以是事白佛。佛言：「从今日聽食八种粥。粥有五事利身：一者除飢、二者除渴、三者下气、四者却脐下冷、五者消宿食。」婆罗門思惟：「我四月安樂自娛，二月逐沙門瞿曇，以我一人廢诸國事。今此供具多不可尽，且当布地令佛及僧以足蹈上，即是受用。」具以所懷白佛：「願佛受用。」佛告婆罗門：「不可得如汝所言，此是食物，應以口受用。」佛欲遣婆罗門，即为说偈：

「若在天祠中，供養火为最；婆罗門書中，萨鞞帝为最；一切诸人中，转轮王为最；一切诸江河，大海深为最；於诸星宿中，月为第一最；一切照明中，日光曜为最；十方天人中，佛福田为最。」

佛说偈竟，从坐起去。

佛在越祇國中遊行，向阿那伽頻頭國中，有外道弟子、舊象師，名毘罗吒，大富多財穀帛充溢，田宅宝物悉皆豐足，无量福德成就。此一國人尽皆邪见，闻佛当来相率集会，至象師所向城中人种种毀佛及僧：「沙門瞿曇，难滿难養多欲无厭，將千二百五十比丘千优婆塞五百乞殘食人，从聚落至聚落从城至城，如霜雹蝗虫殘賊人穀，所经过处破人家业，次第復欲不利我等。」象師及城中人，惡心转生共作要令：「沙門瞿曇来至，不聽往看。」佛到其國，國无精舍，城北有林，号胜葉婆，其樹欝茂其地平博，世尊大众止頓其中。象師闻佛已到，其人先世供養佛，种善根近正见利根，宿因力故，能得今世无漏智。为善根力所追，便自思惟：「我於此國人所宗敬，尊貴第一。若不看佛，人当謂我惜費。」即告诸人：「诸人先作要令。我自思惟，此要不全。」诸人白言：「以何事故？」答言：「我於此國人所宗敬，尊貴第一。若不看佛，人当謂我惜費。」诸人言：「今见瞿曇，以何供養？」答言：「石蜜。」诸人言：「沙門瞿曇，难滿难養多欲无厭，若以千二百五十瓶滿中石蜜尽受不让。」象師大富不計重費，即將千二百五十人，負千二百五十瓶石蜜奉佛。佛告聚落主：「分与众僧。」此人思惟：「果如人語多受不让。」即以一瓶与一比丘。诸比丘不受，言：「是蜜太多，我不應受。」其人白佛：「比丘不受，願佛有勅。」佛与鉢及刀令割分之，千二百五十比丘皆得滿鉢，一瓶石蜜猶故未尽。白佛，佛言：「重与。」猶故不尽。佛言：「与千优婆塞及五百乞殘食人。」猶尚不尽。佛言：「重与。」仍不可尽，一切皆足，瓶蜜如故。象師白佛：「众已飽足，此诸瓶蜜用作何等？」佛言：「聚落主！我不见有人、若天、若魔、若梵天、若世間众生及沙門、婆罗門食是石蜜能消助身者，除佛及僧。汝擔石蜜棄著无草地无虫水中。」象師言：「尔。」即如佛教，擔诸瓶蜜棄著无蟲水中。是石蜜火烟出水沸声震，譬如竟日火燒熱鐵投著水中煙出水沸声震。象師见此二种神力，向佛意喜心信清净，知重佛德其心軟伏。佛知其心隨意说法，得遠尘离垢，诸法眼生，见法得法、知法净法度疑，不信他、不隨他、除疑悔，住初果中得无畏。从坐起，頭面礼佛足白佛言：「世尊！我今归依佛、归依法、归依僧，我是优婆塞憶持。从今日尽形寿不殺生，願受我食後住处请。」佛默然受。知佛受已，頭面礼佛足繞佛三匝而去，還家摒擋大堂、重閣、四合舍、廳舍、小房舍，除去种种所有，灑掃清净懸杂色繒幡，燒众名香布种种花，敷金銀頗梨紺琉璃床，各千二百五十。如是思惟：「此四宝床，若不受一当受一。」辦千二百五十金瓶盛湯水，千二百五十使人，一比丘給一人。一切房舍地，布軟㲲、拘執欽婆罗、杂色綾罗，处处宝瓶盛水，诸香酥燈。一切辦已，遣使白佛：「众具已辦，唯圣知时。」佛食後著衣，与比丘僧俱到其舍，一比丘給一人，於門外洗浴。象師自浴佛身，如一比丘浴頃，千二百五十人一时皆竟。佛及僧俱入其舍，象師以千二百五十金床奉佛，佛不受。次奉銀床、頗梨床、紺琉璃床，尽皆不受。却四宝床更布净床，以細[＊]㲲、拘執欽婆罗、杂色綾綺布净床上，佛及众僧坐訖。自行澡水，奉非时漿及含消藥。即於夜辦具种种餚饍，又辦金鉢、銀鉢、頗梨鉢、紺琉璃鉢各千二百五十，如是思惟：「若不受一当受一。」又辦金盤、銀盤、頗梨盤、紺琉璃盤各千二百五十，如是思惟：「若不受一当受一。」供具已辦白佛：「唯圣知时。」佛及僧坐訖，自行澡水，以千二百五十金盤奉佛，佛不受。次奉銀盤、頗梨紺琉璃盤，尽皆不受。即却四宝盤，更奉木盤、銅盤，佛即受之。次以千二百五十金鉢奉佛，佛不受。次以銀鉢、紺琉璃鉢各千二百五十奉佛，佛不受。佛告诸比丘：「我先已聽二种鉢：若鐵、若瓦，八种鉢不應畜。」象師见佛及僧食訖，自行澡水攝鉢已，持一小床在佛前坐，欲聽说法。復白佛言：「願佛受我阿那伽賓頭國中尽形寿住，我为佛作千二百五十房舍，千二百五十床榻、被褥、拘執臥具，如是粳米飯、隨飯羹王所食者，以供養佛及僧。」佛言：「聚落主！汝心信净於我已足，如汝等诸善男子，應度者众，不得独受汝请。」是时佛说偈言：

「若在天祠中，供養火为最；婆罗門書中，萨鞞帝为最；一切诸人中，转轮王为最；一切诸江河，大海深为最；於诸星宿中，月为第一最；一切照明中，日光曜为最；十方天人中，佛福田为最。」

佛说偈竟，从坐起去。

佛在阿那伽賓頭國中夏住已，持衣鉢向毘耶离城。时诸利昌輩，闻佛越祇遊行欲来是毘耶离城，众人为佛及僧故具种种餚饍。佛到不久非时云起，诸飲食在露地天雨，诸利昌語阿难：「我诸利昌，为佛及僧設种种飯食，在露地天雨，我当云何？」时阿难与诸利昌俱詣佛所，頭面礼足一面立，阿难白佛：「是诸利昌，为佛及僧故，具种种飯食在露地天雨，诸利昌不知当云何？」佛告阿难：「於一房舍應作净地羯磨。云何應作？僧一心和合，一比丘唱：『大德僧聽！某甲房舍作净地。若僧时到僧忍聽，僧某甲房作净地。如是白。』白二羯磨。『僧某甲房舍作净地竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」房中作净地竟，著飲食具舍內，煮飯、作羹、作餅、煮肉。诸外道妬嫉譏嫌言：「是禿居士舍內作飯食。诸居士內有庫藏食簞食厨。诸沙門释子自言善好有德，而舍內亦有庫藏食厨，与白衣何異？」诸比丘少欲知足行頭陀，闻是事心慚愧，以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已告诸比丘：「从今日僧坊外作食。」僧坊外作食煙火起，露地多人见来索飯食，比丘各各分与使僧食少，以是事白佛，佛言：「从今日不聽作净地羯磨，若作犯突吉罗罪，先作者應捨。」

佛在毘耶离城中，有一大將字師子，大富多錢穀帛田宅宝物豐足，种种福德成就。其人本是外道弟子，於佛法中始得信心，以好肥肉时时施僧。外道以嫉妬心譏嫌诃責：「沙門释子正應尔耳，人故为殺而噉。何以故？師子殺肥众生，以肉时时施僧。」诸比丘少欲知足行頭陀，闻是事心慚愧。以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已告诸比丘：「三种不净肉不應噉。何等三？若见、若闻、若疑。云何见？自见是生为我奪命，如是见。云何闻？可信人邊，闻是生故为汝殺，如是闻。云何疑？有因缘故生疑，是处无屠兒无自死，是主人惡，能故为我奪命，如是疑。是三种不净肉不應噉。三种净肉聽噉。何等三？若眼不见、耳不闻、心不疑。云何不见？自眼不见是生故为我奪命，如是不见。云何不闻？可信优婆塞人邊，不闻是生故为我奪命，如是不闻。云何不疑？心中无有缘生疑，是中有屠兒家有自死者，是主人善，不故为我奪命，如是不疑。是三种净肉聽噉。復次有诸天祀象走所極、馬走所極、烏飛所極，閃摩婆罗萨祀、尼罗伽罗祀、天祠中非天祠中分陀利华，以彼中祀天祠肉不净，沙門释子不應噉。何以故？是诸天祠为客作故。」

佛故在毘耶离國，是时飢餓乞食难得。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。知佛受已，从坐起頭面礼佛足而归，具种种多美飲食。时國吉日，清晨众僧大得猪肉乾飯，诸比丘受思惟欲噉。居士供具已辦敷床座，遣人白佛时到。是时僧入其舍，佛自房住迎食分。僧坐訖，自行澡水下食。食已澡漱攝鉢，持一小床坐僧前欲聽说法。上座说法已次第而出。诸比丘食訖不受殘食法，小食先受在精舍內，不知云何，以是事白佛。佛言：「从今日聽如是飢餓时，比丘若食竟，小食先受，不受殘食法聽噉。何等受小食？诸比丘早起受而不食是也。」

佛故在毘耶离，是时飢餓乞食难得。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。知佛受已，从坐起頭面礼佛足還家，具种种餚饍辦已敷床褥，遣人白佛时到。尔时僧入其舍，佛自房住迎食分，居士白众僧：「大德！是施早辦，僧等飽食，殘可持去須臾更食。」诸比丘食飽，如居士言持殘食去。诸比丘食竟不受殘食法，所持殘食不知当云何。是事白佛。佛言：「从今日聽飢餓时食竟持殘食去，若不受殘食法而食。何等是持食去？诸比丘食竟持殘食去，是名持食去食。」

有仙人字雞泥耶，取木果奉佛，佛言：「雞泥耶！与僧作分。」彼即与诸比丘，诸比丘言：「我曹食竟，不受殘食法。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今日飢饉时，诸比丘若食竟不受殘食法聽食木果、若胡桃、栗、枇杷，更有如是种种木果，是一切聽食。」

長老舍利弗熱血病，藥師語言：「應食池物。」舍利弗言：「佛未聽我食池物。」白佛。佛言：「从今日聽食池物。」

長老大目犍連，至漫陀耆尼池中取藕，大如人髀極美，如淳净白蜜，其汁如乳，以授舍利弗。舍利弗问：「何处得来？」目連言：「至漫陀耆尼池中得来。」舍利弗言：「是池非人处，何誰授汝？」目連言：「非人授我。」舍利弗言：「佛未聽我非人授食噉。」白佛。佛言：「诸比丘从今日非人授聽食。」

是池物多得来，食殘与诸比丘，诸比丘不受。诸比丘言：「我食竟不受殘食法。」诸比丘不知云何，白佛。佛言：「从今日飢餓时聽诸比丘食竟，不受殘食法聽敢池物。何等池物？若蓮根、蓮子、菱芡、雞頭子，如是种种池物聽食。」

佛故在毘耶离，先飢餓时憐愍诸比丘，聽小食受已後食、食已持出、木果池物。诸比丘豐时乞食易得，如本飢餓时，净食戒比丘違是。时诸比丘少欲知足行頭陀，诃責：「何以名比丘，佛飢餓时憐愍诸比丘，聽小食时受已後食、食已持出、木果池物。诸比丘豐时乞食易得，如本飢餓时，净食戒比丘違是？」时诸比丘种种因缘诃已，以是事白佛。佛以是因缘集僧，集僧已，佛知故问。问诸比丘：「汝實作是事不？」诸比丘言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃诸比丘：「云何名比丘，佛飢餓时憐愍诸比丘，聽小食受已後食、食已持出、木果池物。诸比丘豐时乞食易得，如本飢餓时，净食戒比丘違是？」时佛种种因缘诃已，告诸比丘：「从今日如本飢餓时，为憐愍诸比丘，聽小食受已後食、食已持出、木果池物；如飢餓时净不應食，若食犯波逸提。」

佛在毘耶离，隨所住竟著衣持鉢，向修摩國遊行。此國有二城：一名婆提城、二名蜜城。婆提城中有六大福德人。何等六？一居士名民大、二民大婦、三民大兒、四民大兒婦、五民大奴、六民大婢。何等民大居士？大福德民大，持少金銀琉璃珠宝，坐市肆中。若诸宗族五親知識朋友，一切閻浮提人，为金銀琉璃珠宝来者，是居士不起坐处，能令求者自恣所須，宝物如故不尽，是为民大居士大福德。民大居士婦，有何等福德？若民大居士婦，食时若一切閻浮提人来，为飲食故，一切诸人自恣飽滿，食故不尽，是民大居士婦大福德。民大居士兒，有何等大福德？其兒入倉庫，宝藏中看上向，观见有孔譬如車轂，錢財宝物从上流下，宝藏即滿，是民大居士兒大福德。民大居士兒婦，有何等大福德？其兒婦持华香、瓔珞、诸杂塗香、好衣上服，至中庭床上坐，欲奉舅姑及夫。坐处未起，若一切閻浮提人来，为华香、瓔珞、诸杂塗香好衣上服来者，一切自恣給与，如故不尽，是民大兒婦大福德。民大居士奴，有何等大福德？民大居士奴，若持犁一出耕时七壟成就，是为民大居士奴大福德。民大居士婢，有何等大福德？民大居士婢，一切穀麥舂磨還輸倉，一切閻浮提人为米麵故来者，一切自恣給与，米麵如故不尽，是为民大居士婢大福德。是时民大居士憍慢心生，一切閻浮提福德无人胜我。是民大居士及婆提城中人皆是外道弟子，是诸外道闻：「沙門瞿曇，蘇摩國土遊行来向婆提城。」是外道輩，相率集会入城，至民大居士前，毀佛及僧：「是人难滿难養多欲无厭，是沙門瞿曇，与千二百五十比丘俱、千优婆塞、五百乞殘食人，从一聚落至一聚落、从城至城，譬如霜雹、蝗虫、賊殘害人民穀麥。其所至处破人家业，今来復欲殘毀我輩。」时民大居士即生惡心，共作要令：「不聽一人往见瞿曇，若往见者，輸城中人五百金錢。」是时民大居士问诸人言：「是沙門瞿曇，人不欲与，不強索不？」诸人言：「不強索。」又问：「王勅与不？」答言：「不。」又问：「不与是人，作傷害不？」诸人言：「不。」是居士言：「云何与？」答曰：「自信自欲自愛自心清净故与。」是居士言：「若沙門瞿曇，人不欲与不強奪，不王勅与，若不与不作傷害，法應与是人，福德力故，令尔許众人得樂，如是人福德必胜我。」是时民大居士，未见佛便憍慢心除。

佛从是诸國遊行到婆提城，无有精舍，城北有林，号曰胜葉，其樹欝茂其地平博，世尊大众於中止頓。民大居士闻佛已到，其人先世供養佛及僧，种善根近、正见宿因力故，能得今世无漏智。为善根力所追，便自思惟：「我於此國人所宗敬，富樂第一。若我不看佛者，人当謂我慳貪惜費。」即告诸人：「诸人先作要令，我自思惟，此要不全，我寧輸五百金錢。」诸人言：「以何事故？」答言：「我於此國富樂第一，若不看佛，人当謂我慳貪惜費。」诸人宗重民大居士，有負其債者、有蒙供給者，虽欲輸錢无敢取者。诸人言：「何須破要？皆当共去，一切俱行。」到已頭面礼佛足一面坐，佛为居士隨意说法，得遠尘离垢、诸法眼生、见法得法、知法信净、度疑、不信他、不隨他、除疑悔，住初果中得无所畏。从坐起，頭面礼佛足言：「大德！我归依佛、归依法、归依僧，證知。我是佛弟子，从今日尽形寿归依三宝。」居士即遣使喚五福德人，語言：「佛大師在此，宜速时来。」使到具告情事，此五人亦先世供養佛，种善根近、正见利根，宿因力故，能得今世无漏智慧。善根力所追，即到佛所頭面礼佛足一面坐。佛为五人隨意说法，亦得遠尘离垢、诸法眼生、见法得法、知法信净、度疑、不信他、不隨他、除疑悔，住初果中得无所畏。从坐起頭面礼佛足言：「我归依佛、归依法、归依僧，證知。我是佛弟子，从今日尽形寿归依三宝。」民大居士从坐起，叉手合掌白佛言：「世尊！願佛及僧受我舍宿。」佛默然許之。既蒙許可，即礼佛足還家摒擋房舍，除去所有，灑掃清净，懸繒幡盖杂色綾罗，燒众名香、布种种花，辦金床、銀床、頗梨床、紺琉璃床各千二百五十，如是思惟：「此四宝床，若不受一当受一。」又辦千二百五十金瓶盛湯水，千二百五十使人，一比丘給一人。一切辦已遣使白佛：「唯圣知时。」

佛晡时著衣持鉢，与大众俱向居士舍，千二百五十沙門。居士給千二百五十使人，一比丘給一人在門外洗浴。居士自洗浴佛，一时浴訖而入其舍。居士以千二百五十金床奉佛，佛不受。次以銀床、頗梨、紺琉璃床，各千二百五十奉佛，佛尽不受。居士更布净床，以細[＊]㲲、拘執欽婆罗、杂色綾罗，布净床上。大众坐訖，自行澡水，奉進非时漿及含消藥，即起辦具种种餚饍飲食。又辦金鉢、銀鉢、頗梨鉢、紺琉璃鉢各千二百五十，如是思惟：「若不受一当受一。」又復辦金盤、銀盤、頗梨盤、紺琉璃盤各千二百五十，如是思惟：「若不受一当受一。」辦訖白佛：「时到。」佛及僧坐定，自行澡水，奉佛千二百五十金盤，佛不受。次奉銀盤、頗梨盤、紺琉璃盤，各千二百五十，佛尽不受。更奉木盤、銅盤，即为受之。復以千二百五十金鉢奉佛，佛不受。次奉銀、紺琉璃、頗梨鉢各千二百五十奉佛，佛不受。告诸比丘：「我先聽兩种鉢鐵、瓦，八种鉢不應畜。」居士供施已訖，自行澡水，食畢攝鉢，持一小床在佛前坐，欲聽佛说法。復白佛言：「願受我是修摩國中尽形寿供養，我当为佛作千二百五十房舍，千二百五十床榻被褥拘執，以好粳米王所食者，供養世尊及比丘僧。」佛告聚落主：「汝心净信，於我已足。诸有如是善男子，依信法中住，我憐愍應度，不得長受汝请。」佛为居士说偈呪願：

「若在天祠中，供養火为最；婆罗門書中，萨鞞帝为最；一切诸人中，帝王尊为最；一切江河中，大海深为最；於诸星宿中，明月第一最；一切照明中，日光曜为最；十方天人中，佛福田为最。」

佛呪願已从坐起去，勅诸弟子次第而出，从婆提城持衣鉢向頻阇山遊行。民大居士为佛故，遣五百人，以五百乳牛、五百乘車載粳米，及隨飯羹王所食者，語使人言：「若佛在无聚落空处宿时，汝𤚲五百乳牛，作粳米蘇乳糜，和以黑白石蜜上佛。」五百人受民大居士語，佛在无聚落处宿，五百人即𤚲乳作糜上佛，佛言：「与僧作分。」即与僧。僧不受，如是思惟：「是食具以我曹故送来，已舉宿不净。」以是事白佛。佛言：「比丘有二种请：一者即日食、二者冷食。若即日得二请，應自受一请、一请与人。若得冷请，隨所施隨受。有净隨受、有不净隨受。净隨受者，謂五种佉陀尼、五种蒲阇尼食、五似食。不净隨受者，謂五宝、五似宝。彼净隨受，受已作净。不净隨受者，言：『此不净，得净当受。』」

佛漸漸遊行到頻阇山，彼頻阇山中。有一夜叉鬼，字优耽摩，舊在彼山中住。此鬼信佛言心净，思惟：「我当何物上佛？此中唯有葡萄。」即取上佛，佛言：「与僧作分。」彼即与比丘。比丘不受言：「佛未聽我曹噉葡萄。」以是事白佛。佛言：「从今日聽噉葡萄。」时大有葡萄，食飽多殘。诸比丘不知当云何，白佛。佛言：「壓汁飲。若葡萄不作净，若汁中不以水作净，不應飲。若葡萄作净，汁中不作净；若汁作净，葡萄不作净，不應飲。葡萄净汁亦净應飲。」

尔时佛遊行集人转多，有千二百五十比丘，有千优婆塞、五百乞殘食人、五百作人、五百乳牛、五百乘車。佛欲散此众即入定，譬如士夫屈伸臂頃，从頻阇山沒至漫陀耆尼池岸上现。岸上有結发仙人，字雞尼耶，先在此住，见佛不起，又不问訊，亦不让坐。佛亦不与仙人語言问訊。佛即於漫陀耆尼池中洗足已，即於岸上在一樹下，布尼師檀結跏趺坐。尔时微雨灑地，輕風来掃，風吹种种华，彌漫布地。雞尼耶思惟：「微雨灑地輕風吹杂华布地，皆是我力，非是沙門瞿曇力也。」是夜多过，尔时四大天王与无数百千眷屬俱欲来向佛。时有四青衣鬼神，来向仙人在四邊住。仙人開眼见之问：「汝何人？」诸鬼神言：「我青衣鬼神。」言：「何以来？」言：「相守护。」问言：「何以守护？」鬼神言：「今夜多过，四大天王当与无数百千萬眷屬来至佛所，此中儻有鬼神来相觸擾。」仙人言：「不守护沙門瞿曇耶？」答言：「不。」仙人思惟：「此微雨輕風杂华布地，乃是沙門瞿曇力，非我力也。」即时四大天王与无数百千眷屬後夜来，见佛頭面礼佛足一面立。佛以圣語说四諦法、苦集尽道，二天王解得道，二天王不解。佛更为二天王，以馱婆罗語说法：吚甯(苦諦)彌甯(習諦)多咃陀譬(尽諦)陀罗辟支(道諦)佛阇陀(知也)萨婆休(一切)蠰舍摩遮(滅求)萨婆多罗(一切离)毘樓利多咃欲(遠离)萨婆休(一切)鞞罗地(不作)波跋(惡也)頭吃想妬(苦邊尽也)涅樓遮諦(如是说也)。是二天王一解、一不解。佛復作彌梨車語：摩舍兜舍那舍婆萨婆多罗毘比諦伊数安兜頭却婆阿地婆地。四天王尽解。示教利喜已，礼佛足而去。

佛於漫陀耆尼池岸上，持衣鉢遊行向阿摩那國，是結发仙人舊住。此國深敬信佛，而作是念：「当以何物奉上於佛？」復作是念：「如古昔仙人所受水净八种漿，当以奉佛。」即辦此众多漿，持来上佛。佛告雞尼耶：「与僧作分。」即与比丘。比丘言：「佛未聽我飲八种漿。」以是事白佛。佛言：「从今日聽飲八种漿。何等八？一周梨漿、二茂梨漿、三拘樓漿、四捨樓漿、五说波多漿、六頗留沙漿、七梨漿、八蒲萄漿。以水作净應飲。」

佛从阿摩那國，隨所住竟持衣鉢，向阿頭佉國遊行。此國中有父子比丘，本作剃毛须发師。其父摩呵罗，闻佛从阿摩那國遊行到阿頭佉國，此中无檀越供給僧亦无供養，誰当供養佛？便語兒言：「我闻佛从阿摩那國土遊行欲来至此，此中无檀越供給僧亦无供養。汝可持鉢入城求胡麻、粳米、小豆、磨沙豆供養世尊。」其子巧能其事，即持鉢入城，大得胡麻、粳米、小豆、摩沙豆。世尊既到，父子選擇房舍，布好坐具，即辦种种粥：胡麻油粥、乳粥；二种豆粥、清粥，辦已奉佛及僧。诸粥太多，餘殘棄一房舍內地。佛食後经行，摩诃罗从佛仿佯，到是处见地粥狼藉。佛知故问摩呵罗：「何許得是多粥，有檀越与耶？」答言：「无。」佛言：「是众僧物耶？」答言：「非。」佛言：「何处得？」摩诃罗以是事具白佛。佛以是因缘故集僧，集僧已，佛种种因缘诃摩诃罗：「何以名比丘，教子作不净事？」佛种种因缘诃已，告诸比丘：「从今日五众不得相教作不净事，若教得突吉罗。从今日前工師时种种作具不應畜，若畜得罪。若先縫衣人畜針筒不犯，先能書人畜筆筒不犯，先銅作人畜鑽不犯。」

佛从阿頭佉國持衣鉢，向波婆國遊行。此國中诸豪族先作要：「佛来入國，一切應一由延迎佛。若不迎者，罰五百金錢。」既闻佛来出迎，中有一豪族，字盧芝，第一力士，是阿难舊知識。其人於佛无信，阿难遙见其来，語言：「盧芝！汝来迎佛，甚善。」盧芝言：「我非信佛而迎，我順親族法故。」阿难言：「有何法？」答言：「我親族先作要法，若佛来者，應一切一由延迎。若不迎者，罰金錢五百。阿难！我不惜五百金錢，恐親族不穆，以是故来。」阿难執手牽至佛所，到已頭面礼佛足一面立，阿难白佛言：「是盧芝我舊知識，特相親善，於佛不信。願佛说法令其開解。」尔时世尊以慈心感覆，彼即信悟，尋为说法示教利喜。示教利喜已礼佛而出，還坐本处。诸人去不久，时佛从坐起向自房，盧芝从佛如犢隨母。佛入房坐，盧芝礼佛足一面坐，佛为说法示教利喜，即从坐起礼佛而去。思惟：「我持何等物上佛？」即以诸餅奉佛，佛言：「与僧作分。」彼即与比丘。比丘不受，語言：「佛未聽我噉餅。」以是事白佛。佛言：「从今日聽噉餅。何等餅？若麵、若大小麥餅、若豆餅、刻鏤餅、重华餅，有如是种种净餅，一切聽噉。」

佛从波婆國隨所住竟，持衣鉢遊行到舍衛國。诸比丘乞食，得甘美餚饍、乳酪、酥油、魚肉脯，诸比丘不受，思惟：「乞美飲食或墮罪。」以是事白佛。佛言：「若不自乞，檀越施應受。从今日聽僧服四种藥。何等四种藥？一时藥、二时分藥、三七日藥、四尽形藥。时藥者，五种佉陀尼、五种蒲阇尼、五似食。何等五种佉陀尼？一根食、二莖食、三葉食、四磨食、五果食。何等根食？芋根、蔙根、藕根、蘆蔔根、蕪菁根，如是等种种根可食。何等莖食？蘆蔔莖、穀梨莖、罗勒莖、柯蓝莖，如是等种种是莖佉陀尼。何等葉食？蘆蔔、穀梨葉、罗勒葉、柯蓝葉，如是等种种葉可食，是葉佉陀尼。何等磨食？稻、大麥、小麥，如是等种种，是磨佉陀尼食。何等果食？菴罗果、閻浮果、波罗萨果、鎮頭佉果、那梨耆罗果，如是等种种，是果佉陀尼。何等五种蒲阇尼食？一飯、二麨、三糒、四魚、五肉。如是五种蒲阇尼食。何等五种似食？糜、粟、穬麥、莠子、迦師，如是等种种，是名似食。未漉漿汁，是名时藥。时分藥者，若净漉漿汁，是名时分藥。七日藥者，若酥、油、蜜、石蜜，是名七日藥。尽形藥者，五种根藥。何等五种？一舍利、二薑、三附子、四波提毘沙、五菖蒲根，是藥尽形寿共房宿无罪。五种果藥：呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、蓽茇罗，尽形寿共房宿。有五种鹽：黑鹽、紫鹽、赤鹽、鹵土鹽、白鹽，尽形寿共房舍宿。有五种樹膠藥：興渠、萨阇罗茶帝、夜帝、夜波罗帝、夜槃那，尽形寿共房宿。五种湯：根湯、莖湯、葉湯、华湯、果湯，尽形寿共房宿。是四种藥：时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，若即日受时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，若和合一处，此藥时應服、非时不應服，时藥力故。若即日受时分藥、七日藥、尽形藥，是藥和合一处，是藥應时分服、过时分不應服，时分藥力故。若即日受七日藥、尽形藥，是藥和合一处，七日應服、过七日不應服，七日藥力故。尽形藥隨意服。若即日受时藥不净，受时分藥、七日藥、尽形藥，和合一处，不應服。即日受时分藥不净，受七日藥、尽形藥，和合一处，不應服。即日受七日藥不净，受尽形藥，和合一处，不應服。」長老优波离问佛：「是三种藥：时分藥、七日藥、尽形藥。是三种藥，舉宿得口受不？」佛言：「不得。」「是三种藥，惡捉得口受不？」佛言：「不得。」「是三种藥，手受、口受，不病得服不？」佛言：「不得。」「是三种藥，手受、口受，病得服不？」佛言：「得。」(七法中醫藥法第六竟)

十诵律卷第二十六