後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第十六(第三诵之三)

九十波逸提之八

佛在王舍城。尔时瓶沙王，有三种池水：第一池中王及夫人洗，第二池中王子大臣洗，第三池中餘人民洗。是王得道深心信佛，问诸大臣：「上人洗不？」答言：「亦洗。」王言：「上人應我池中洗。」尔时诸比丘，常初夜、中夜、後夜数数洗。一时瓶沙王欲洗，語守池人：「除人令净，我欲往洗。」即时除却餘人，但比丘在。知池人作是念：「王敬比丘，若遣除者王或当瞋。」便白王言：「已除诸人，但比丘在。」王言：「大善！令上人先洗。」初夜、中夜、後夜比丘洗竟便去。知池人白王言：「比丘已去。」王即往洗。王法洗遲，王洗竟时便即地了。王浴竟作是念：「我不應出城不见佛直還入城。」即詣佛所，頭面礼足却坐一面。佛知而故问：「大王！晨朝何来？」时王以是事向佛广说。佛尔时为王说种种法示教利喜，示教利喜已默然。王闻佛说法已，从坐起頭面礼足右遶而去。王去不久，佛以是事集比丘僧，种种因缘诃責诸比丘：「云何名比丘，常初夜、中夜、後夜数数洗，令灌顶刹利大王自池中不得洗？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘減半月浴，波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘未滿半月浴，波逸提。若滿半月浴、若过，不犯。

尔时春殘一月半、夏初一月，是二月半大熱时，诸比丘不得浴故，身体垢痒烦悶吐逆。是事白佛：「願世尊，如是大熱时，聽诸比丘洗浴。」佛言：「聽浴。从今是戒應如是说：若比丘減半月浴波逸提，除因缘。因缘者，春殘一月半、夏初一月，是二月半名大熱时。」

是中犯者，若比丘未至大熱时浴，波逸提。若大熱时浴，不犯。

佛在王舍城。尔时诸比丘病，以酥油塗身，不得浴故，患痒烦悶吐逆。诸比丘白佛：「願聽病因缘故浴。」佛言：「从今日聽病因缘故浴，益利病人如食无異。从今是戒應如是说：若比丘減半月浴，波逸提，除因缘。因缘者，春殘一月半、夏初一月，是二月半大熱时，除病时。」

病者，若冷发、風发、熱发，若洗浴得差，是名病。

是中犯者，若比丘无病減半月浴，波逸提。若病，不犯。

佛在王舍城，尔时诸比丘中前著衣持鉢入城乞食，时惡風起，吹衣离体尘土坌身，不得浴故烦悶吐逆。是事白佛：「願世尊聽風因缘故浴。」佛言：「从今聽風因缘故浴。从今是戒應如是说：若比丘減半月浴，除因缘，波逸提。因缘者，春殘一月半、夏初一月，是二月半大熱时，除病时、風时。」

是中犯者，若无風因缘浴，波逸提。若有風因缘浴，不犯。

佛在王舍城，尔时诸比丘着新染衣入城乞食，值雨衣濕染汗著身生疥疱，不得浴故痒悶吐逆。诸比丘白佛：「願世尊聽雨因缘故浴。」佛言：「聽雨因缘故浴。从今是戒應如是说：若比丘減半月浴，除因缘，波逸提。因缘者，春殘一月半、夏初一月，是二月半大熱时，除病时、風时、雨时。」

是中犯者，若无雨因缘浴，波逸提。有雨因缘浴，不犯。

佛在阿罗毘國，尔时诸比丘作新佛圖，擔土持泥墼塼草等，麁泥細泥黑白泥治，不得浴故，痒悶吐逆疲極不除。是事白佛：「願世尊聽作因缘故浴。」佛言：「聽作因缘故浴。从今是戒應如是说：若比丘減半月浴，除因缘，波逸提。因缘者，春殘一月半、夏初一月，是二月半大熱时，除病时、風时、雨时、作时。」

作者，乃至掃五掃箒僧坊地，亦名为作。

是中犯者，若比丘无作因缘浴，波逸提。若作因缘者，不犯。

佛在舍衛國，尔时诸比丘从憍萨罗遊行向舍衛國，是土地多土尘，行时尘土坌身，不得浴故，身体痒悶吐逆。是事白佛：「願世尊聽行因缘故浴。」佛言：「聽行因缘故浴。从今是戒應如是说：若比丘減半月浴，除因缘，波逸提。因缘者，春殘一月半、夏初一月，是二月半大熱时，除病时、風时、雨时、作时、行时。」

行者，乃至半由旬若来若去。

是中犯者，若比丘昨日来今日浴，波逸提。明日欲去今日浴，波逸提。若至半由旬来去浴者，不犯。若比丘无是六因缘，減半月浴，波逸提。若有因缘，不語餘比丘輒浴者，突吉罗。(六十竟)

佛在维耶离國。尔时维耶离國诸王子，出園林中學射，門扇孔仰射空中，筈筈相拄。尔时迦留陀夷，中前著衣持鉢入城乞食，遙见诸王子作如是射，见已便笑。诸王子言：「何以故笑？我等射不好耶？」答言：「不好。」问言：「汝能不？」答言：「能。」「若能便射。」迦留陀夷言：「我等法不應捉弓箭。」诸王子言：「此有木弓可用。」即与木弓。張时有飛鳥空中回旋，迦留陀夷放箭，圍繞不令得出。诸王子言：「何故不著？」答言：「射著何足为难？」诸王子言：「不尔。若能著者，便應令著，莫但虛語。」即憍慢言：「汝等欲令射著何处？」王子言：「欲令著右眼。」即著右眼，是鳥即死。尔时诸王子皆慚愧妬瞋恨言：「沙門释子能故奪畜生命。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，故奪畜生命？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，故奪畜生命？」种种诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘故奪畜生命，波逸提。」

奪命者，若自奪、若教他奪。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，有三种奪畜生命，得波逸提：自、教、遣使。自者，若比丘自作自奪畜生命。教者，語他言：「是畜生捉縛打殺。」若他受教殺者，是比丘得波逸提。遣使者，若比丘語人言：「汝識某畜生不？」答言：「識。」「汝往捉縛打殺。」使往捉縛打殺者，比丘得波逸提。

又比丘有三种奪畜生命，得波逸提：一者用受色，二者用不受色，三者用受不受色。受色者，若比丘以手打畜生，若足、若頭、若餘身分，念欲令死，死者波逸提；若不即死，後因死者波逸提；若不即死、後不因死，突吉罗。不受色者，若比丘以木瓦、石刀、矟弓箭、若木段、白鑞段、鉛錫段遙擲畜生，念欲令死，死者波逸提；若不即死，後因是死亦波逸提；若不即死、後不因死，突吉罗。受不受色者，若以手捉木瓦石刀矟弓箭木段白鑞段鉛錫段就打，念欲令死，死者波逸提；若不即死，後因是死波逸提；若不即死、後不因死，突吉罗。

若比丘不以受色、不受色、受不受色，为殺故，以毒藥著畜生眼中、耳中、鼻中、口中、身上瘡中，著飲食中、臥处、行处，念欲令死，死者波逸提；若不即死，後因是死，亦波逸提；若不即死、後不因死，突吉罗。

若比丘不以受色、不受色、受不受色，不以毒藥，为殺故，作憂多殺、頭多殺，作弶網撥毘陀罗殺、似毘陀罗殺、斷命殺、墮胎殺、按腹殺、推著水火中殺、推著坑中殺，遣令道中死，乃至母胎中初受二根：身根、命根，於中起方便，念欲令死，死者波逸提；若不即死，後因是死，波逸提；若不即死、後不因死，突吉罗。(六十一竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘共十七群比丘斗諍相罵心不和合。时六群比丘共十七群比丘斗諍相罵已，六群比丘欲令十七群比丘疑悔故，作是言：「汝等不滿二十歲受具足戒，若人不滿二十歲受具足戒者，不名得具足戒。若不得具足戒，非比丘非沙門非释子。」是人得是語已，愁憂疑悔啼泣。诸比丘问：「何故啼耶？」答言：「六群比丘令我疑悔云：『我等不滿二十受具足戒，若不滿二十受具足戒者，不名得具戒。若不得具足戒，非比丘非沙門非释子。』我等闻是語，疑悔故啼。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事种种因缘诃責：「云何名比丘，故令他疑悔？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責六群比丘：「云何名比丘，故令他比丘疑悔？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘故令餘比丘疑悔，使須臾时心不安隱，以是因缘无異，波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，有六事：一者生，二者受具戒，三者犯，四者问，五者物，六者法。

生者，若比丘问餘比丘：「汝何时生？」答言：「某王时生，某大臣时生、某豐樂时、某飢儉时、某安隱时、某疾病时生。」即復言：「若人某王时生、某大臣时、若豐樂、飢儉、安隱、疫病时生者，是人不滿二十歲。若人不滿二十，不得受具足戒。若不得受具足戒，非比丘非沙門非释子。」若他比丘起疑悔、若不起，皆波逸提。又比丘问他比丘言：「汝腋下何时生毛？口邊何时生须？咽喉何时现？」若言：「某王时、某大臣时、若豐樂、飢儉、安隱、疫病时生。」即復言：「若人某王时、某大臣时、若豐樂、飢儉、安隱、疫病时，生毛、生须、咽喉现者，是人不滿二十。若人不滿二十受具足戒，不名得具足戒。若不得具足戒，非比丘非沙門非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名生。

受具足戒者，若比丘问他比丘言：「汝何时受具足戒？」答言：「某王时、某大臣时、若豐樂、飢儉、安隱、疫病时受具足戒。」即復言：「若人某王时、某大臣时、若豐樂、飢儉、安隱、疫病时受具足戒者，是人不得具足戒。不得具足戒者，非比丘非沙門非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。又比丘问他比丘：「誰是汝具足戒和上？誰作阿阇梨？誰作教師？」答言：「某作和上、某作阿阇梨、某作教師。」即復言：「若某作和上、某作阿阇梨、某作教師，是人不名得具足戒。若不得具足戒，非比丘非沙門非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。又比丘问他比丘言：「汝於十众中受具足戒，於五众中受具戒耶？」答言：「十众中。」即復言：「若如是十众中受具戒，是人不得具足戒。若不得具戒者，非比丘非沙門非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。又比丘问他比丘：「汝於界內受具戒、界外受？」答言：「界內受。」即復言：「若界內受，是人不得具足戒。若不得具足戒者，非比丘非沙門非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名受具足戒。

犯者，若比丘語他比丘言：「汝犯僧伽婆尸沙罪、犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。若比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗者，是人非比丘非沙門非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名犯。

问者，若比丘问他比丘：「汝入某聚落、行某巷、至某家、坐某处、共某女人語、到某比丘尼坊、共某比丘尼語耶？」答言：「我入某聚落、行某巷、到某家、坐某处、共某女人語、到某比丘尼坊、共某比丘尼語。」即復言：「若比丘入某聚落、行某巷、到某家、坐某处、共某女人語、到某比丘尼坊、共某比丘尼語者，是人非比丘非沙門非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名问。

物者，若比丘語餘比丘：「汝誰同心用鉢？誰同心用衣，用戶鉤、时藥、夜分藥、七日藥、終身藥？」答言：「与某同心用鉢、衣、戶鉤、时藥、夜分藥、七日藥、終身藥。」即復言：「若比丘与某同心用衣、鉢、戶鉤、时藥、夜分藥、七日藥、終身藥者，是人非比丘非沙門非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名物。

法者，若比丘語他比丘：「莫多畜衣、莫数数食、莫別众食、莫他不请入其舍、莫非时入聚落、莫不著僧伽梨入村邑。」若比丘答言：「我受迦絺那衣。」即復言：「若比丘隨意多畜衣、数数食、別众食、他不请入其舍、非时入聚落、不著僧伽梨入村邑者，是人非比丘非沙門非释子。」若起疑悔、若不起，皆波逸提。是名法。

若比丘以是六事，令他比丘疑悔，皆波逸提。除是六事，以餘事令他比丘疑悔，突吉罗。若除比丘以是六事，以餘因缘令餘人疑悔，皆突吉罗。(六十二竟)

佛在王舍城。尔时十七群比丘中，有一白衣小兒憙笑。时十七群比丘以憙笑故，用指擊攊，小兒多笑乃至气绝，不能动手足便死。时十七群比丘生疑：「我等將无得波罗夷？」是事白佛。佛知故问十七群比丘：「汝以何心作？」答言：「我以戲笑故。」佛言：「若尔者不犯殺。」語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘以指擊攊他者，波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘以一指擊攊他，一波逸提。二、三、四、五、六、七、八、九、十指，十波逸提。若以木石擊攊他，突吉罗。(六十三竟)

佛在舍衛國。尔时波斯匿王有洗浴池，处处作堰。时十七群比丘共相謂言：「至阿脂罗河上洗浴去来。」十七群比丘中，有一比丘得禅定故，實不樂往，为护餘人意故去。诸比丘皆到阿脂罗河岸上，脫衣入河中作种种戲，或手拍水、或倒沒、或如魚转、或掉臂、或兩手把水、或一手、或仰浮。是洗浴处，王殿上悉得遙见。时王与末利夫人於殿上受五欲樂，女妓自娛。时王遙见十七群比丘在水中种种戲，語末利夫人：「此是汝所尊重者，於水中作如是种种麁戲。」夫人答言：「王何以言？看此是年少耳！王何不言：『看摩诃迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律？』」尔时是中得禅定者不洗，在別处坐禅，闻是二語：王語、夫人語。闻已語餘比丘言：「汝洗己足勿復更洗，当上岸著衣，皆盛滿澡罐水著前，結加趺坐。」如是教已，即皆上岸著衣盛滿瓶水著前，結加趺坐。时得定者，以神通力令瓶水各各在前空中去，令诸比丘大坐閉眼隨後而去。时末利夫人见已語王言：「此是我所尊重者也，作如是行，乃至王所不见处。」时夫人即遣使詣佛所，白佛言：「是王常憙出比丘过罪，以此水中洗戲故，願令诸比丘莫復此中洗。」佛以是事集比丘僧，知而故问十七群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責十七群比丘：「云何名比丘，水中作种种戲，以手拍水倒沒、或如魚转、或兩手把水、或一手、或仰浮？」种种诃已語诸比丘：「以十利故与比丘結戒，从今是戒應如是说：若比丘水中戲，波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者有八种：一者作喜，二者作樂，三者作笑，四者作戲，五者弄水，六者令他喜，七者令他樂，八者令他笑。若比丘欲作喜故，以手拍水，波逸提。若於水中倒沒、或转如魚、或一臂兩臂浮、或身踊、或仰浮，皆波逸提。若比丘欲作樂、作笑、作戲弄水，令他喜、令他樂、令他笑故，作是种种浮戲，皆波逸提。乃至盤上有水、若坐床上有水，以指畫之，突吉罗。

不犯者，若學浮、若直渡，不犯。(六十四竟)

佛在舍衛國。尔时長老阿那律，从憍萨罗遊行向舍衛國，到一聚落无僧坊处欲宿。是阿那律本國王子，性貴故不憙问小小事，又不知何人可问、不可问。见聚落中诸立年少，即往问言：「是聚落中誰能与出家人宿处？」时聚落中有一婬女，是诸年少欲戲弄比丘故，答言：「某处可宿。」即往到女門前立彈指。时女人出看，见阿那律端正有威德顏色可愛，见已婬欲心发。女人问言：「汝何所索？」答言：「寄宿。」女言：「可得。」即入与坐处，共相问訊，然後乃坐。女勅家人，辦种种飲食、种种庄严供養是客。即敷大床好褥被枕，即此床邊更著一床，自为身故。是女人初夜请比丘作不净事：「我当为汝供給捺脚。」比丘答言：「我是斷婬欲人，莫说是事。」女人意念：「此必有欲，但以初至疲極故。」至中夜更語，猶故不从。至後夜復語，亦故不从。至地了时女語比丘言：「國王、大臣有持百金錢来，我不肯从。二百、三百、四百、五百我亦不从。我於今夜三自相请，而汝不肯。汝於比丘所應得法，必当得之。若不欲尔者，为愍我故受我施食。」阿那律念言：「我道中行必，当復須食。」作是念已即默然受。知默然受已，即时辦飲食，自手行水，自与多美飲食飽滿已，知洗手攝鉢竟，取小床在前坐聽说法。时阿那律观女人心本末因缘，为说次第法，即於座上遠尘离垢得法眼净。是女人见法闻法知法入法，度疑悔不隨他，於佛法中得自在心无所畏。从坐处起，頭面礼阿那律足言：「我从今日，归依佛、归依法、归依僧，我尽形作佛优婆夷。」时阿那律更为说种种法示教利喜，示教利喜已从坐起去。从是已来此家常供給沙門释子衣服飲食。是婬女少多送阿那律已便還。尔时阿那律漸到舍衛國，脫衣鉢著一处，往詣佛所，頭面作礼在一面坐。诸佛常法，有客比丘来，以如是語勞问：「忍不？足不？乞食不难、道路不疲極耶？」佛即以如是語勞问阿那律：「忍不？足不？乞食不难、道路不疲極耶？」阿那律答言：「世尊！忍足、乞食不难、道路不疲。」以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「阿那律虽离欲得阿罗汉，不應与女人共宿。如熟飲食人之所欲，女人於男亦復如是。」种种因缘诃責不應与女人共宿：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘与女人同舍宿，波逸提。」

女者，人女、非人女、畜生女是。人女若臥若坐名为宿。象若倚若立亦名宿。駝馬、牛羊若臥若立亦名宿。鵝鴈、孔雀、雞，若一脚立、若持頭置項上亦名宿。

舍者有四种：一切覆一切障、一切障不覆、一切覆不障、一切覆少障。

是中犯者，若比丘是四种舍中共女人宿，皆波逸提。若起還臥，更得波逸提。隨起還臥，一一波逸提。不犯者，通夜坐不臥。乃至他舍有女人宿，孔容猫子入处，是中宿波逸提。(六十五竟)

佛在维耶离國摩俱罗山中，尔时与侍者象守比丘俱。诸佛侍者法，佛未入房不得先入。时佛初夜露地经行，尔时小雨墮，释提桓因作是念：「佛今在露地经行小雨墮，我何不變作琉璃窟，令佛在中经行。」即變化作，佛在中经行，帝释隨後。佛经行久，是象守比丘風雨所恼，作是念：「当以何方便令佛入舍，我当得入？」尔时摩俱罗山中所有人民，小兒啼时則以婆俱罗夜叉怖之令止。时象守反被俱執，在经行道頭立，以兩手覆兩耳語佛言：「婆俱罗夜叉来。」时释提桓因白佛言：「世尊！云何佛法中乃有是癡人？」佛言：「憍尸迦！我家广大，此人现身亦当得漏尽，所作已辦更不復受後有。」佛种种因缘示教利喜，示教利喜已默然。释提桓因闻佛示教利喜已，頭面礼佛足右繞而去。释去不久，佛入自房敷坐床坐。是夜过已，以是因缘集比丘僧，种种因缘诃責象守比丘言：「癡人！云何能恐怖如来佛世尊？汝癡人！佛者无怖畏、衣毛不竪。」尔时佛说偈言：

「佛於自法中，通達无礙智；有人可以此，婆俱夜叉恐。佛於自法中，通達无礙智；是故能过度，生老病死苦。佛於自法中，通達无礙智；是故能除滅，诸結使烦恼。」

佛种种因缘诃責象守比丘已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘自恐怖他比丘、若教他恐怖，乃至戲笑，波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，有六种：色、声、香、味、觸、法。色者，若比丘作象色、若作馬色、羝羊色、水牛色，作如是等可畏色恐怖比丘，若能令怖、若不能，皆波逸提，是名色。声者，若比丘作象声、馬声、車声、步声、羝羊声、水牛声，作如是等可畏声恐怖他比丘，若能令恐怖、若不能，皆波逸提，是名声。香者，若比丘作好香、若作臭、若等分香、若作希有香，作如是等香恐怖他比丘，若能令恐怖、若不能，皆波逸提，是名香。味者，若比丘问他比丘：「汝今日用何物噉飯？」答言：「用酪酥。」又言：「若用酪酥噉飯者，是人得癩癬病。」若能令恐怖、若不能，皆波逸提。若比丘復问他比丘：「汝今日以何物噉飯？」答言：「用酪酥毘罗漿。」又言：「若人用酪酥毘罗漿噉飯者，是人得癩癬病。」若能令恐怖、若不能，皆波逸提。又比丘问餘比丘：「汝今日以何物噉飯？」答言：「以酥猪肉。」又言：「若人用酥猪肉噉飯者，是人得癩癬病。」若能令恐怖、若不能，皆波逸提，是名味。觸者，若比丘持身令堅，若麁、若軟、若細滑、若澁，令身皆異，以觸他比丘，若能令恐怖、若不能，皆波逸提，是名觸。法者，若比丘語餘比丘：「汝莫於生草中大小便，当墮地獄餓鬼畜生。」是比丘答言：「我自知是法。」又言：「若比丘生草中大小便者，是比丘便墮地獄餓鬼畜生。」若能令恐怖、若不能，皆波逸提，是名法。若比丘以是六事恐怖比丘，波逸提。除是六事，以餘事恐怖比丘，突吉罗。若以六事及餘事恐怖餘人，突吉罗。(六十六竟)

佛在舍衛國。有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。是居士知佛默然受已，从坐起頭面礼佛足右繞而去，還家通夜辦种种多美飲食敷坐处。尔时诸比丘，早起持衣鉢著露地待时到。尔时六群比丘，与十七群比丘共斗諍不相憙。时六群比丘，取十七群比丘衣鉢藏著異处。时十七群比丘来求衣鉢，久覓不得。十七群比丘法，有所作事皆共相語。时失衣者語餘者言：「我不知衣鉢处，相助求覓。」於是中間，居士敷坐处已，遣使白佛：「时到，飲食已辦，佛自知时。」诸比丘僧往居士舍，佛自房住迎食分。居士见僧坐已，自手行水，自与多美飲食自恣飽滿。自恣飽滿已，知僧攝鉢自行水竟，取小床在僧前坐，欲聽说法。上座说法已，及餘比丘各从坐起，出居士舍。十七群比丘尔許时覓衣始得来入，众僧出时见已问言：「何故在後？」答言：「六群比丘藏我衣鉢，久覓始得。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責六群比丘：「云何名比丘，藏他比丘衣鉢，求覓时間垂当斷食？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃責：「云何名比丘，藏他比丘衣鉢，求覓时間垂当斷食？」佛种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘藏他比丘鉢、若衣、戶鉤、革屣、針筒，如是隨法所須物，若自藏、若教他藏，乃至戲笑，波逸提。」

自藏者，自手藏。教藏者，教他藏。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘藏他比丘鉢，彼比丘若覓不得，是比丘得波逸提；若覓得，突吉罗。若衣、戶鉤、革屣、針筒，若覓不得，波逸提；若覓得，突吉罗。若藏空[＊]針筒，彼比丘若覓不得，突吉罗；若得，亦突吉罗。(六十七竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘性嬾惰，不憙自浣染衣割截篸縫，若有衣可浣染割截篸縫者，便持是衣与比丘、若比丘尼、式叉摩尼、若沙彌、沙彌尼。诸人生自衣想，浣染割截篸縫作衣竟。尔时六群比丘知衣已成，便往索言：「此衣何以久不還我？」軟語不得，即強奪取。尔时诸比丘，不见六群比丘浣染割截篸縫衣时，但见著新衣。诸比丘问六群比丘言：「不见汝浣染割截篸縫衣时，但见著新衣。」六群比丘言：「我等有可浣染割截篸縫衣，持与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。诸人是衣中生自衣想，浣染作衣竟，我便往索：『此衣何以久不還我？』軟語不得，即強奪取著。以是因缘故，汝等不见我浣染割截篸縫衣时，但见我著新衣。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事种种因缘诃責六群比丘：「云何名比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，他不還便強奪取著？」诸比丘种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃責六群比丘：「云何名比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，他不還便強奪取著？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘与他比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌沙彌尼衣。他不還，便強奪取著，波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘与比丘比、丘尼式、叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣。他不還，便奪取著，波逸提。

尔时诸比丘不知長衣当云何畜。是事白佛。佛言：「應作净畜。」有比丘现前作净，与他衣已，他不肯還，即生斗諍。是事白佛，佛言：「不應现前与。」尔时有比丘与二、三人衣，作是言：「我所有衣鉢皆与某甲。」某甲二、三人，如是散亂不應净法。是事白佛，佛言：「不應与二、三人，應好思惟籌量与一好人。應作是言：『我衣鉢皆与某甲一人。』从今日比丘有應常用衣，不應与他，若遣与、若作净、若受持。」比丘有衣應与他者，与六群比丘中一人，是人受衣已便不肯還，餘比丘亦得懊恼，不能得好同心比丘故。又一时夏末月，佛遊行诸國，餘比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣，佛见是比丘，知而故问：「汝何故著弊故衣？」比丘答言：「世尊！我有衣應净故，与六群比丘中一人，受我衣鉢已便不肯還。餘比丘亦得懊恼，不得好同心比丘故。」佛言：「是施不名真實，为清净因缘故与，即时是比丘應還索取，若得者好，若不得者應強奪取，應教彼作突吉罗罪悔过。从今日比丘所有常用衣，隨意不應与他；若作净、若受持、若施人，不犯。」(六十八竟)

佛在维耶离國。尔时有彌多罗浮摩比丘，作是念：「我以无根波罗夷法，謗陀驃比丘力士子不能得成，是事无根故。又以小因缘作波罗夷謗，亦不得成，无小因缘故。我今当以无根僧伽婆尸沙法，謗陀驃比丘力士子。」作是念已，即以无根僧伽婆尸沙法，謗陀驃比丘。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事种种因缘，诃責彌多罗浮摩比丘：「云何名比丘，以无根僧伽婆尸沙法，謗清净梵行比丘？」诸比丘种种因缘，诃責彌多罗浮摩比丘已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问彌多罗浮摩比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，以无根僧伽婆尸沙法，謗清净梵行比丘？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘以无根僧伽婆尸沙法，謗他比丘，波逸提。」

无根者，根有三种：若见、若闻、若疑。

僧伽婆尸沙者，十三僧伽婆尸沙中隨彼所说。

謗者，他所不作，強言作罪。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘以无根僧伽婆尸沙法，謗不清净比丘，十一种犯、五种不犯。十一种犯者，若不见、不闻、不疑、若见忘、若闻忘、若疑忘，若闻信闻、若闻不信闻，闻已言我疑，疑已言我见，疑已言我闻，是名十一种犯。五种不犯者，是事若见、若闻、若疑，见已不忘、闻已不忘，是名五种不犯。不清净比丘、似清净比丘亦如是。

若比丘以无根僧伽婆尸沙法，謗清净比丘，十种犯、四种不犯。十种犯者，不见、不闻、不疑、若闻忘、疑忘、若闻信闻、若闻不信闻、闻已言疑、疑已言见、疑已言闻，是名十种犯。四种不犯者，若闻、若疑、若闻不忘、若疑不忘。清净比丘、似不清净亦如是。(六十九竟)

佛在维耶离。去维耶离城不遠，有織師聚落，是中一織師婦，有小事不隨夫言，夫以手脚痛打驅出舍。是女父母家，在维耶离城中。婦作是念：「我当還归。」作是念时，有迦留罗提舍比丘，从跋耆國遊行向维耶离。是婦出外见是比丘，问言：「善人！那去？」答言：「向维耶离。」婦言：「俱去。」即便俱发。尔时以染心相看調戲、大語掉手臂行，作种种不净事。时織師還作是念：「我婦或当走去。」即出舍求婦，不得。诸織師法，有事皆相佐助，即語餘織師言：「我婦走去。」诸織師即於要道中覓。是夫作是念：「是婦生在维耶离，必当還归。」即自向维耶离道中，见婦与向比丘俱行。即往捉比丘以衣繫項言：「汝比丘法應將我婦去耶？」答言：「我不將去，我自向维耶离，汝婦自隨我来。」夫言：「云何肯直首？」即以手脚打比丘。婦见打比丘故，語夫言：「何以打他？此比丘不將我来，我自向维耶离。」夫語婦言：「小婢！汝必共作不净事。」復更以手脚打比丘已放去。是迦留罗提舍比丘，起如是惡事便去，到维耶离向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「如是罪及餘过罪，皆由与女人共期道行故。以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘与女人共期道行，乃至一聚落，波逸提。」

女人者，有命女人堪作婬欲。

期者，有二种：若比丘作期、若女人作期。

道者，有二种：水道、陸道。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘与女人共期陸道行，从一聚落至一聚落，波逸提；若中道還，突吉罗。若无聚落空地行，乃至一拘盧舍，波逸提；中道還，突吉罗。水道亦如是。

不犯者，若比丘不共期行，若与國王、夫人共道行，不犯。(七十竟)

佛在维耶离。尔时诸比丘，从跋耆國遊行向维耶离，是道多草木。诸比丘失道，入萨罗樹林中。尔时有賊，作惡事竟先在林中。诸賊见比丘作是言：「比丘那去？」答言：「向维耶离。」賊言：「此非维耶离道。」诸比丘言：「我等亦知非向维耶离道，我等失道故。」诸比丘问賊：「汝等那去？」答言：「向维耶离。」诸比丘言：「我曹与汝等共去。」诸賊言：「不知我等是賊耶？我等或隨道行、或不隨道行、或从濟渡恒河、或不从濟渡、或由門入、或不由門入，若共我等去者，或得衰恼事。」诸比丘言：「我等以失道，有事无事为当共去。」答言：「隨意。」即与賊俱去，不由濟渡恒河时，为邏人所捉。邏人问诸比丘：「汝等亦是賊耶？」答言：「我等非賊，以失道故。」邏人即看无異財物，邏人言：「汝肯直首耶？当將詣官治。」众官问言：「汝等亦是賊耶？」答言：「我等非賊，以失道故。」众官即看无異財物。时斷事人信佛法故，作是言：「沙門释子不作是惡事，必是失道。」語比丘言：「今放汝去，後莫復与惡人共道行。」诸比丘起如是大惡事已便去，以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「如是罪及过是罪，以与賊众共道行故。以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘与賊共期同道行，乃至一聚落，波逸提。」

賊者，偷象馬牛羊，到小聚落抄奪他物。

期者，有二种：若比丘作期、若賊作期。

道者，有二种：水道、陸道。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘陸道与賊共期，从一聚落至一聚落，波逸提；若中道還，突吉罗。若无聚落空地，乃至一拘盧舍，波逸提；若中道還，突吉罗。水道行亦如是。

不犯者，若不期不犯。若險难处賊送度者，不犯。(七十一竟)

佛在王舍城。尔时王舍城中，十七群年少富貴家子、柔軟樂人和提等，未滿二十歲，長老目揵連与受具戒。是人晡时飢急故，於僧坊內发大音声，作小兒啼。佛闻僧坊內小兒啼声，知而故问阿难：「何故僧坊內有小兒啼声？」阿难答言：「世尊！是王舍城中，有十七群年少富貴家子、柔軟樂人未滿二十歲，長老目揵連与受具戒。晡时飢急，是故僧坊內发大音声作小兒啼。」佛以是事集比丘僧，知而故问大目揵連：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃責目揵連：「汝不知时、不知量，趣得便与受具足戒。汝云何不滿二十歲人与受具戒？何以故？不滿二十歲人，不能堪忍寒熱、飢渴、蚊虻、風雨、蛇毒所螫、他人惡口、苦急奪命、重病，皆不能堪忍，是不滿二十歲人未成就故。」佛言：「滿二十歲人，能堪忍寒熱、飢渴、蚊虻、風雨、蛇毒所螫、他人惡口、苦急奪命、重病，皆能堪忍，以成就故。」佛种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘，未滿二十歲人与受具足戒，波逸提。是人不得具足戒，诸比丘亦可诃。是事應尔。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若人不滿二十歲、自想不滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」若僧与受具足戒，是人不得戒，诸比丘得罪，共事共住者亦得罪。

又人不滿二十歲、自想不滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「滿。」若僧与受具足戒，是人得戒，共事共住无犯，诸比丘得罪。

又人不滿二十歲、自想不滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「不知、不憶、疑。」若僧不審諦问，便与受具足戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。

若人不滿二十歲，忘、不知、不滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」若僧与受具足戒，是人不得戒，诸比丘得罪，共事共住亦得罪。

又人不滿二十歲，忘、不知、不滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「滿。」若僧与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。

又人不滿二十歲，忘、不知、不滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「不知、不憶、疑。」若僧不審諦问便与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。

若人不滿二十歲，不自知不滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」若僧与受具足戒，是人不得戒，诸比丘得罪，共事共住者亦得罪。

又人不滿二十歲，不自知不滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「滿。」若僧与受具足戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。

又人不滿二十歲，不自知不滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「不知、不憶、疑。」若僧不審諦问便与受具足戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。

若人不滿二十歲，自疑为滿不滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」若僧与受具足戒，是人不得戒，诸比丘得罪，共事共住者亦得罪。

又人不滿二十歲，自疑为滿不滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「滿。」若僧与受具足戒，是人得戒，共事共住者无罪，诸比丘得罪。

又人不滿二十歲，自疑为滿不滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「我不知、不憶、疑。」若僧不審諦问便与受具足戒，是人得戒，共事共住者无罪，诸比丘得罪。

若人滿二十歲，自想滿二十，僧中问：「汝滿二十不」？答言：「滿。」若僧与受具足戒，是人得戒，诸比丘无罪，共事共住者亦无罪。

又人滿二十歲，自想滿二十，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」若僧与受具戒，是人不得戒，诸比丘得罪，共事共住者亦得罪。

又人滿二十，自想滿二十，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「不知、不憶、疑。」若僧不審諦问便与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。

若人滿二十歲，忘、不自知滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「滿。」若僧与受具戒，是人得戒，诸比丘无罪，共事共住亦无罪。

又人滿二十，忘、不自知滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」若僧与受具戒，是人不得戒，共事共住得罪，诸比丘亦得罪。

又人滿二十，忘、[＊]不自知滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「不知、不憶、疑。」若僧不審諦问便与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。

若人滿二十歲，不自知滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「滿。」若僧与受具戒，是人得戒，诸比丘无罪，共事共住亦无罪。

又人滿二十歲，不自知滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」若僧与受具戒，是人不得戒，共事共住得罪，诸比丘亦得罪。

又人滿二十歲，不自知滿，僧中问「汝滿二十不？」答言：「不知、不憶、疑。」若僧不審諦问便与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。

若人滿二十歲，自疑为滿不滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「滿。」若僧与受具戒，是人得戒，诸比丘无罪，共事共住亦无罪。

又人滿二十歲，自疑为滿不滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「不滿。」若僧与受具戒，是人不得戒，诸比丘得罪，共事共住亦得罪。

又人滿二十歲，自疑为滿不滿，僧中问：「汝滿二十不？」答言：「我不知、不憶、疑。」若僧不審諦问便与受具戒，是人得戒，共事共住无罪，诸比丘得罪。(七十二竟)

佛在阿罗毘國。尔时阿罗毘比丘，自手掘地作牆基、掘渠池井、掘泥处。有居士是外道弟子，说地中有命根，是人以嫉心故，诃責言：「沙門释子自言：『善好有功德。』而奪一根众生命。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阿罗毘比丘言：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，自手掘地，掘作牆基、掘渠池井、掘泥处？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘自手掘地、若教他掘，作是言：『汝掘是处。』波逸提。」

地者，有二种：生地、不生地、頹牆土、石底蟻封、土聚。生地者，若多雨國土八月地生，若少雨國土四月地生，是名生地。除是名不生地。

自掘者，手自掘。

教他掘者，教他人掘。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘掘不生地，隨一一掘，突吉罗。若頹牆土、石底蟻封、土聚，若掘者，隨一一掘，突吉罗。若比丘掘生地，隨一一掘，波逸提。若掘作牆基、若掘渠池井，隨一一掘，波逸提。若掘泥处，乃至沒膝处掘取，隨一一掘，突吉罗。若手畫地，乃至沒芥子，一一畫，突吉罗。

若比丘作師匠，欲新起佛圖僧坊，畫地作模像处所，不犯。餘比丘畵者，犯罪。若生金銀、硨𤦲、瑪瑙、朱砂鑛处，若掘是处，不犯。若生鐵鑛处，銅、白鑞、鉛錫鑛处；若雌黃、赭土、白墡处；若生石处、生黑石处、沙处鹽地，掘者不犯。(七十三竟)

十诵律卷第十六