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後秦北印度三藏弗若多罗译

後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第三十八(第六诵之三)

明杂法之三

佛遊波伽國人間教化,有一处,名失守罗,毘師蓝蜜伽蓝。是失守罗处,菩伽王子家有新堂成,名鳩摩罗,未有沙門、婆罗門入中坐者。尔时王子闻佛遊波伽國人間教化,在失守罗处毘師蓝蜜伽蓝教化:「我今有新堂,名鳩摩罗,成来未久,修飾畵治訖亦未久,未有沙門、婆罗門入中坐者。若世尊与众僧,先入我舍者,我大得利。何以故?佛入我舍故,佛入已我当後入。」菩伽王子即喚萨若瞿妬路摩牢,向作是語:「我闻世尊遊波伽國人間教化,在失守罗处毘師蓝蜜伽蓝遊行教化。我今有新堂,名鳩摩罗,新成未有沙門、婆罗門入中坐者,若佛先入者我得大利,佛入已我当後入。萨若瞿妬路摩牢!汝往世尊所,以我語白佛言:『世尊!菩伽王子頭面礼佛足,问訊世尊作是言:「菩伽王子有新成堂,名鳩摩罗,未有沙門、婆罗門入者,菩伽王子请佛及僧。」』」时萨若瞿妬路摩牢受王子語已,往世尊所作如是言:「世尊!菩伽王子,頭面礼足问訊世尊!少病少恼安樂住不?我有新成堂,名鳩摩罗,成来未久,修飾畫治訖亦未久,请佛及僧明日食。」佛言:「使是王子常得安樂。」佛語萨若瞿妬路摩牢:「天人常求樂,诸龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦留罗、紧那罗、摩睺罗伽及餘众生亦皆求樂。」佛说已默然。时萨若瞿妬路摩牢见佛默然,右遶而去,到菩伽王子所,作如是言:「瞿曇沙門已受王子请,隨王子意。」

尔时菩伽王子,竟夜辦具种种多美飲食,辦已晨朝敷坐处,以衣布地,庄严鳩摩罗堂及階。陛庄严竟,即語萨若瞿妬路摩牢:「往世尊所,白言时到。」萨若瞿妬路摩牢受語已,即往世尊所白言:「时到。」尔时世尊中前著衣持鉢大众圍遶,到菩伽王子舍。尔时王子約勅家內,一切大小皆出門外。时王子遙见世尊来,即从坐起叉手在一面立,作如是言:「善来世尊!」王子前詣佛所,頭面礼足迎世尊到鳩摩罗堂。王子在階道邊立,佛及僧往至階頭立住。尔时菩伽王子叉手白佛言:「世尊!願前堂上,从敷㲲处上,令我等長夜安隱。」时長老阿难在佛後以扇扇佛,佛語阿难:「隨法約勅王子。」尔时阿难語菩伽王子:「却地所敷衣被,床上者置。」王子不肯,阿难語王子:「佛憐愍後来众生故,且却。」时菩伽王子即却地所敷衣被,尔时王子叉手白佛言:「已却地敷,願佛上堂,令我等常得安隱。」佛即上堂敷坐具,在诸比丘前坐。尔时王子自行水已,下种种飲食,僧得飽滿。食已攝鉢行水,行水时王子執澡盤承水竟,聽佛说法。佛为说种种法示教利喜,示教利喜已从坐起去。时佛食後集比丘僧,語诸比丘:「若地敷衣,不應在上行。在上行者,突吉罗。」

佛在舍衛國,有一婆罗門,大富多饒財宝、田宅、牛羊,唯少一种,无有兒息。求一切天神,所謂水神、樹神,为求兒故,窮極不能得。有一比丘尼,常出入其舍。後日来时,婆罗門婦有不净现,时比丘尼語婦人言:「汝不清净,我曾闻:『取阿罗汉行跡处物浣,取汁洗浴便得有兒。』此中除佛及弟子众,餘处更无。世尊若来入汝舍者,可得生兒。」时婆罗門婦闻已:「云何方便令佛入舍?」便以方便語婆罗門:「我曾闻:『取阿罗汉行跡处物浣,取汁洗浴便得有兒。』除佛及弟子众,餘处更无。若佛入舍者,可得生兒。」时婆罗門不信是語,以求兒故,答言:「隨意。」婦言:「汝往请佛。」时婆罗門往世尊所,一面坐问訊世尊。佛为种种说法示教利喜已默然。婆罗門言:「願佛及僧,明日受我请。」佛默然受。知佛受已,从坐起右遶而去,到自舍通夜辦种种多美飲食。辦已晨朝敷坐处,以种种物布地乃至外門,往白佛言:「时到,食具已辦,佛自知时。」诸比丘往婆罗門舍,佛自住房迎食分。尔时诸比丘自却地敷前入其舍,时婆罗門心念:「入时不行地敷上,出时当在上行。」诸比丘坐已,自行澡水下食,僧飽滿食已,攝鉢洗手呪願。呪願已从上座次第,却地敷而出。时婆罗門心意不樂:「是沙門斷种人,破我婆罗門行,我有所为作是供養,而常不果。」诸比丘食後到佛所,頭面礼足在一面坐。诸佛常法,食後比丘来,以是語勞问诸比丘:「飲食多美僧飽滿不?」佛即以是語勞问诸比丘:「飲食多美僧飽滿不?」诸比丘言:「飲食多美众僧飽滿。」以上因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧,集僧已种种因缘讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語诸比丘:「从今憐愍众生故,聽汝等地敷上行。」

时诸比丘尼闻佛聽地敷上行,以婆罗門因缘故,先往婆罗門家,比丘尼便往語婆罗門婦言:「佛先結戒,不聽比丘地敷上行,以是因缘故聽,汝可更请令蹈上过。」时婆罗門婦,以方便語夫:「佛先結戒,不聽比丘行地敷上,以是因缘故聽,今可更请。」婆罗門心亦不喜,以为兒故,答言:「隨意。」婦語夫言:「可往请佛。」婆罗門往到世尊所,一面坐问訊世尊。佛为婆罗門说种种法示教利喜,示教利喜已默然。婆罗門白佛言:「願受我明日请。」佛默然受。婆罗門知佛受,已从坐起去。竟夜辦种种多美飲食,晨朝以种种物布地乃至外門,往白佛:「时到,食具已辦。」尔时世尊著衣持鉢,诸比丘僧前後圍遶,到舍就座坐已,自行澡水下食。食已攝鉢行澡水,婆罗門在佛前聽说法,聽说法已白佛言:「世尊!我家当生兒不?」佛言:「生,生已当出家,第二生者亦当出家,第三生者亦当出家,次後生者当在家。」

佛自恣後遊行教化,有一比丘,手捉鉢、藥草、革屣而行。佛见此比丘,知而故问:「汝何以捉鉢、藥草、革屣遊行?」答言:「我更无著处。」佛言:「从今聽畜三种囊:鉢囊、藥草囊、革屣囊。」

佛在王舍城。尔时六群比丘,所受持坐具置一处已餘处宿,佛言:「从今日所受坐具不應离宿。犯者,突吉罗。」

佛在舍衛國。憍萨罗國有阿練兒处,有二比丘在彼住:一人犯戒、一人净持戒。此二比丘未曾见佛,欲共往见佛,道中值有虫水。破戒者語持戒者言:「可共飲是水。」持戒者言:「水中有虫,云何可飲?」犯戒者言:「我若不飲便死,不得见佛闻法及僧。」持戒者言:「至死不飲。」时犯戒者便飲,持戒者不飲便死,即生三十三天上,得天身具足,先到佛所頭面礼足在一面立。在一面立已,佛为种种说法,得法眼净。即时礼佛足言:「归依佛、归依法、归依僧,我尽形寿为优婆塞。」佛更为说法已默然,时天礼佛已忽然不现。时飲水者後到佛所,佛为无量众圍遶说法,佛见此比丘来到佛所,佛时披憂多罗僧示金色身:「汝癡人!欲见我肉身为?不如持戒者先见我法身。」佛说偈言:

「心不善观察,见則不審諦;愚如蛾投火,而貪观我身。色身但不净,汝欲见何为?內有脂血肉,外为薄皮覆。彼为渴所燒,猶行恭敬戒,至死护我教,彼见我非汝。」

佛说是偈已告诸比丘:「从今不持漉水囊不聽行。若不持行者,突吉罗。不犯者,有清流水、或大河、或泉水、从此寺至彼寺二十里內,不犯。」

尔时比丘聚落中有缘事,无漉水囊故不去,若不去者此事不成,以是事白佛。佛言:「若一比丘有漉水囊,便得共去。」

尔时六群比丘,聚落中有缘事,往語知識比丘:「我有缘事可共至聚落。」是比丘言:「我无漉水囊。」六群比丘言:「我有,可共俱往。」答言:「可尔。」行时道中共諍,值有虫水,六群比丘以漉水囊自漉水飲,彼比丘索不与,是比丘極渴急垂死。以是因缘白佛,佛言:「若比丘先不共諍,无嫌心者應共行,有嫌心者不應共去。」

佛在王舍城。尔时六群比丘木上食,佛言:「从今不聽木上食。若用食者,突吉罗。」尔时六群比丘,自畜木橙食、或畜床子食、或畜盤食,佛言:「不聽畜木橙、木床、木槃食。若用食者,突吉罗。」

佛在王舍城。尔时六群比丘,二人共一鉢食,佛言:「不得共鉢食。若共鉢食,突吉罗。不犯者,食休已过与不犯。」

佛在王舍城。六群比丘不著袈裟食,佛言:「不聽不著袈裟食。不著食者,突吉罗。」

佛在王舍城。尔时六群比丘露形揩,佛言:「不得露形揩。犯者,突吉罗。」又六群比丘揩露形者,佛言:「不聽揩露形者,犯者,突吉罗。」有二比丘俱露形相揩,佛言:「若露形相揩者,俱突吉罗。」

佛在舍衛國。有比丘名疑离越,小豆羹中得生小豆,便出著地。此豆可生芽葉华實,是比丘語诸比丘:「此羹不净不應食。」诸比丘以是事白佛,佛知故问疑离越:「汝實羹中得生小豆,出著地可生芽葉华實,語诸比丘:『此羹不净不應食耶?』」答言:「實尔。世尊!」佛种种因缘讚戒、讚持戒,讚戒、讚持戒已,語诸比丘:「此羹若未熟者,應更煮。若先生者,應作净已煮。」

佛在舍衛國。诸比丘作净地羯磨,佛言:「从今不聽作净地。若作者,突吉罗。」

佛在舍衛國,有比丘名牛呞,食已更呞。诸比丘见非时嚼食,各相謂言:「是比丘过中食。」闻已心愁不樂,是事白佛。佛以是因缘集比丘僧,語诸比丘:「莫謂是比丘过中食。何以故?是比丘先五百世时常生牛中,是比丘虽得人身,餘習故在。」佛言:「若更有如是呞食者,應在屏覆处,不應众人前呞。」

佛在波伽國。尔时菩伽王子请佛及僧明日食,佛默然受。王子知佛受已从坐起去,還家竟夜辦种种多美飲食,晨朝敷坐处,往白佛:「时到,食具已辦,唯圣知时。」尔时佛与诸比丘前後圍遶,至菩伽王子家就座而坐。其家大小多不信佛,或是婆罗門、或邊地人,行食不如法,半著鉢中、半棄在地。是诸比丘不知云何得食。是事白佛。佛言:「食墮所受草葉上者應食。若有土著者,吹土却而食;或有多土著者,水洗得食。」

佛在王舍城。尔时六群比丘,銅杅中食。诸居士呵責言:「诸沙門释子自言:『善好有德。』銅杅中食如婆罗門。」佛言:「不聽銅杅中食。犯者,突吉罗。」

佛在王舍城。尔时六群比丘,洗脚处洗脚,洗脚时並共人語。餘比丘见吐悶,佛言:「从今不得洗脚时共他語。犯者,突吉罗。」佛自恣後遊行教化,有比丘手捉革屣行,佛见是比丘,知而故问:「汝何以手捉革屣行?」答言:「革屣嚙脚。脚中痒悶,无揩脚物。」佛言:「聽畜揩脚木用,除脚痒故。」

佛在王舍城。尔时有檀越施僧扇,诸比丘不受:「佛未聽我等畜扇。」是事白佛,佛言:「聽畜。僧得畜,一人亦得畜。」復有人施僧拂,诸比丘不受:「佛未聽我等畜拂。」是事白佛,佛言:「聽畜。僧得畜,一人亦得畜。」时有人施僧犛牛尾拂,诸比丘不受,不知何所用。是事白佛。佛言:「聽受用,拂佛塔及诸阿罗汉塔。」尔时有人以摩尼珠作拂柄施比丘,诸比丘不受,不知云何用。是事白佛。佛言:「聽受用,拂佛塔及阿罗汉塔。」尔时有檀越施僧多罗樹葉,诸比丘言:「佛未聽我等畜多罗樹葉。」是事白佛,佛言:「僧得受,一人亦得受。」

佛在王舍城。尔时六群比丘,自持盖入他舍。诸居士诃責言:「云何名比丘,持盖入他舍,如王如大臣?」是事白佛,佛言:「不聽持盖入他舍。犯者,突吉罗。不犯者,若解若置門外。」

佛在舍衛國。有二婆罗門:一名瞿婆、二名夜婆,於佛法中篤信出家,本诵外道四圍陀書,出家已以是音声诵佛经。时一人死,一人独在所诵佛经忘不通利,更求伴不得,心愁不樂,是事白佛,佛言:「从今以外書音声诵佛经者,突吉罗。」

佛在舍衛國。有比丘捨修多罗、阿毘曇、捨毘尼,诵外書文章兵法,遠离佛经,佛言:「从今诸比丘,若有學诵外書文章兵法者,突吉罗。」佛未制是戒时,長老舍利弗、目連处高座上,为诸新比丘沙彌说法,教學诵外書,为破外道論故。制是戒已,長老舍利弗、目連便不处高座为新比丘沙彌说法教學外書。尔时诸外道,闻沙門瞿曇不聽弟子學诵外書,是婆罗門便往語诸信佛优婆塞言:「可共往到诸比丘所。」答言:「隨意。」外道到已,与新比丘沙彌共論議。诸新比丘沙彌皆不能答,以二事故:一者新入道,二者佛制不聽學故。时诸外道輕弄诸优婆塞言:「汝之大師汝所供養,汝所尊重上坐先食者,正如是耶?」诸优婆塞闻是事心愁不樂,以是事白佛。佛言:「从今聽为破外道故诵读外道書。」

佛在舍衛國。尔时長老迦留陀夷,放火燒诸草木,以放燒故,多殺种种虫。佛言:「从今比丘不得放火燒。若放火燒者,隨所殺得罪。」

佛在舍衛國。有看病人,未滿五臘,为病人出行,离依止入聚落,求藥不得。尔时心念佛制戒,不得离依止一夜別宿,即於彼处便求依止。依止師復病,是人心念:「彼依止師病,此依止師亦病。我今当作何等?」是事白佛,佛言:「从今聽若五夜、若六夜无依止不犯。」結此戒已,六群比丘闻佛聽故,便五夜不求依止。何以故?若得依止者,須我供給。诸比丘以是事白佛,佛言:「从今有好依止師者,乃至一夜不依止,突吉罗。若比丘无依止,乃至不得取僧洗脚水用。」

佛在舍衛國。尔时長老迦留陀夷反著俱執,诸比丘见已怖畏。是事白佛,佛言:「从今不得反著俱執。犯者,突吉罗。自舍內覆身不犯。」

佛在舍衛國。尔时有人持表裏𦶇俱執,施長老須菩提。須菩提言:「佛未聽受表裏𦶇俱執。」是事白佛,佛言:「从今聽畜表裏𦶇俱執,众得畜,一人亦得畜。」復有人施長老須菩提俱執,半成色半不成色。时須菩提不受,作是言:「佛未聽我等受半成色、半不成色俱執。」是事白佛,佛言:「从今聽畜半成色、半不成色俱執。众僧得受,一人亦得受。」

佛在舍衛國,有五比丘,得長五肘、广三肘衣,著是衣入聚落乞食。衣長曳地土所污,脚躡頭墮地著不周正。是事白佛,佛言:「聽長衣施䩙紐施近缘。」故衣曳地土污,脚躡墮地著不周正,佛言:「从今聽反攝上著。」尔时佛自施䩙紐,前去缘四指施䩙,後八指施紐,語诸比丘:「應如是作。」

佛在舍衛國。有比丘不繫泥洹僧入聚落,於聚落中墮地,是比丘大慚愧。是事白佛,佛言:「从今不繫泥洹僧入聚落者,突吉罗。」有比丘一匝繫泥洹僧,入聚落时啑故,帶斷墮地。是事白佛,佛言:「从今不聽一匝繫泥洹僧入聚落。犯者,突吉罗。」尔时有人施長老須菩提細縷繫腰帶,須菩提不受作是言:「佛未聽我受細縷繫腰帶。」是事白佛,佛言:「聽畜三种帶:一者細縷帶、二者索繩、三者編帶。」帶时泥洹僧喜破,佛言:「應施環。」六群比丘如兩耳著泥洹僧,細襵著泥洹僧,釿頭著泥洹僧,參差著泥洹僧,著細生疎泥洹僧,佛言:「不得如兩耳著泥洹僧、細襵著泥洹僧、釿頭著泥洹僧、參差著泥洹僧、著細生疎泥洹僧。著者,突吉罗。」

佛在王舍城。尔时六群比丘,手摩须发,如牛舌舐。是事白佛,佛言:「从今不聽手摩须发。犯者,突吉罗。」

佛在王舍城。尔时六群比丘,二人共床臥。是事白佛,佛言:「从今不聽二人共一床臥。犯者,突吉罗。若一人坐、一人臥不犯。」尔时六群比丘,二人共地敷臥,佛言:「从今不聽二人共一敷臥。犯者,突吉罗。各自別有敷具不犯。」尔时六群比丘,二人共一覆衣中臥,佛言:「从今不得共一覆衣中臥。犯者,突吉罗。不犯者,各別有襯身衣。」

佛在王舍城,尔时六群比丘著俗人衣,诸居士呵責言:「沙門释子自言:『善好有德。』著俗衣,与白衣何異?」是事白佛,佛言:「从今不得著俗衣。犯者,突吉罗。」

佛在王舍城。尔时六群比丘,抄襞泥洹僧,如相撲人又似作人。是事白佛,佛言:「从今不得抄襞衣著。犯者,突吉罗。不犯者,登梯覆屋泥屋。」

佛在王舍城,尔时六群比丘負擔行,如似驢牛負馱。是事白佛,佛言:「从今不聽負擔行。犯者,突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时憍萨罗國有邊聚落,是中常畏賊。聚落人民畏賊故,捨此处去。尔时有比丘从憍萨罗國向舍衛國,是比丘捉瓦鉢捉杖,所经聚落中人遙见来作是念:「此是賊来,捉矟捉楯。」见已怖畏還入樓閣。比丘漸漸来近,知是沙門,问言:「汝是何沙門?」答言:「释子沙門。」言:「汝失沙門法、壞沙門法,令我等怖畏。」是比丘不知云何。是事白佛。佛言:「从今行时不聽捉杖捉絡囊。犯者,突吉罗。」佛自恣後人間遊行,有一羸瘦比丘,手捉鉢行。佛知故问:「汝何以手捉鉢行?」答言:「无物可盛。」佛言:「从今羸瘦老病比丘,僧羯磨聽杖絡囊盛鉢行。應如是作。一心和合僧,是老病比丘从坐起,偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌,作是言:『大德僧聽!我某甲老病比丘,从僧乞捉杖絡囊盛鉢行。僧憐愍故,聽我老病比丘捉杖絡囊盛鉢行。』如是三乞。僧應聽實。是比丘若言:『老病。』實不老病,不應聽。若言:『老病。』實老病,應聽。一比丘僧中唱言:『大德僧聽!某甲比丘老病,从僧乞捉杖絡囊盛鉢行。若僧时到僧忍聽,与是老病比丘捉杖絡囊盛鉢行。如是白。』白二羯磨。『僧与是老病比丘捉杖絡囊盛鉢行竟,僧忍,默然故,是事如是持!』」

佛在舍衛國,佛与大众前後圍繞说法。尔时憍萨罗王波斯匿在会中坐,有比丘噉蒜遠大众行,是比丘作是念:「莫使佛及王闻臭。」佛遙见是比丘,佛为王说种种法示教利喜,王闻法已心大欢喜。佛说法已默然,王右遶佛而去。尔时長老阿难,佛後以扇扇佛。王去不久,佛知故问阿难:「此比丘何以遠大众行?」答言:「此比丘噉蒜,恐佛及王闻臭,不敢近佛。」佛知故问阿难:「比丘噉如是比相食耶?」答言:「噉。」「若噉如是比相食失法利。」佛言:「此比丘若入众中,闻我法應得正见。」語诸比丘:「是事不應作。」佛告诸比丘:「比丘不得噉蒜。若噉者,突吉罗。」

佛在舍衛國。尔时長老舍利弗得風病,藥師教言:「乳中煮蒜噉。」舍利弗言:「佛未聽乳中煮蒜噉。」是事白佛,佛言:「聽乳煮蒜噉,隨噉蒜法行。云何隨法行?噉蒜者,不應近佛乃至和上阿阇梨、一切上座、佛塔、声闻塔、溫室、講堂、僧食厨下,不得近僧坊外門立、不得入僧廁大小便、不得入僧浴室、不得入众人坐处,当於屏房住。若急大小便者,應使人掘地作处。若无净人,應就遠屏处大小便。若病差已,應掃灑所住处塗地,臥具床席更應抖擻,故有臭者應洗浣。是比丘从房出,閉戶下撢,下撢已去。」

佛在王舍城。尔时六群比丘,自取诃梨勒果与净人已从受噉。是事白佛,佛語诸比丘:「不應自手取诃梨勒果与净人更从受噉。犯者,突吉罗。餘一切果亦如是。」

佛在舍衛國,有比丘名难提,是比丘作与净學沙彌,如先所说。

佛在舍衛國,尔时長老畢陵伽婆蹉眼痛,时藥師教言:「和藥作丸著火上燒服烟。」优波离问佛:「用何物作藥?」佛言:「但除青木香藥和合,餘一切香著火中手接取烟而咽。」时以手接烟不得,佛言:「作筒。」时筒太長不得烟,佛言:「莫長作。」又復短作便燒手,佛言:「莫太短。」又时丸藥在一处、筒在一处,取时难得,佛言:「應畜囊盛。」盛时筒破藥丸,佛言:「中應施鬲。」施鬲已不繫頭筒墮地,佛言:「應繫頭。」

佛在舍衛國。有病比丘,蘇油塗身不洗痒悶。是事白佛,佛言:「應用澡豆洗。」优波离问佛:「用何物作澡豆?」佛言:「以大豆、小豆、摩沙豆、豌豆、迦提婆罗草、梨頻陀子作。」

佛在舍衛國。長老舍利弗患熱血病,时藥師教言:「以娑摩尼水洗。」优波离问佛:「用何物作娑摩尼?」佛言:「除毒樹,取餘一切樹华葉作。」

佛在舍衛國。長老畢陵伽婆蹉患眼痛,时藥師教言:「應脂灌鼻。」时比丘以指渧鼻中,或以毳取而渧,渧时不便流入,眼更增痛劇。是事白佛,佛言:「作筒灌。」作筒大,鼻不受;復小作,溢失不中用。是事白佛,佛言:「莫大莫小作,得受一波罗、若一波罗半,欲唾以手承取。」以手承取故便欲吐,佛言:「聽用弊衲承取。」

佛在舍衛國。尔时長老畢陵伽婆蹉患眼痛,时親里遣乘来喚,答言:「佛未聽乘乘。」是事白佛,佛言:「病者聽乘車輿。」尔时佛不聽乘輦,是事白佛,佛言:「聽乘輦。」是比丘乘輦时垂脚,佛言:「應攝脚在板上。」攝脚己身不安,佛言:「聽捉木格。」尔时有少樂比丘,捉木格手痛,佛言:「以物纏木。」坐时日照面,佛言:「應施軒。若一切乘上所須庄严物,皆聽作。」

佛在舍衛國。尔时诸比丘,祇桓中处处大便,密迹執金刚神诸非人皆瞋呵責言:「此中應作不净耶?」佛語诸比丘:「不應处处大便,当在一处作。」一处作已大聚糞,佛言:「除却。」除却时诸比丘吐悶,佛言:「掘地作坑。」作坑已坑邊有大便,污比丘脚,佛言:「應施安脚处。」优波离问佛:「用何等物作安脚处?」佛言:「以木石塼作。」大便时露地无障,人见,佛言:「應作障。」时兩相见,佛言:「應施鬲。」施鬲已出入时故相见,佛言:「應別施戶。」时有老比丘,上廁时憙倒,欲起时便却偃,佛言:「應施格令得企。」起时須水洗大便处,佛言:「應畜水器。」又无土洗手,佛言:「應安土。」土或少,佛言:「大器盛。」是时平地著器,或畜生牛馬、麞鹿、獼猴、狗来蹈壞,佛言:「應鑿地安器。」又不覆上,有毒蛇、蛆𧔣、蜈蚣百足,入中齧比丘,佛言:「應覆上。」又洗手时,地大作泥污脚,佛言:「應作安脚处。」長老优波离问佛:「用何物作安脚处?」佛言:「用木石塼作。」诸比丘洗时露现,佛言:「應施障。」或二三人俱洗相见,佛言:「應施鬲。」又出入时相见,佛言:「應別施戶。」

佛在舍衛國。祇桓中诸比丘处处小便,金刚神诸非人皆瞋呵責:「此中應作不净耶?」是事白佛,佛言:「不得处处小便,應在一处作。」一处已如渠流,佛言:「應安瓮。」瓮滿,佛言:「應棄。」棄时比丘吐悶,佛言:「瓮下作孔令出。」瓮久便臭,佛言:「應盖上。」比丘却盖时小便臭劇,佛言:「盖上開小孔令臭气出。」时瓮四邊小便流污脚,佛言:「應作安脚处。」优波离问佛:「用何物作?」佛言:「應用木石塼作。」诸比丘小便时露现,佛言:「應施障。」小便时兩相见,佛言:「應施鬲。」施鬲已出入时故相见,佛言:「應施戶。」

佛在舍衛國。尔时有人施僧瓦瓨,诸比丘不受,不知何所用。是事白佛。佛言:「應受用,盛水取水浴室中用。」

佛在芻摩國,与大比丘僧说五阴法,所謂色受想行識。尔时佛啑,遍五百比丘一时同声言:「老寿。」佛語诸比丘:「以汝等言『老寿』故,便得老寿耶?」「不也。世尊!」佛言:「从今不得称老寿。称老寿者,得突吉罗。」

佛在舍衛國。诸比丘入舍衛城乞食,时檀越施种种好食:乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、魚、肉脯,诸比丘不取,將无是乞美食耶?是事白佛,佛言:「不乞而得應受。」(初二十法竟。中二十法上)

佛在王舍城。尔时跋提長者,作大僧坊种种庄严,不覆上房舍漏。是事白佛,佛言:「應覆。」覆已脊上漏,佛言:「更厚覆。」厚覆已風发,佛言:「應釘橛。」釘橛已橛孔頭漏,佛言:「應施瓫覆。」覆已瓫喜墮地,佛言:「應穿底作孔釘。」釘已水入,佛言:「應釘上安覆釜。」安覆釜已風吹橛动搖作声,佛言:「應以草葉樹皮纏頭,纏頭已安覆釜。」

佛在舍衛國。尔时比丘畜貴價火浣衣,时诸比丘二、三人共抖擻,抖擻时衣褰縮不正,佛言:「應細杖打尘土。」打时土入長條中,佛言:「更以小杖打。」打时土入短條中,佛言:「更以小杖打。」

佛在舍衛國。尔时比丘新成染衣,以掃篲掃却染滓,是衣色壞衣上成道。是事白佛,佛言:「應以新手巾却滓。」

佛在王舍城。尔时跋提長者作僧坊,極广大种种庄严,多人来看。无地覆故,多尘土出坌僧坊內。诸比丘心念:「若佛聽地覆者善。」是事白佛,佛言:「應安地覆。」

佛在舍衛國。诸比丘无㨶藥物,是事白佛,佛言:「應石上磨。」

佛在王舍城。尔时瓶沙王,於竹園中起五百僧坊,有成者有未成者。时王命終,王阿阇世到竹園中看,见是房舍即问:「此为誰作?」比丘答言:「大王!是父王所作。有成者、有未成者,王便命終。」王问比丘:「何不成竟?」答言:「无直。」王言:「我当与直。」时房舍成竟,无隥道故,无人在上住。王问诸比丘:「是房中有人不?」答言:「无。」「何以故?」答言:「以无隥道故。」王言:「我当作。」比丘答言:「佛未聽作。」是事白佛,佛言:「聽作。」时長老优波离问佛:「用何物作隥道?」佛言:「用木石塼作。」

佛住王舍城。时僧坊極大,一切时多有客比丘来。初夜中夜後夜来者,有持大床去、有持繩床去者、有持大褥去者、有持座褥去者,夜即彼間宿,明日棄去。尔时陀驃摩罗子知僧臥具,後日处处持床褥来时極苦,作是念:「佛聽以鍼綴床褥者善。」是事白佛,佛言:「聽綴,綴时床褥中央不綴。」持床東西时,毳并聚一处,即作是念:「佛聽我綴中央者善。」是事白佛,佛言:「聽以鍼綴。」長老优波离问佛:「用何物作鍼?」佛言:「以鐵作、銅作、木作。」

佛在舍衛國。尔时長老舍利弗熱血病,藥師教言:「燒石著乳中飲。」答言:「佛未聽燒石著乳中飲。」是事白佛,佛言:「聽燒石著乳中飲。」燒石时诸比丘或以草木葉、若破瓦捻著乳中,灰土污乳。是事白佛,佛言:「从今聽以銅鐵作支安鎖,以石著中燒,舉鎖抖擻,去灰著乳中。」

佛在舍衛國。有人持火爐施長老須菩提,須菩提言:「佛未聽受。」是事白佛,佛言:「得受。」时然薪火焦墮地,比丘以手舉燒手,佛言:「聽作抄火物。」

佛在舍衛國。尔时長老舍利弗風病,藥師教言:「以煖水洗。」答言:「佛未聽煖水洗。」是事白佛,佛言:「聽煖水洗。」洗时或用鉢、揵鎡煖水,水少不足。是事白佛,佛言:「聽釜中煖。」诸比丘盛滿釜水著露地,四邊著薪然时釜破。是事白佛,佛言:「應施三碣。」时碣上安釜下然火,薪难然。是事白佛,佛言:「應以斧破薪然。」

佛在阿罗毘國。时寺門楣破,佛见已知而故问阿难:「是寺門楣何以破耶?」答言:「木師忙懅不得作。」佛語阿难:「求木作具来。」阿难受佛教,求木取作具来与佛。佛取以自手治塔門楣,治已語诸比丘:「从今聽一切木作具應畜,隨比丘能治者治。」

佛在阿罗毘國。时覆僧坊,比丘在地立授草不及,佛言:「應施橙。」施橙已故不及,佛言:「應施梯。」施梯已不遍,佛言:「應施棚。」施棚已,不知云何施。佛言:「栿上應釘橛,以繩繫橛隨意移棚。」

佛在舍衛國。有比丘患男根腫,膿血污衣。是事白佛,佛言:「應以物纏裹。」

佛在舍衛國。有比丘病,看病人歲小,立抱病比丘,久立迷悶躄地垂死。是事白佛,佛言:「年少看病比丘得共病人坐,病人憐愍故。」

佛在舍衛國。诸比丘著新染色衣,入舍衛城乞食值雨。时比丘襞衣著一处濕故色異。是事白佛,佛言:「應曬,曬时敷地曬。」曬已土著,佛言:「應以牛屎塗地曬。」曬已衣不时乾,佛言:「繩上曬。」故不时乾,佛言:「應施曲橛。」施曲橛已故不时乾,佛言:「應床上曬。」曬已故不时乾,佛言:「應施架。」施架时妨行处,佛言:「應并一处。」并一处已近壁土污,佛言:「應离壁。」离壁已故不时乾,佛言:「應高懸曬。」

佛在阿罗毘國。时诸比丘辦浴具,有比丘浴时脫衣著空地入浴室洗,有毒蛇、蛆𧔣、百足入衣中,比丘著衣时为虫所螫,佛言:「施衣架安衣已入浴室洗。」

佛在舍衛國。尔时末利夫人入祇桓聽法,诸比丘闇中说法。末利夫人語诸比丘:「何不然燈?」答言:「无燈。」夫人言:「我与燈。」答言:「佛未聽我等然燈。」是事白佛,佛言:「聽。」

佛在舍衛國。时末利夫人施僧高座,诸比丘言:「佛未聽我等受。」是事白佛,佛言:「聽受。」末利夫人心念:「佛聽我畫此高座者善。」佛言:「除男女交会像,餘者聽畫。」

佛在舍衛城。尔时六群比丘嚼長楊枝,时诸居士见已呵責言:「诸沙門释子自言:『善好有德。』云何嚼長楊枝?」有比丘少欲知足行頭陀,闻是事心不喜,是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作。世尊!」佛种种呵責六群比丘:「云何名比丘,嚼長楊枝?」佛言:「从今不得嚼長楊枝。犯者,突吉罗。」时诸比丘嚼短楊枝,佛是处经行,诸比丘遙见佛来,恭敬故即咽是楊枝,塞咽不下垂死,是事白佛。佛以是事集比丘僧,語诸比丘:「从今聽用三种楊枝:上、中、下。上者長十二指、下者長六指,此二中間名中。」

佛在舍衛國。时有比丘度兒作共行弟子,弟子不如法,餘比丘言:「此弟子不如法,何不驅去?」答言:「此是我子弟子,云何驅去?」比丘不知云何。是事白佛。佛言:「若兒、若弟子不如法者,應驅去。」

佛在舍衛國。尔时沙彌罗睺罗違逆師迦留陀夷。时迦留陀夷驅出寺。时沙彌罗睺罗在祇桓門外啼泣。佛从外来入祇桓。时见罗睺罗啼泣,佛知故问:「何故啼耶?」罗睺罗向佛广说是事,佛語诸比丘:「从今不得驅沙彌出僧伽蓝,應驅出房舍。」

佛在舍衛國。时诸比丘唾净地,地发壞。是事白佛,佛言:「从今不得唾净地。犯者,突吉罗。」时诸比丘不知唾何处。是事白佛。佛言:「應以手承唾。」承唾时心中吐悶,佛言:「應畜唾器。」时唾器滿,佛言:「應棄。」棄时復欲吐,佛言:「唾器中著灰、著沙、著焦物令消唾。」

佛在王舍城,时長老迦葉从耆阇崛山出,上下时日炙,面污入眼,眼痛。是事白佛,佛言:「聽畜手巾拭。」

佛在舍衛國。長老跋提行頭陀,入浴室洗时不聽他人揩摩,作是念:「若佛聽我編繩自揩身者善。」是事白佛,佛言:「聽用編繩。」長老优波离问佛:「以何物作?」佛言:「以毳、蒭摩、劫貝、文阇草、麻婆娑草。」舍利弗病患脊痛,作是念:「佛聽我著禅帶坐者善。」是事白佛,佛言:「聽著禅帶坐。」优波离问佛:「以何物作禅帶?」佛言:「用毳、蒭摩、劫貝、文阇草及婆[*]娑草皮作。」

佛在舍衛國。时世尊患風脊痛,时藥師教言:「酥油塗身塗身已,槽盛煖水入中臥。」佛語阿难:「煖水著槽中持来。」阿难受教,槽盛煖水来。时佛酥油塗身入中臥,臥已病得除愈。佛以是事集比丘僧,語诸比丘:「从今聽若有風病,以酥油塗身煖水中臥。」

佛在阿罗毘國。诸比丘辦臥具。时暮多有客比丘来,僧敷具少,诸比丘不知云何。是事白佛。佛言:「从今應上座次第与,不得敷具者与草与葉,各令自敷臥具臥。」

佛在舍衛國

憍萨罗國阿練兒处,有一比丘住,是比丘以頗梨珠出火。时賊住彼处,见比丘珠中出火,作是念:「必是毘琉璃珠。」賊即語比丘:「与我此琉璃珠。」比丘答言:「善人!我无琉璃珠。」时賊心念:「是比丘不肯正尔与我,我当殺此比丘。」即殺比丘已覓珠,於鍼線囊中乃得頗梨珠,是賊相語言:「乃以此頗梨珠故,殺此比丘。」时賊仰臥死比丘,還以頗梨珠著其脐中便去。时诸比丘食後经行,见是死比丘,各相謂言:「以此珠故,为人所害。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧已,語诸比丘:「从今不得畜月珠、日珠。若畜者,突吉罗。」

佛在王舍城。时诸比丘以大價火浣衣石上浣,浣已破壞。佛言:「應著板上手揉浣。」

佛在舍衛國。时末利夫人作一講堂种种庄严施僧,诸比丘言:「佛未聽我等受种种庄严講堂在中出入。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言:「此堂清净,可受在中出入。」时有鵝、鴛鴦、孔雀、俱舍罗鳥、烏耆罗命、命飛鷰诸鳥入出作声,妨诸比丘坐禅诵经。是事白佛,佛言:「應施欄楯。」施已故来入,佛言:「應施網。」时优波离问佛:「以何物作網?」佛言:「以毳、以蒭摩、劫貝、文阇草、麻、龍须皮等作。」作已喜爛壞,佛言:「應施雀目。」诸鳥故得来,佛言:「應懸簾。」懸簾时闇,佛言:「應施繩牽上。」

佛在阿罗毘國,新作僧伽蓝无掃地物,诸比丘不知云何。是事白佛。佛言:「應作掃篲。」

佛在舍衛國,时長老畢陵伽婆蹉眼痛,心念:「若聽我高处坐者善。」是事白佛,佛言:「聽高处坐。」在高处时畏墮地,作是念:「若佛聽我高处作欄楯者善。」是事白佛,佛言:「聽高处作欄楯。」

佛在舍衛國。时僧坊无門,牛馬、獼猴、狗等来入。是事白佛,佛言:「應作門。」

佛在舍衛國。时诸比丘不知何处著鍼。佛言:「應作鍼筒。」

佛在舍衛國。诸比丘不知何处著藥草。是事白佛。佛言:「應畜盛藥物。」诸比丘无曬藥物,是事白佛,佛言:「應作曬藥物。」

佛在舍衛國。給孤独居士施僧褥,诸比丘言:「佛未聽受褥。」是事白佛,佛言:「聽僧畜,私亦得畜。」时诸比丘不自畜褥覆壞僧臥具,露身坐上起时毛著身。是事白佛,佛言:「應自畜褥覆著僧褥上。若不自敷者,突吉罗。」

佛在阿罗毘國。比丘露地翹一脚洗,便倒地垂死。是事白佛,佛言:「應畜洗脚物。」長老优波离问佛:「用何物作洗脚物?」佛言:「用木石塼作。」

佛在阿罗毘國,作新僧伽蓝,时天久旱地乾焦,後便大雨地皆发壞。诸比丘行出入时,脚蹈地壞,佛言:「應施脚蹈处。」長老优波离问佛:「用何物作蹈处?」佛言:「應用木石塼作。」彼僧伽蓝多房舍,时诸比丘各自房前作脚蹈处,佛言:「應周匝行行作蹈处者好。」

佛在舍衛國。诸比丘从憍萨罗國向舍衛國,中道有流水渠,诸比丘到渠岸邊住,脫革屣已兩屣相拍。相拍时尘出,诸天神皆瞋,呵責比丘:「此中不應作是。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言:「从今不得道中拍革屣。犯者,突吉罗。若道中行革屣有土时,應用軟羊皮拭。」

佛在舍衛國。尔时龍子信樂佛法,来入祇桓,为聽法故。有比丘以繩繫咽棄无人处。时龍子向母啼泣,母言:「汝何以啼泣?」答言:「我为聽法入祇桓中,有一比丘以繩羂我項棄无人处。」龍母大瞋,往詣佛所向佛言诸比丘。时佛为大众圍遶说法,佛遙见龍来,佛以慈心三昧力滅彼毒心,龍母到佛所在一面立白佛言:「是诸比丘弊惡不善,我子信心故,来入祇桓聽法。诸比丘以繩羂咽遠著无人处,龍子在彼被繩羂者,是大不好,如被擯棄。」尔时佛种种因缘,为龍母说法,示教利喜已,默然。时龍母闻法已,礼佛右遶而去。龍母去不久,佛以是事集比丘僧,語诸比丘:「从今不得羂蛇棄。犯者,突吉罗。聽以器盛覆頭遠著无人处,不得畜押蛇羂。犯者,突吉罗。」

佛在舍衛國。时放馬人有缘事,来至舍衛城,为僧作种种䴵,盛滿器施僧。诸比丘言:「佛未聽我受怛鉢那。」是事白佛,佛言:「是净食應受。」

佛在舍衛國,诸比丘无物浸衣,是事白佛,佛言:「應畜槽杅盆浸衣。」

佛在舍衛國。诸比丘无物浣衣,是事白佛,佛言:「應畜槽杅盆浣衣。」

佛在舍衛國。时跋提長者作大僧坊,青赤白黑种种庄严施僧,作是念:「若佛聽我以青赤白黑色庄严房施僧者善。」是事白佛,佛言:「聽汝以青赤白黑色庄严房施僧。」

佛在舍衛國。憂伽長者,持牛頭旃檀器直十萬兩金及閻浮敷具,持到佛所白佛言:「世尊!此牛頭栴檀器直十萬兩金及閻浮敷具,願佛受之。若佛得風病,以此栴檀器盛油塗身。」佛默然受。时長者见佛默然受已,即持牛頭栴檀器与佛已,頭面作礼右遶而去。是長者去不久,佛以是事集比丘僧,語诸比丘:「今憂伽長者,施牛頭栴檀器直十萬兩金及閻浮敷具,从今若有如是病比丘,不求自与應受用。」

佛在舍衛國。有人施僧种种和香,诸比丘不受,不知何所用。是事白佛。佛言:「應受,用塗房舍。」时诸比丘塗舍外,多有众人来看塔寺,众人见此香塗舍外,謂是佛塔、声闻塔。时多有人众象馬牛車男女音声,妨诸比丘坐禅读经,诸比丘心不喜。是事白佛,佛言:「从今若得和香,應塗舍內、塗床、床髀、床脚、床板、床檔、衣橛、衣架、塗地四壁。如是塗者,坊舍得香,施者得福。」

十诵律卷第三十八(杂诵卷第三)

本经全部卷次

十诵律卷第一(初诵之一) 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译 後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译 後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译 後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译 後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译 後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译 後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译 後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译 後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 後秦北印度三藏弗若多罗译 東晉罽賓三藏卑摩罗叉續译 東晉罽賓三藏卑摩罗叉續译

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