後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第十七(第三诵之四)

九十波逸提之九

佛在释氏國。尔时摩诃男释，四月请佛及僧，所須藥一切自恣皆从我取。尔时六群比丘过夏四月不病，到摩诃男释所言：「我等須酥。」答言：「先所有酥僧中用𣩠，但有餘藥：诃梨勒、阿摩勒、毘醯勒、波株罗藥、比牧蔓陀藥、多耶摩那藥、迦樓伽盧醯尼藥。有如是等，若須者便取。」六群比丘又问：「汝有油、蜜、石蜜、薑、胡椒、蓽茇、黑鹽不？我等須之。」答言：「先有僧中用尽，但有餘藥诃梨勒等，若須者便取。」六群比丘便瞋恚言：「汝誑佛及僧，力不能与者，何故请佛及僧四月自恣多与藥？若有餘人请者，必当自恣与多美好藥，此辛苦草藥何处不有？」尔时摩诃男释善好大人，如是诃时，心不憂愁。时有餘居士隨从摩诃男释者，以嫉瞋心诃責言：「是沙門释子自言：『善好有德。』是摩诃男释善好供給众僧如事大家，云何现前诃罵出其过罪？」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，摩诃男释善好供給众僧如事大家，而现前诃罵？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘受四月自恣请过，除常请、除数数请、除別请，復更索者，波逸提。」

四月请者，隨何家中请僧四月一切藥隨意所須。

常请者，隨何家中常请僧一切藥隨意所須。

数数请者，隨何家中过一月已復请四月，过二月已復请四月，过三月已復请四月，过四月已復请四月。

別请者，私请也。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘隨何家中四月请僧与一切藥，是比丘过四月已，若復索酥，得者，波逸提；不得者，突吉罗。索油、蜜、石蜜、胡椒、蓽茇、薑、黑鹽，得者，波逸提；不得者，突吉罗。若索诃梨勒、阿摩勒、毘醯勒、波株罗、毘牧蔓陀、多耶摩那、迦樓伽盧醯尼等苦藥，得者，突吉罗；不得者，亦突吉罗。若常请者，隨何家中请僧与一切藥，若请主死、若有兒、若有兄弟婦，作是言：「如本家主在时请，我今亦如是常请。」是中有比丘應常请处取，若数数请者，隨何家中数数请与一切藥，是中一月过已更请四月，是中比丘應夏中三月受、冬中一月受。若二月过已更请四月，應夏中二月、冬中二月受。若三月过已更请四月，應夏一月、冬三月受。若四月过已更请四月，應冬四月受。比丘冬四月过不病，更往索酥，得者，波逸提；不得者，突吉罗。若索油、蜜、石蜜、胡椒、蓽茇、薑、黑鹽，若得者，波逸提；不得，突吉罗。若索呵梨勒、阿摩勒、毘醯勒、波株罗、毘牧蔓陀、多耶摩那、迦樓伽盧醯尼等苦藥，若得者，突吉罗；不得者，亦突吉罗。

不犯者，若病索、若从親里索、若先请、若不索自与，不犯。(七十四竟)

佛在舍衛國，尔时佛不在比丘尼僧前結同戒。时佛在比丘僧前結同戒，語诸比丘：「汝等以是戒向比丘尼说。」作是語已入室坐禅。尔时诸比丘作是念：「佛今为我等結同戒言：『汝等向比丘尼唱说。』作是語已入室坐禅。是中誰能往王園比丘尼精舍，向比丘尼僧说？」復作是念：「是長老跋提比丘，有大功德名闻、多知多識，此人堪往王園向比丘尼僧说。」作是念已共相謂言：「当共往語長老跋提比丘。」即时诸比丘往詣長老跋提所，頭面礼足一面坐已，語長老跋提言：「汝知不？佛为我等結同戒，語我等言：『汝等向比丘尼说。』作是語已入室坐禅。我等作是念：『是中誰能往王園比丘尼精舍向比丘尼说？』我等復作是念：『是長老跋提比丘有大功德名闻、多知多識，此人堪任往王園向比丘尼说。』汝今往詣王園精舍，向比丘尼唱说者善。」長老跋提默然受诸比丘語。尔时诸比丘知跋提默然受已，从坐起頭面礼足右繞而去。是長老跋提过是夜已，晨朝著衣持鉢，共一後行比丘，入舍衛城次第乞食。食已向王園比丘尼精舍。诸比丘尼遙见長老跋提故，有为敷床者、有为辦洗足水者。时長老跋提洗足已就座处坐，語诸比丘尼令集一处。語比丘尼言：「佛为我等結同戒，我及汝等應共受持。」尔时有長老比丘尼、善比丘尼，皆言：「善好！受持是語。」尔时偷兰难陀比丘尼在众中，語長老跋提言：「汝愚癡、不了、不決定知，我等可以汝語故持不持耶？我等当问餘比丘持修多罗、比尼、摩多罗迦者，若應持者当持，不應持者不持。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責偷兰难陀比丘尼：「云何名比丘尼，佛結同戒違逆不受？復語長老跋提言：『汝愚癡不了不決定知。』」如是种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，佛以种种因缘诃責偷兰难陀比丘尼：「云何名比丘尼，我結同戒違逆不受？復诃責善男子跋提『愚癡不了不決定知』。」佛如是种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘说戒时作是言：『我不受學是戒，先当问餘比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。』波逸提。若比丘欲知法者，應从此戒學已，当问餘比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者，應如是问：『是語云何？』是事應尔。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘说四波罗夷时，作是言：「我不學是戒，先当问餘比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。」波逸提。若比丘说十三僧伽婆尸沙法、二不定法、三十尼萨耆波逸提法、九十波逸提法、四波罗提提舍尼法、众多學法、七滅諍法及餘入比尼经说时，作是言：「我不受學是戒。先当问餘比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。」波逸提。若除入比尼经，说餘经时作是言：「我不受學是经，先当问餘比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。」突吉罗。(七十五竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，与十七群比丘常共斗諍相罵相詈。时十七群共六群斗諍相罵已，各自別去，謂六群比丘不闻其声，屏处相謂言：「六群兇惡健斗，我等共同心者，六群比丘不能得便。」时六群比丘盜往立聽，十七群比丘謂无人闻，说已默然。时六群言：「汝何以罵我等？」答言：「誰罵汝等？」六群言：「汝等適不言：『六群比丘兇惡健斗諍，我等共同心者，六群比丘不能得便。』」十七群比丘言：「誰作是言？从誰所闻？」六群比丘言：「我在屏处立闻。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責六群比丘：「云何名比丘，共他斗諍相罵已，盜往立聽？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃責六群比丘：「云何名比丘，共他比丘斗諍相罵，盜往立聽？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘共餘比丘斗諍已，盜往立聽，彼比丘所说我当憶持，波逸提。」

盜往聽者，若在細梐繩床下、若麁梐繩床下、若独坐床下、若戶邊、若道邊、若高上、若牆邊、若別房內、若壁邊障外、若闇中、若月明中。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘共他比丘斗諍相罵已，盜往聽他語，若在細梐繩床下，能得闻者，波逸提；不得闻，突吉罗。若在麁梐繩床下、若独坐床下、若戶邊、若道邊、若高上、若牆邊、若別房內、若壁邊、若障外、若黑闇中、若月明中，得闻者，波逸提；不闻者，突吉罗。

不犯者，若为和合往聽，不犯。(七十六竟)

佛在舍衛國。尔时诸比丘欲与跋难陀释子作擯羯磨，白时六群比丘於僧中遮，不得成羯磨。一时六群比丘有因缘餘处去，有一比丘助六群者不去，诸比丘共相謂言：「我等今与六群比丘作擯羯磨。」有比丘言：「六群比丘或当在中間遮。」有比丘言：「六群比丘已餘处去，无有遮者。」即打揵椎集比丘僧，欲与跋难陀作擯羯磨，称跋难陀名欲唱白时，助六群比丘者默然从坐起去，作是念：「今诸比丘欲与跋难陀释子作擯羯磨。」後白诸比丘唱言已，与跋难陀作擯羯磨。是助六群比丘者言：「是羯磨不如法，別我作故。」诸比丘言：「汝在是中。」答言：「我虽在此中，汝等欲唱白时，我从坐起去，以擯跋难陀释子故。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种诃責助六群比丘：「云何名比丘，僧斷事时默然起去？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问助六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃責助六群比丘：「云何名比丘，众僧斷事时默然起去？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘僧斷事时默然起去，波逸提。」

僧斷事者，若僧所作事，謂白一白二白四羯磨、布萨、自恣、若作十四人羯磨。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘僧斷事唱白时，默然起去，波逸提。若白一白二白四羯磨、布萨、自恣、作十四人羯磨时，默然从坐起去者，波逸提。

不犯者，若去大小便、若去不离闻处，不犯。(七十七竟)

佛在俱舍彌國。时闡那比丘，诸上座所说是法、是律、是佛教，不待说竟，中間作異語答难上座，无敬畏心。诸比丘語闡那：「汝莫尔！诸上座所说是法、是律、是佛教，汝莫中間作異語，不待说竟答难上座，无敬畏心。」闡那言：「我答难上座无敬畏心，何預汝事？」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責闡那：「云何名比丘，诸上座所说是法、是律、是佛教，不待说竟中間作異語，答难上座，无敬畏心？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃責闡那：「云何名比丘，诸上座所说是法、是律、是佛教，不待说竟中間作異語，答难上座，无敬畏心？」种种因缘诃已，語诸比丘：「汝等記闡那比丘不恭敬事；若有餘比丘作是事者，亦應如是記不恭敬事。記者，僧一心和合，一比丘唱：『大德僧聽！是闡那比丘，上座所说是法、是律、是佛教，不待说竟，中間作異说答难上座，无敬畏心。若僧时到僧忍聽，当記闡那比丘不恭敬事。白如是。』如是白四羯磨。『僧記闡那比丘不恭敬事竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘不恭敬者，波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘僧未記不恭敬事，若诸比丘語：「汝莫作婬。」答言：「不作。」而實作婬。婬故，波罗夷；不恭敬故，突吉罗。「汝莫偷奪他物。」「莫故奪人命。」「莫觸女人身。」「莫殺草木。」「莫过中食。」「莫飲酒。」「汝从此房出。」「从床榻、被褥、独坐床起去。」「莫捉鉢、鉤鉢多罗、半鉤鉢多罗、揵鎡、半揵鎡、剃刀、鑷小刀。」答言：「不作。」而實作。若作，隨得罪；不恭敬故，突吉罗。

若比丘僧未記不恭敬事，诸比丘語：「汝莫作婬。」答言：「当莫作。」而實作婬。婬故，波罗夷；不恭敬故，突吉罗。「汝莫偷奪他物。」「莫奪人命。」「莫觸女身。」「莫殺草木。」「莫过中食。」「莫飲酒。汝从此房出。」「从床[＊]榻、被褥、独坐床起去。」「莫捉此鉢、鉤鉢多罗、半鉤鉢多罗、揵鎡、半揵鎡、剃刀、鑷小刀。」答言：「当不作。」而實作。若作，隨得罪；不恭敬故，突吉罗。

若比丘僧記不恭敬事已，诸比丘語：「汝莫作婬。」答言：「不作。」而實作婬。婬故，波罗夷；不恭敬故，波逸提。僧記不恭敬事已，語：「汝莫偷奪他物。」「莫故奪人命。」「莫觸女身。」「莫殺草木。」「莫过中食。」「莫飲酒。」「汝从此房出。」「从床[＊]榻、被褥、独坐床起去。」「莫捉此鉢、鉤鉢多罗、半鉤鉢多罗、揵鎡、半揵鎡、剃刀、鑷小刀。」答言：「不作。」而實作。若作，隨得罪；不恭敬故，波逸提。

若比丘僧記不恭敬事已，诸比丘語：「汝莫作婬。」答言：「当不作。」而實作婬。婬故，波罗夷；不恭敬故，波逸提。僧記不恭敬事已，诸比丘語：「汝莫偷奪他物。」「莫故奪人命。」「莫觸女身。」「莫殺草木。」「莫过中食。」「莫飲酒。」「汝从此房出。」「从床[＊]榻、被褥、独坐床起去。」「莫捉此鉢、鉤鉢多罗、半鉤鉢多罗、揵鎡、半[＊]揵鎡、剃刀、鑷小刀。」答言：「当不作。」而實作。若作，隨得罪；不恭敬故，波逸提。(七十八竟)

佛在支提國。跋陀罗婆提邑是处有惡龍，名菴婆罗提他，兇暴惡害，无人能得到其住处，象馬、牛羊、騾驢、駱駝无能近者，乃至诸鳥不得过上，秋穀熟时破滅诸穀。長老莎伽陀遊行支提國，漸到跋陀罗婆提邑。过是夜已晨朝著衣持鉢入村乞食，乞食时闻此邑有惡龍，名菴婆罗提他，兇暴惡害，人民鳥獸不得到其住处，秋穀熟时破滅诸穀。闻已乞食竟，到菴婆罗提他龍住处，泉邊樹下敷坐具大坐。龍闻袈裟衣气，即发瞋恚从身出烟，長老莎伽陀即入三昧，以神通力身亦出烟。龍倍瞋恚身上出火，莎伽陀比丘復入火光三昧，身亦出火。龍復雨雹，莎伽陀比丘即變雨雹，作释俱利餅、餚餅、波波罗餅。龍復放大霹靂，長老莎伽陀即變霹靂，作种种欢喜丸。龍復雨箭刀矟，莎伽陀即變作优鉢罗华、波頭摩华、俱牟陀华、分陀利华。时龍復雨毒蛇、蜈蚣、土虺、蚰蜒，莎伽陀即變作优婆罗华瓔珞、瞻蔔华瓔珞、婆師华瓔珞、阿提目多伽华瓔珞。如是等龍所有勢力尽现向長老莎伽陀，如是现威德已，不能胜故，即失威力光明。莎伽陀知龍力勢已尽不能復动，即變作細身，从龍兩耳入从兩眼出、兩眼出已从兩鼻入、从口中出在龍頭上，往来经行不傷龍身。尔时龍见如是事已，心即大驚怖畏毛竪，合掌向長老莎伽陀言：「我归依汝。」莎伽陀答言：「汝莫归依我，当归依我所归依。」龍言：「我从今归依佛、归依法、归依僧，当知我尽形作佛优婆塞。」是龍受三自归作佛弟子已，更不復作如是兇惡事，诸人鳥獸皆得到其所住处，秋穀熟时不復傷破，如是名声流布诸國，皆言：「長老莎伽陀，能降惡龍折伏令善。」诸人鳥獸得到龍所，秋穀熟时不復破傷。因長老莎伽陀名声流布故，诸人为僧作供養前食後食。是中有一貧窮女人，信敬独请長老莎伽陀，莎伽陀默然受。受已是女人为辦多酥乳糜，受而食之。女人思惟：「是沙門噉是多酥乳糜，或当冷发。」便取似水色、水香、水味酒持与。是莎伽陀不看即飲，飲已为说法便去。還向寺中，尔所时間酒勢便发，近寺門邊倒地，僧伽梨、欝多罗僧、安陀衛、水囊、鉢杖、油囊、革屣、針線囊各在一处，身在一处醉无所觉。

尔时佛与阿难遊行到是处，佛见是比丘，知而故问阿难：「此是何人？」答言：「世尊！此是長老莎伽陀。」佛即語阿难：「是处为我敷坐床辦水，集比丘僧。」阿难受教，即敷坐床辦水、集比丘僧已，往白佛言：「世尊！我已敷坐床辦水、集比丘僧。」佛自知时，佛即洗足，坐阿难所敷床上，问诸比丘：「汝等曾见曾闻，有龍名菴婆罗提他，兇暴惡害，先无有人到其住处，象馬、牛羊、騾驢、駱駝无能近者，乃至诸鳥无敢过上，秋穀熟时破壞诸穀。善男子莎伽陀，能折伏令善，诸人鳥獸得到泉上。」是时众中有见者言见，闻者言闻。佛語诸比丘：「於汝意云何？此善男子莎伽陀，今能折伏蝦蟇不？」答言：「不能。世尊！」佛言：「如是过罪、若过是罪，皆由飲酒故。从今日若言：『我是佛弟子。』者，不得飲酒，乃至小草頭一滴亦不得飲。」佛种种因缘诃責飲酒已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘飲酒者，波逸提。」

酒者有二种：穀酒、木酒。穀酒者，用食、用麴、用米、或用根莖华葉果、用种种子、用诸藥草杂作酒，酒色、酒香、酒味，飲能醉人者，是名穀酒。木酒者，不用食、不用麴米，但用根莖葉华果、若用种种子作酒，酒色、酒香、酒味，飲能醉人，是名木酒。復有木酒，不用食、不用麴米根莖葉华果，但用诸种子诸藥和合作酒，酒色、酒香、酒味，飲能醉人，是名木酒。及前穀酒皆名为酒。若比丘取嘗，咽者亦名为飲，是謂飲酒。

波逸提，波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘飲穀酒，隨咽咽，波逸提。若比丘飲木酒，隨咽咽，波逸提。若比丘飲酢酒，隨咽咽，波逸提。若飲甜酒，隨咽咽，波逸提。若噉麴能醉者，隨咽咽，波逸提。若噉酒糟，隨咽咽，波逸提。若飲酒澱，隨咽咽，波逸提。若飲似酒色、酒香、酒味能令人醉者，隨咽咽，波逸提。若酒色酒香酒味、若酒色酒香、若酒色酒味、若酒香酒味，飲者隨咽咽，波逸提。

不犯者，若但作酒色、无酒香无酒味、不能醉人，飲者不犯。(七十九竟)

佛在王舍城。尔时诸比丘，中前入聚落中後出，中後入聚落中後出，不知出入聚落时節。诸外道出家人嫉心诃罵言：「餘出家人，中前入聚落中前出，食後還自住处，皆同和合默然隱住，如鳥母中时自於巢中伏住令子煖。是沙門释子自言：『善好有德。』而今中前入聚落中後出，中後入聚落中後出，不知入出时節。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「云何名比丘，中前入聚落中後出、中後入聚落中後出，不知出入时節？」佛尔时但诃責而未結戒。

又佛在舍衛國。尔时長老迦留陀夷得阿罗汉道，心中作是念：「我先在六群比丘中，於舍衛國污辱诸家，我今当還令此诸家清净。」作是念已，入舍衛國俱度九百九十九家，若夫得道而婦不得、若婦得道而夫不得，則不说数，但数夫婦俱得道者。尔时舍衛城有一婆罗門家，應以声闻得度，迦留陀夷作是念：「我復能度是家者，於舍衛城中滿千家俱度。」作是念已，过夜晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食，遊行到是婆罗門舍。尔时婆罗門有小因缘不在，是婆罗門婦閉門作煎餅，迦留陀夷即入禅定，於門外沒在庭前现。从禅定起彈指，婦即回顧即见，便看門猶閉，作是念：「此沙門从何处入？此必貪餅故来，我終不与，若使眼脫我亦不与。」即以神力兩眼脫出。见已復念：「出眼如椀我亦不与。」即以神力變眼如椀。见已復念：「倒立我前亦不能与。」即以神力於前倒立。復念：「若死我亦不与。」復以神力入滅受想定，心想皆滅无所觉知。尔时婆罗門婦见已，喚问牽挽不动，婦即驚怖作是念：「是沙門大惡乃尔，此常出入波斯匿王所，末利夫人師。若闻某婆罗門家死者，我等得大衰恼，若活者我与一餅。」迦留陀夷即出滅受想定，身动便起。婦即看餅，先所煎者皆好，意惜不与，当更煎之。即煎转胜，復不以与。即刮瓫邊取殘麵煎，復胜於前。復作是念：「此等皆好，当以先者与之。」適舉一餅，餘皆相著。迦留陀夷言：「姊！隨心欲与我幾許便取。」即舉四餅持与迦留陀夷。迦留陀夷不受言：「我不須是餅，若汝欲施者可以与僧。」是婆罗門婦，先世曾供養佛，种善根近，正见利根，本因缘強，堪住今世得道，诸善根牽故，便作是念：「是比丘實不貪餅，但愍我故来。」即作是念：「我所有餅尽当与僧。」語言：「善人！我尽持筐餅施僧。」答言：「隨意。」即持餅筐詣祇桓中，打揵搥集比丘僧，与僧餅竟，在迦留陀夷前坐聽说法。尔时迦留陀夷即隨順观本因缘为说妙法，即於座上遠尘离垢，於诸法中得法眼净。是女人闻法、知法、见法、入法，度疑悔不隨他，於佛法中得自在，心无所畏。从坐起頭面礼迦留陀夷足言：「我从今日归依佛、归依法、归依僧，知我尽形作佛优婆夷。」时迦留陀夷復为说法示教利喜，示教利喜已默然。是女人闻法示教利喜已，頭面礼長老迦留陀夷足右繞而去。還到自舍，时夫於後来還，婦語夫言：「汝去後我閉門作煎餅，时阿阇梨迦留陀夷来，现种种神力。我持是餅与祇桓僧，阿阇梨迦留陀夷为我说法，我得須陀洹道。汝今可往，亦当为汝说法。」是婆罗門前世曾供養佛，种善根近，正见利根，本因缘強，堪住今世得道，诸善根力牽故，便往詣長老迦留陀夷所，頭面礼足在前而坐。迦留陀夷即隨順观本因缘为说种种妙法，即於座上遠尘离垢得法眼净。是婆罗門闻法、知法、见法、入法，度疑悔不隨他，於佛法中得自在，心无所畏。从座起頭面礼長老迦留陀夷足言：「我从今日归依佛、归依法、归依僧，知我尽形作佛优婆塞。」迦留陀夷復为婆罗門说种种法示教利喜，示教利喜已默然。婆罗門闻法示教利喜已，从座起頭面礼足右繞而去，還到自舍語婦言：「我等无有善知識大利益我等如阿阇梨迦留陀夷者。何以故？我等因阿阇梨迦留陀夷故，破二十身见、斷三惡道、无量苦恼令作有量、入正定见四諦。大德迦留陀夷所須衣被、飲食、臥具、湯藥种种生活具，我等当与。」婦言：「便往自恣请。」婆罗門即时往詣祇桓，到迦留陀夷所，頭面礼足在前而坐。坐已語迦留陀夷：「大德知不？我等无有善知識大利益我等如大德者。何以故？我等因大德迦留陀夷故，破二十身见、斷三惡道、无量苦恼令作有量、入正定见四諦。大德！若有所須衣服、飲食、臥具、湯藥种种生活具，自恣受我请，当隨意取。」答言：「尔。」是迦留陀夷，有所須衣食臥具湯藥，往彼取之。

是婆罗門有一兒，學婆罗門法，婦婆罗門女。父母語兒言：「汝知不？我等更无好知識大利益我等如大德迦留陀夷者。何以故？我等因大德迦留陀夷故，破二十身见、斷三惡道、无量苦恼令作有量、入正定见四諦，如汝好供養我等。若我等死後，当如是供養大德迦留陀夷。」兒答言：「尔。」世法无常如偈所说：

「常者皆尽，高者亦墮；合会有离，生者有死。」

是兒父母死已，作孝除服洗浣竟，往詣迦留陀夷所，頭面礼足在一面坐，白言：「我視大德迦留陀夷如父母无異。若有所須衣服、飲食、臥具、湯藥种种生活具，自恣受我请，当隨意取，如从我父母取。」答言：「尔。」尔时迦留陀夷所須衣服、飲食、臥具、湯藥，从彼家取。

尔时有五百賊，作惡事竟入舍衛城，賊主年少端正。婆罗門兒婦機上遙见，心生染著，便喚婢使語，其人来入共相娛樂。是婢即往語言：「某婆罗門婦喚汝来入共相娛樂。」賊主即入。一时迦留陀夷，晨朝着衣持鉢入是婆罗門舍，婦为敷座，坐已共相问訊在一面坐。婆罗門兒婦，疾为辦飲食，自手行水，自与多美飲食，自恣飽滿竟。行水洗手，取小床坐聽法。尔时迦留陀夷为种种因缘诃責婬欲，讚歎离婬欲，种种因缘诃責破戒、讚歎持戒，如是说法已从坐起去。时婦作是念：「是比丘种种因缘诃責婬欲、讚歎离欲、诃責破戒、讚歎持戒，是比丘必当见我二人共作惡事，是故作是語。我夫更无同心愛念如是沙門者，若以是事語我夫者，我当受大苦恼。」作是念已語賊言：「汝闻沙門种种因缘诃責婬欲、讚歎离欲、诃責破戒、讚歎持戒耶？是比丘必当见我等二人共作惡事，我夫更无同心愛念如是沙門者，若以是事語我夫者，我等当受大苦恼。」賊主言：「余当云何？」答言：「当除滅去。」賊主言：「此有大威德力——净飯王師；婆罗門子；常出入波斯匿王所；末利夫人師——云何可殺？」答言：「我能作因缘必令可殺。」是女人中後佯病臥地，遣人往喚迦留陀夷言：「来看我病。」迦留陀夷中後著衣往看，即与坐处共相问訊。迦留陀夷就坐，种种因缘为说法，示教利喜已欲起去。婦言：「善人！莫去。隨尔所时为我说法，我漸小差，苦受滅樂受生。」迦留陀夷闻是語已，復为说种种法，示教利喜已欲去，又言：「善人！莫去。隨尔所时为我说法，我便得差，苦受滅樂受生。」迦留陀夷復为更说种种法，示教利喜，乃至日沒。闇时迦留陀夷起到糞聚所，賊主以利刀斷頭埋著糞中。是时说戒日，祇桓中行籌，長一籌。共相謂言：「誰不来者？」比坐皆言：「迦留陀夷不来，誰受欲？」答言：「无有。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛語诸比丘：「汝等作布萨说戒，迦留陀夷已入涅槃。我与善男子迦留陀夷，少一身不滿五百世共伴，今則別离。」佛过夜已，晨朝著衣众僧圍繞恭敬，入舍衛城到糞聚所。佛神力故，死屍踊出在虛空中，诸比丘取著床上持出城。诸比丘及弟子，以大德供具燒身起塔供養。波斯匿王闻長老迦留陀夷某婆罗門家死，即滅七世，左右十家皆奪財物，捕取五百賊悉截手足著祇桓壍中。诸比丘入城乞食，闻是事已白佛，佛言：「如是过罪及餘过罪，皆由非时入聚落。」佛言：「若迦留陀夷不非时入聚落者，不於是婆罗門家为人所殺。」佛种种因缘诃責非时入聚落已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘非时入聚落，波逸提。」

非时者，过日中後至地未了，是中間名为非时。

聚落者，白衣舍。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘非时入聚落，波逸提。隨所入，隨一一波逸提。

尔时为病比丘，欲从白衣舍索羹飯、飲食粥，不得去故，看病比丘苦恼，病者增長。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘非时入聚落，不白餘比丘，波逸提。」

餘比丘者，謂眼所见。

是中犯者，若比丘在阿練兒处，白餘比丘入聚落，从聚落還到阿練兒处，即以先白復至聚落，波逸提。

又比丘在阿練兒处，白餘比丘入聚落，从聚落入聚落僧坊，即以先白復至聚落，波逸提。

又比丘在阿練兒处，白餘比丘入聚落，从聚落入所住处，即以先白復入聚落，波逸提。

若比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚落，从聚落還入聚落僧坊，即以先白復至聚落，波逸提。

又比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚落，从聚落至所住处，即以先白復入聚落，波逸提。

又比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚落，从聚落至阿練兒处，即以先白復入聚落，波逸提。

若比丘在所住处，白餘比丘入聚落，从聚落至所住处，即以先白復入聚落，波逸提。

又比丘在所住处，白餘比丘入聚落，从聚落至阿練兒处，即以先白復入聚落，波逸提。

又比丘在所住处，白餘比丘入聚落，从聚落入聚落僧坊，即以先白復入聚落，波逸提。

若比丘非时入聚落，不白餘比丘，隨所经过大巷小巷，隨得尔所突吉罗。隨入白衣家，隨一一波逸提。

有一比丘寄衣在居士舍，是比丘闻居士舍为火所燒，忘不白餘比丘，从僧坊出向聚落，尔时憶念：「我不白餘比丘。」憶已道中還至僧坊，白餘比丘。尔所时間居士舍燒尽，比丘衣亦俱燒尽。居士言：「汝何故後来？若先来佐我救火者，汝衣亦当不燒。」是比丘不知云何，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘非时入聚落，不白餘比丘，波逸提，除急因缘。」

急因缘者，若聚落失火、若八难中一一难起，去者，不犯。(八十竟)

佛在舍衛國。尔时有一居士，因跋难陀释子请佛及僧明日食，佛默然受请。居士知佛默然受已，从坐起頭面礼佛足右繞而去，還自舍通夜辦种种多美飲食。跋难陀常出入多家，晨朝著衣持鉢入诸家。时僧坊中无有人唱时到，亦无打揵搥者，佛告阿难：「时到汝自知之。」阿难即令唱时到打揵槌，佛及僧入是居士舍，无有人迎佛作礼敬敷坐处者，时佛語阿难：「今时所應作者便作。」阿难即約勅主人令敷座处，即敷座处。佛及僧坐已，佛語阿难：「所應次第作事，汝自当知。」阿难即时語居士言：「佛及僧坐久，食具已辦，何不下食？」居士言：「小住！待跋难陀释子来。」佛小默然。第二復語阿难：「次第所應作事，汝自当知。」阿难第二復語居士：「食具已辦，可与佛及僧。」居士言：「小住！待跋难陀释子来。」佛復默然。第三復語阿难：「今时次第所應作事，汝自当知。」阿难第三復語居士：「佛及僧坐久，食具已辦可与佛及僧。」居士復言：「是会因跋难陀释子。跋难陀释子若来者当与，若不来者或与、或不与。若須食者当住待跋难陀。」时跋难陀日时欲过方来，居士即自手行水，自与多美飲食，自恣飽滿已，跋难陀先疾食竟便起入餘家。尔时居士以多美飲食，自恣与佛及僧竟，自行水知佛洗手攝鉢，取小床坐佛前聽说法。佛以种种因缘说法示教利喜已，佛及僧从座起去。佛食後語阿难：「为我敷坐床、辦水、集比丘僧竟語我。」阿难受教即敷坐床、辦水、集比丘僧往白佛言：「世尊！我已敷座、辦水、集比丘僧，除一比丘跋难陀释子。佛自知时。」尔时跋难陀至日暮乃来，阿难第二復到佛所白言：「世尊！我已敷座、辦水、集比丘僧，佛自知时。」尔时世尊洗脚已，便坐阿难所敷床上，語诸比丘：「跋难陀癡人！今日兩时恼僧，中前以飲食因缘，中後以集僧因缘。」佛种种因缘诃責已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘許他请僧，中前、中後行到餘家，波逸提。」

許请僧者，許为檀越请众僧来。

中前者，从地了至日中。中後者，过日中至地未了。

行诸家者，白衣舍名为家。

行者，与白衣同心入出。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘在阿練兒处，白餘比丘入聚落，从聚落還阿練兒处，即以先白復至聚落，波逸提。

又比丘在阿練兒处，白餘比丘入聚落，从聚落入聚落僧坊，即以先白復至聚落，波逸提。

又比丘在阿練兒处，白餘比丘入聚落，从聚落入所住处，即以先白復入聚落，波逸提。

若比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚落，从聚落還入聚落僧坊，即以先白復至聚落，波逸提。

又比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚落，从聚落至所住处，即以先白復入聚落，波逸提。

又比丘在聚落僧坊，白餘比丘入聚落，从聚落至阿練兒处，即以先白復入聚落，波逸提。

若比丘在所住处，白餘比丘入聚落，从聚落還至所住处，即以先白復入聚落，波逸提。

又比丘在所住处，白餘比丘入聚落，从聚落至阿練兒处，即以先白復入聚落，波逸提。

又比丘在所住处，白餘比丘入聚落，从聚落入聚落僧坊，即以先白復入聚落，波逸提。

若比丘为檀越家请比丘僧宿，是比丘不白诸比丘出至檀越舍界，隨所经过大巷小巷，隨得尔所，突吉罗。隨至他家，隨得尔所波逸提。(八十一竟)

十诵律卷第十七