後秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

十诵律

十诵律卷第四十六(第七诵之五)

百七十八单提法之三

◎佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，常入出他家。有居士婦言：「汝度我出家。」比丘尼言：「汝与我鉢，我当度汝；与我衣、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，我当度汝出家。」居士婦言：「汝等客作度人耶？」是比丘尼言：「尔。」他日诸善比丘尼，至是居士舍，居士婦问言：「汝等實客作度人耶？」善比丘尼言：「誰作是語？」居士婦言：「我語助調達比丘尼：『汝当度我出家。』便語我言：『与我鉢来，我当度汝；与我衣、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，我当度汝。』」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜呵責言：「云何名比丘尼，作是言：『汝与我鉢、与我衣、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，我当度汝？』」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，作是言：『汝与我鉢衣来，戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，我当度汝。』」佛种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼作是言：『若汝与我鉢衣、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，我当度汝。』波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼作是言：「汝与我鉢衣、戶鉤、时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，我当度汝。」皆波夜提。隨作是語，隨得波夜提。(一百二十三事)

佛在舍衛國。尔时舍衛國，居士有婦不隨夫教，以手脚打驅出自舍。有比丘尼常入出是家，婦往至比丘尼所。是居士到餘聚落，作是念：「我婦將无走去耶？」還舍覓不得，居士念言：「我婦必往至比丘尼精舍。」居士復作是念：「置使在彼令好調伏，後当將還。」是婦五六日住已，語所知識比丘尼：「善女！何不度我？」答言：「汝婿尚在，云何度汝？」婦言：「夫不用我，若須我者，應当自来，亦当遣使。」比丘尼即度令出家。是居士闻婦出家，瞋恚語婦師言：「汝惡比丘尼、賊比丘尼，汝破我家。」「何故破汝家？」答言：「奪我婦作比丘尼。」比丘尼言：「此是汝婦，汝便將去。」诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』主不聽便度他婦，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，主不聽便度他婦？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，主不聽便畜为众？」种种因缘呵責已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，女人主不聽，畜为众者，波夜提。」

主不聽者，有三种：若未嫁女，父母不聽；若已嫁未至夫家者，尔时兩邊不聽；若已至夫家，夫主不聽，波夜提。

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，夫主不聽便度，波夜提。隨不聽度，隨得波夜提。(一百二十四事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，有大式叉摩尼，可受大戒。施越沙比丘尼，见是大式叉摩尼，即便語言：「汝何不受大戒？」答言：「助調達比丘尼兇惡喜斗，我不欲从彼受大戒。汝若与我作和上尼者，我当受大戒。」施越沙言：「汝二歲學六法，我当畜汝为众。」是大式叉摩尼二歲學六法已，語施越沙言：「汝語我：『二歲學六法，我当畜汝为众。』我已二歲學六法，汝当畜我。」施越沙言：「我不畜汝。何以故？是助調達比丘尼兇惡喜斗諍，自能傷他、亦能教人作，以是故我不畜汝。」又言：「汝若不能畜我，何以語我二歲學六法？若汝先不語我者，我不二歲學六法。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，語他言：『汝二歲學六法，我当畜汝。』後便不畜？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，語他言：『汝二歲學六法，我当畜汝。』後便不畜？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼語他言：『汝二歲學六法，後当畜汝。』若不畜者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼語他言：「汝二歲學六法，我当畜汝。」後便不畜者，波夜提。隨不畜，隨得波夜提。(一百二十五事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，歲歲度弟子，語诸弟子言：「我所入处，汝等皆隨我入。若我有所得者，汝亦当得。」偷兰难陀比丘尼，一时著衣持鉢行乞食，入一家得滿鉢去。次弟子入，又得滿鉢去。第二、第三亦復次入。居士不能復与，即閉門作是言：「誰能与是诸不吉比丘尼食？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責偷兰难陀比丘尼：「云何名比丘尼，歲歲度弟子？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼歲歲度弟子者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼歲歲度弟子者，波夜提。隨歲歲度，隨得波夜提。不犯者，若隔歲度一、若度二者，不犯。(一百二十六事竟)◎

◎比丘尼壇文

佛在舍衛國。尔时有迦毘罗女作比丘尼名跋陀，有式叉摩尼可受大戒。尔时阿难常为比丘尼差十比丘众，与受大戒。时阿难中前著衣持鉢入舍衛城乞食，跋陀比丘尼遙见阿难舍衛城乞食，往到其所，頭面礼足一面住，白言：「大德阿难！我有式叉摩尼可受大戒，願差十比丘众。」阿难问言：「比丘尼僧作乞屬和上尼羯磨未？」答言：「已作。」「何时作耶？」答言：「昨日作。」阿难即默然受。跋陀比丘尼知阿难受已，頭面礼足而去。阿难乞食食已到祇洹，持戶鉤遊行，从一房至一房。佛遙见阿难持戶鉤从房至房遊行，佛知故问阿难：「汝何故持戶鉤遊行从房至房？」阿难白言：「世尊！跋陀比丘尼有式叉摩尼可受大戒，語我差十比丘众。我今欲差，是故持戶鉤遊行诸房。」佛问阿难：「诸比丘尼作乞屬和上尼羯磨未？」答言：「已作。」「何时作耶？」答言：「昨日作。」佛知故问阿难：「诸比丘尼用宿作乞屬和上尼羯磨，欲畜众耶？」答言：「用宿作。世尊！」佛以是事集二部僧，知而故问跋陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，用宿作乞屬和上尼羯磨畜众？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼宿作乞屬和上尼羯磨畜众者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼用宿作乞屬和上尼羯磨畜众者，波夜提。隨畜，隨得波夜提。

佛虽如是聽受大戒法，诸比丘尼不知云何受。佛言：「受具足法者，比丘尼初来，將式叉摩尼入尼僧中，教人人頭面礼僧足竟，尼羯磨師應教受衣鉢，问：『此衣是汝有不？』答言：『是。』應教効我語：『我某甲，是衣僧伽梨若干條受，割截衣持。』第二：『是衣僧伽梨若干條受，割截衣持。』第三：『是衣僧伽梨若干條受，割截衣持。』次问：『此衣是汝有不？』答言：『是。』『我某甲，是衣欝多罗僧七條受，兩長一短，割截衣持。』第二：『是衣欝多罗僧七條受，兩長一短，割截衣持。』第三：『是衣欝多罗僧七條受，兩長一短，割截衣持。』次问：『此衣是汝有不？』答言：『是。』『我某甲，是衣安陀会五條受，一長一短，割截衣持。』第二：『是衣安陀会五條受，一長一短，割截衣持。』第三：『是衣安陀会五條受，一長一短，割截衣持。』若僧伽梨縵，是僧伽梨[＊]縵衣受持。若欝多罗僧[＊]縵，是欝多罗僧縵衣受持。安陀会[＊]縵，是衣[＊]縵安陀会受持。次教言：『此衣覆肩衣受是，是汝有不？』答言：『是。』應教言：『此衣覆肩衣受，長四肘广二肘半，是覆肩衣持。』第二：『此衣覆肩衣受，長四肘广二肘半，是覆肩衣持。』第三：『此衣覆肩衣受，長四肘广二肘半，是衣覆肩衣持。』次教：『此衣厥修罗受，長四肘广二肘半，此衣厥修罗衣持。』第二：『此衣厥修罗受，長四肘广二肘半，此衣厥修罗衣持。』第三：『此衣厥修罗受，長四肘广二肘半，此衣厥修罗衣持。』次问言：『此鉢多罗是汝有不？』答言：『是。』應教言：『我某甲，此鉢多罗應量受，長用故。』第二：『此鉢多罗應量受，長用故。』第三：『此鉢多罗應量受，長用故。』受衣鉢已。次教令乞屬和上尼：『我某甲式叉摩尼，求尊为和上尼，願尊为我作和上尼。我某甲，因尊和上尼故，僧当与我作乞屬和上尼羯磨，憐愍故！』第二：『我某甲，求尊为和上尼，願尊为我作和上尼。我某甲，因尊和上尼故，僧当与我作乞屬和上尼羯磨，憐愍故！』第三：『我某甲。求尊为和上尼，願尊为我作和上尼。我某甲，因尊和上尼故，僧当与我作乞屬和上尼羯磨，憐愍故！』應问和上尼：『能不？』若言：『能。』應教著见处离闻处。即时尼羯磨師應僧中如是唱：『誰能为某甲作教師？』若有一比丘尼言：『我能。』」佛言：「是比丘尼有五法，不應令作教師。何等五？隨愛教、隨瞋教、隨怖教、隨癡教、不知教不教。若成就五法，應作教師。何等五法？不隨愛教、不隨瞋教、不隨怖教、不隨癡教、知教不教。即时應唱言：『大德尼僧聽！是式叉摩尼某甲，从和上尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲，能为作教師，教某甲故。若僧时到僧忍聽，比丘尼某甲为教師，教某甲故。如是白。』『大德尼僧聽！是某甲式叉摩尼，从和上尼某甲欲受具足戒，某甲能作教師教某甲。誰诸尼僧忍立某甲为教師教某甲者默然，誰不忍便说。』『僧已立某甲为教師教某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持！』(已被羯磨者，應往教正衣服、右膝著地、合掌而问言：)

「『汝某甲聽！今是至誠时、實語时，後尼僧中亦如是。我今问汝，若實者当言實，若不實当言不實。我今问汝：汝是女不？是人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女不？女根上有毛不？不枯壞不？无㿃下病不？非偏不？不二道合不？女根不小不？非是不能產不？非是无乳不？非是一乳不？非是恒有月水不？非无月忌不？非婢不？非客作不？非買得不？非破得不？非兵婦不？非吏婦不？非犯官罪不？不負他物不？女人有如是等病：癩病、癰疽病、痟尽病、癲狂病、長熱病，无如是等病不？父母夫主在不？父母夫主聽出家不？五衣鉢具不？汝字何等？和上尼字誰？』答言：『我字某甲，和上尼名某甲。』(尼教師问竟，應白僧：『是式叉摩尼某甲，我已问竟。』尼羯磨師應言：『若清净者將来。』更一一礼尼僧足已。)

「次教乞屬和上尼羯磨。羯磨法者，『我某甲，从和上尼某甲，欲受具足戒。我今从僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。僧当与我屬和上尼羯磨，和上尼某甲，憐愍故！』第二：『我某甲，从和上尼某甲，欲受具足戒。我今从僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。僧当与我作乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲，憐愍故！』第三：『我某甲，从和上尼某甲，欲受具足戒。我今从僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。僧当与我某甲作乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲，憐愍故！』

「尼羯磨師，應僧中作如是唱：『大德尼僧聽！是某甲，从某甲和上尼，欲受具足戒。是某甲，从僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。若僧时到僧忍聽，我今僧中问某甲遮道法。如是白。』應作是言：『汝某甲聽！今是至誠时、實語时，我今僧中问汝，若實言實，若不實当言不實。汝是女不？是人不？非是非人不？非畜生不？非是不能女不？女根上有毛不？不枯壞不？无[＊]㿃下病不？非偏不？不二道合不？女根不小不？非是不能產不？非是无乳不？非是一乳不？非恒有月水不？非无月忌不？非婢不？非客作不？非買得不？非破得不？非兵婦不。非吏婦不？非犯官事不？不負他物不？女人有如是等病：癩病、癰疽病、痟尽病、癲狂病、長熱病，无有如是等病不？父母夫主在不？父母夫主聽出家不？五衣鉢具不？汝名何等？和上尼字誰？』應答言：『我名某甲，和上尼名某甲。』『頗有未问者不？若未问者我当更问，若已问者應默然。』即語言：『汝某甲默然。』是中尼羯磨師僧中唱：『大德尼僧聽！某甲式叉摩尼，从和上尼某甲，欲受具足戒。是某甲，从僧乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲。某甲自说清净无遮道法，五衣鉢具。某甲名某甲，和上尼名某甲。若僧时到僧忍聽，僧与某甲为作乞屬和上尼羯磨，和上尼名某甲。如是白。』『大德尼僧聽！某甲式叉摩尼，欲从和上尼某甲受具足戒。是某甲从僧乞屬和上尼羯磨，和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法，五衣鉢具。某甲名某甲，和上尼名某甲。僧当与某甲作乞屬和上尼羯磨，和上尼名某甲。誰诸比丘尼僧忍某甲作乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲者默然；不忍者说。是初羯磨竟。』第二：『大德尼僧聽！某甲式叉摩尼，欲从和上尼某甲受具足戒。是某甲从僧乞屬和上尼羯磨，和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法，五衣鉢具。某甲名某甲，和上尼名某甲。僧当与某甲作乞屬和上尼羯磨，和上尼名某甲。是中誰诸[＊]比丘尼僧忍某甲作乞屬和上尼羯磨，和上尼某甲者默然；不忍者说。是第二羯磨竟。』第三：『大德尼僧聽！某甲式叉摩尼，欲从和上尼某甲受具足戒。是某甲从僧乞屬和上尼羯磨，和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法，五衣鉢具。某甲名某甲，和上尼名某甲。僧当与某甲作乞屬和上尼羯磨，和上尼名某甲。誰诸[＊]比丘尼僧忍某甲作乞屬和上尼羯磨，和上尼名某甲者默然；不忍者说。是第三羯磨竟。』『僧已为某甲作屬和上尼羯磨，和上尼名某甲，僧忍，默然故，是事如是持！』(比丘尼众應在比丘尼寺中作如是羯磨，作竟即將至大僧寺中二部僧和合与受具戒。)

「將至大僧中一一礼僧足，應教从僧乞受具足戒：『我某甲，从和上尼某甲，欲受具足戒。今从僧乞受具足戒法，和上尼名某甲。僧当濟度我，与我受具足戒，憐愍故！』第二：『我某甲，从和上尼某甲，欲受具足戒。我今从僧中乞受具足戒法，和上尼名某甲。僧当濟度我，与我受具足戒，憐愍故！』第三：『我某甲，从和上尼某甲，欲受具足戒。我今从僧乞受具足戒法，和上尼名某甲。僧当濟度我，与我受具足戒，憐愍故！』一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！是某甲，从和上尼某甲，欲受具足戒。今从众僧中乞受具足戒，和上尼名某甲。若僧时到僧忍聽，我当僧中问某甲六法。如是白。』應語彼言：『汝某甲聽！今是至誠时、實語时。我今僧中问汝，實者当言實，不實者当言不實。汝某甲清净不？汝从出家来順行出家法不？二歲學六法不？比丘尼僧作本事不？比丘尼僧和合已，作乞屬和上尼羯磨未？五衣鉢具不？汝字誰？和上尼字誰？』答言：『我名某甲，和上尼名某甲。』『頗有未问者不？若未问者我当更问，已问者汝默然。』『大德僧聽！某甲从和上尼某甲欲受具足戒，某甲今从僧乞受具足戒，和上尼名某甲。某甲自说清净，順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事竟，比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具。某甲名某甲，和上尼名某甲。若僧时到僧忍聽，与某甲受具足戒。某甲名某甲，和上尼名某甲。如是白。』『大德僧聽！某甲从和上尼某甲欲受具足戒，今从众僧中乞受具足戒，和上尼名某甲。某甲自说清净，順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事竟，比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具。某甲名某甲，和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒，和上尼名某甲。誰诸長老忍某甲受具足戒，和上尼名某甲者默然；誰不忍者说。是初羯磨说竟。』第二：『大德僧聽！某甲从和上尼某甲欲受具足戒，今从众僧中乞受具足戒，和上尼名某甲。某甲自说清净，順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事竟，比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具。某甲名某甲，和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒，和上尼名某甲。誰诸長老忍某甲受具足戒，和上尼名某甲默然；誰不忍者说。是第二羯磨说竟。』第三：『大德僧聽！某甲从和上尼某甲欲受具足戒，今从众僧中乞受具足戒，和上尼名某甲。某甲自说清净，順行出家法，已二歲學六法，比丘尼僧已作本事竟，比丘尼僧和合已作屬和上尼羯磨，五衣鉢具。某甲名某甲，和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒，和上尼名某甲。誰诸長老忍某甲受具足戒，和上尼名某甲者默然；誰不忍者便说。是第三羯磨说竟。』『僧已与某甲受具足戒竟，和上尼名某甲，僧忍，默然故，是事如是持！』應教言：『若人问：「汝幾歲？」應答言：「无歲。」「何时節？」隨时應答：「若春、若夏、若冬、若閏、无閏。」皆應隨實答是事，汝尽形應憶念。』即應为说三依止法：『汝某甲聽！佛世尊多陀阿竭、阿罗呵、三耶三佛是知者、见者，说受大戒比丘尼三依止法。比丘尼依是法，得出家受戒行比丘尼法。何等三？一者依糞掃衣。比丘尼依是，得出家受戒行比丘尼法。若更得盈長衣，所謂赤麻衣、白麻衣、芻麻衣、翅夷罗衣、繒衣、欽婆罗衣、劫貝衣，如是清净衣，皆是盈長衣得。是中汝尽形依糞掃衣，能持不？若能当言：「能。」二者依乞食。比丘尼出家受戒行比丘尼法，若更得盈長施食，若相食、故作食、齋日食、月一日食、十六日食、众僧食、別房食、请食、若僧、若別请，如是等清净诸食，皆名盈長得。是中尽形依乞食，能持不？若能当言：「能。」三者依腐棄藥。比丘尼出家受戒，行比丘尼法。若更得盈長施，酥、油、蜜、石蜜；四种净脂：熊脂、驢脂、猪脂、鱣脂；五种根藥：舍梨、薑、赤附子、波提、鞞沙、菖蒲根；五种果藥：诃梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、蓽茇罗；五种鹽：紫鹽、赤鹽、白鹽、黑鹽、鹵樓鹽；五种湯：华湯、葉湯、根湯、莖湯、果湯；五种樹膠：興渠膠、萨阇赖膠、底夜膠、底夜和提膠、底夜和那膠。如是等诸餘清净藥，是盈長得故。当依腐棄藥，汝尽形能持不？若能当言：「能。」』

「次應说八墮法：『汝某甲聽！佛世尊多萨阿[＊]竭、阿罗呵、三耶三佛，是知者、见者，说是受具足戒比丘尼，得三依止八墮法。若比丘尼於八墮法中，隨所犯一一法，非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法，如截多罗樹頭，畢竟不生，不復增長。比丘尼亦如是，八墮法中隨所犯者，非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。佛世尊种种因缘，呵責欲、欲想、欲欲、欲觉、欲熱。佛讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼，同入比丘尼戒法，不捨戒、戒羸不出想，隨心受婬欲乃至共畜生，是非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。是事尽形不應作。若能持者当言：「能。」佛种种因缘呵責偷奪法，讚歎不偷奪法，乃至一條縷、一寸納、一渧油，尚不應偷奪。是中佛制，極少乃至五錢、若五錢直。若比丘尼隨所偷事，若王捉、若打、若縛、若擯出，作是言：「汝賊、汝小兒、汝癡、汝墮官罪。」若比丘尼如是偷奪者，非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。是事尽形不應作。若能持者当言：「能。」佛种种因缘呵責殺生，讚歎不殺生。乃至蟻子尚不應故奪命，何況於人！若比丘尼，自手故奪人命、若与刀、若教死、歎死，作是言：「咄！人用惡活为？死胜生，隨彼心樂死！」种种因缘教死、歎死，若作憂多殺、若作頭多殺、作弶、作網、作撥、若作毘陀罗、若作似毘陀罗、若斷气殺、若墮胎殺、若按腹殺、若推著火中水中、若从高推下、若使道中死、若母腹中初受二根身根命根加罗罗中生惡心方便令奪命。若以是因缘死者，是非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。是事尽形不應作。若能持者当言：「能。」佛种种因缘呵責妄語，种种因缘讚歎不妄語，是中乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語！若比丘尼不知不见过人法，自言：「我如是知、如是见，我是阿罗汉向阿罗汉，若阿那含向阿那含，若斯陀含向斯陀含，若須陀洹向須陀洹，若得初禅、第二禅、第三禅、第四禅，若得慈、悲、喜、捨无量心，若得无色虛空定、識处定、无所有处定、非想非非想处定，若得不净观、阿那般那念，诸天来至我所，诸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍阇、鳩槃茶、罗刹来到我所，彼问我我答彼，我问彼彼答我。」若比丘尼如是妄語者，非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。是事尽形不應作。若能持者当言：「能。」佛以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲熱，佛说斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽漏心男子，发際至腕膝已上却衣，順摩逆摩抱捉牽推，舉上舉下捺瘡者，非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。是事尽形不應作。若能者当言：「能。」佛种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲熱，佛说斷欲、除欲想、滅欲熱。若比丘尼有漏心，聽漏心男子，捉手、捉衣、共立、共語、共期、入屏覆处、待男子来、自身往就，如白衣女。以此八事示貪著相，是非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。是事尽形不應作。若能持者当言：「能。」佛种种因缘呵責惡知識、惡伴黨，讚歎善知識、善伴黨。若比丘尼，知他比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜，是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若失、若遠去，後作是言：「我先知是比丘尼有如是如是事，不欲自向人说，不欲向僧说，不欲令人知。」作是言：「云何妹自污姊？」是非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。是事尽形不應作。若能持者当言：「能。」佛种种因缘呵責惡知識、惡伴黨，讚歎善伴黨、善知識。若比丘尼，知比丘一心和合僧作不见擯，独一无二、无伴无侶，不休不息，隨順相助。诸比丘尼應語是比丘尼言：「僧一心和合作不见擯，是比丘独一无二、无伴无侶，不休不息，汝莫隨順。」若是比丘尼，诸比丘尼如是諫时，堅持是事不捨者，诸比丘尼應第二、第三諫，令捨是事故。第二、第三諫时捨者善。不捨者，是非比丘尼、非沙門尼、非释女，失滅比丘尼法。是事尽形不應作。若能持者当言：「能。」』應語言：『汝从今應善軟心易教化隨順師教。汝某甲已受大戒竟，好和上尼、好阿阇梨尼、好众僧、好僧坊、好檀越、好行道处、好國土，转轮圣王所願尚不能得滿，汝今得滿。汝應恭敬三宝：佛宝、法宝、僧宝。應學三學：善戒學、善心學、善慧學。修三脫門：空、无相、无願。勤行三业：坐禅、诵经，佐助众事。汝勤行是法者，得開須陀洹果門、斯陀含果門、阿那含果門、阿罗汉果門，如青赤白蓮华在水中日日增長，汝等诸善根亦日日增長。餘殘戒法，和上阿阇梨漸漸为汝广说。』即说偈言：

「『汝得受具戒，深知於佛法；普善真微妙，广大珍宝聚。天王释所願、转轮王所願、閻罗王所願，汝今已得滿。常当勤精進，修習诸善法：勤修行三业，当開甘露門。於一切法中，得无障礙慧；如华日增長，汝善根亦尔。餘殘诸戒法，佛世尊所说；和上阿阇梨，当为汝广说。』頭面礼僧足，右遶欢喜去。」

(一百二十七事竟)

佛在舍衛國。尔时舍衛城诸居士婦，向阿耆罗河洗浴。先有比丘尼，裸形河中洗浴，诸居士婦呵責言：「不吉弊女，麁身大腹垂乳，何用作比丘尼为？何不反戒作婢？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，以是事向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，裸形露处洗？」种种因缘呵責已語诸比丘：「从今聽比丘尼畜浴衣著露地洗。」

尔时诸比丘尼，知佛聽畜浴衣，便广長作。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，知佛聽畜浴衣，便广長大作？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问诸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，知我聽畜浴衣，便广長大作？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼欲作浴衣，当應量作。量者，長五修伽陀搩手、广二搩手半。过是作者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼欲作浴衣，若过長量、不过广量，波夜提。若过广量、不过長量，波夜提。隨过長广量，隨得波夜提。(一百二十八事竟)

佛在王舍城。尔时有助調達比丘尼，数数易衣服。是时有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，数数易衣服？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，数数易衣服？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒，从今是戒應如是说：若比丘尼数数易衣服，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼数数易衣服，波逸提。隨易，隨得波逸提。(一百二十九事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，有弟子名施越沙，善好樂持戒但喜忘。施越沙摘故衣，不自縫、不使人縫，所摘衣散在異处。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，呵責：「云何名比丘尼，摘故衣不自縫、不使人縫，散在異处？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问施越沙比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，摘故衣不自縫、不使人縫，散在異处？」种种因缘呵已，語诸比丘：「从今聽诸比丘尼作衣極久五夜，應還受。以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼作衣，極久乃至五夜。过是成者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼作衣时过五夜，波逸提。隨过，隨得波逸提。(一百三十事竟)◎

◎佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，多畜衣，不分別何者是所受僧伽梨，何者是所受欝多罗僧，何者是所受安陀会，何者是所受覆肩衣，何者所受俱修罗。诸比丘尼问助調達比丘尼：「何者是汝所受僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、覆肩衣、俱修罗？」答言：「小住！我问和上尼，问阿阇梨尼，问共活尼。」即往问言：「何者我所受僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、覆肩衣、俱修罗？」诸人答言：「我不知不憶，疑何者是汝所受、非所受。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，多畜衣，不知何者是所受僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、覆肩衣、俱修罗？」种种因缘呵責已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼言：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，多畜衣，不知何者是所受僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、覆肩衣、俱修罗？」种种因缘呵已，語诸比丘：「从今比丘尼五夜應看五衣。以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼五夜不看五衣，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼五夜不看五衣，波逸提。隨不看，隨得波逸提。(一百三十一事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，常入出诸家。诸居士婦言：「与我少許衣段，守护小兒故。」是比丘尼即脫衣与。後诸善比丘尼復到是家，诸居士婦言：「与我少許衣段，守护小兒故。」善比丘尼言：「汝等倒語，白衣應与出家人衣，而反从我索。我等受他信施，云何壞他供養？」居士婦言：「汝等慳惜，前有比丘尼来，我索小段，便脫衣与我。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，以衣与白衣？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，以衣与白衣？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼以衣与白衣，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，以衣与白衣，波逸提。隨与，隨得波逸提。(一百三十二事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，月病休止，浣病衣已净不欲起去，妨餘有月病比丘尼。不得故处，诸比丘尼苦恼。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，月病休止，浣病衣已净不欲起去？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，月病休止，得浣衣竟不欲起去？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼月病休止，浣衣已净不起去者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼月病休止，浣衣已净不起去者，波夜提。隨不起，隨得波夜提。(一百三十三事竟)

佛在舍衛國。尔时有一居士，欲与比丘尼僧衣。偷兰难陀比丘尼，常入出是家，闻已往问言：「汝實欲与比丘尼僧衣耶？」答言：「實尔。」偷兰难陀言：「比丘尼僧多有衣，厚舉畜腐爛不能用，汝今有事且出城，還更自思惟。」以是因缘故，是衣竟不与比丘尼僧。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，居士欲与比丘尼僧衣，遮令不与？」种种因缘呵責已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，居士欲与比丘尼僧衣，遮令不与？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼遮与僧衣，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼遮与僧衣，波夜提。隨遮，隨得波夜提。(一百三十四事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，所望得衣弱，便受迦絺那衣。後时打犍搥捨迦絺那衣，偷兰难陀比丘尼不欲来，遣比丘尼喚言：「僧欲捨迦絺那衣，汝来！」答言：「不去。」问：「何故不去？」偷兰难陀言：「我所望衣未得。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，所望得衣弱，而受迦絺那衣？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，所望得衣弱，而受迦絺那衣？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼所望得衣弱，而受迦絺那衣，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼所望得衣弱，而受迦絺那衣，波夜提。隨所望得衣弱，隨受隨得波夜提。(一百三十五事竟)

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼僧，打揵搥欲捨迦絺那衣。优婆和比丘尼，作僧斷事人，不欲到僧中，遣比丘尼喚言：「善女来！比丘尼僧欲捨迦絺那衣。」瞋言：「我是僧斷事人，何故不问我而打揵搥？我不能去。」即以是因缘故，不成捨迦絺那衣。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，僧欲捨迦絺那衣，不隨順从？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问优婆和比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，僧捨迦絺那衣不隨順？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，僧捨迦絺那衣时不隨者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，僧捨迦絺那衣时不隨者，波夜提。隨不隨順，隨得波夜提。(一百三十六事竟)

佛在舍衛國。尔时比丘尼僧，打揵搥和合欲分衣。优婆和比丘尼作僧斷事人，不往僧中，遣使喚言：「僧已和合欲分衣，汝来！」答言：「不往，汝遠去。是事非法不正邪事，隨欲、隨瞋、隨怖、隨癡。我是僧斷事人，云何离我分衣？是故不去。」以是因缘故，僧不得分衣。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，僧分衣不隨順？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问优婆和比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，僧分衣不隨順？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，僧分衣时不隨者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，僧分衣时不隨者，波夜提。隨不隨，隨得波夜提。(一百三十七事竟)

佛在舍衛國。尔时比丘尼僧打揵搥和合欲斷事，优婆和比丘尼不往，遣使喚言：「僧已和合欲斷事，汝来。」答言：「汝遠去！我思惟是事，非法不正，隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，是故不去。」以是因缘故，僧不成斷事。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，僧斷事不隨順？」种种呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问优婆和比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，僧斷事不隨順？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，僧斷事时不隨順者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，僧斷事时不隨順者，波夜提。隨不隨順，隨得波夜提。(一百三十八事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼，不囑他房舍，遊行聚落中。後失火燒僧坊，诸比丘尼各各自出衣鉢，共相謂言：「出偷兰难陀比丘尼衣鉢。」有比丘尼言：「偷兰难陀惡性喜瞋，失言不失、燒言不燒。」都不与出，火燒物尽。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，不囑他房舍，遊行聚落中？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，不囑他房舍，遊行聚落中？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，不囑他房舍，至聚落中，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，不以房舍囑他，至聚落中，波夜提。隨不囑他，隨得波夜提。(一百三十九事竟)

佛在舍衛國。尔时有迦罗比丘尼先是外道，棄捨经、律、阿毘曇，诵读种种呪術。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，棄捨经、律、阿毘曇，[＊]诵读种种呪術？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问迦罗比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，棄捨经、律、阿毘曇，读诵种种呪術？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，读诵种种呪術，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼读诵种种呪術，若是偈说，偈偈波逸提；若是章说，章章波逸提；若別句说，句句波逸提。

不犯者，若读诵治齿。呪腹痛呪、治毒呪，若为守护安隱，不犯。(一百四十事竟)

佛在舍衛國，尔时迦罗比丘尼先是外道，棄捨经、律、阿毘曇，教白衣兒读诵种种呪術。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，棄捨经、律、阿毘曇，教白衣读诵种种呪術？」种种因缘呵責已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问迦罗比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，棄捨经、律、阿毘曇，教白衣读诵种种呪術？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，教白衣读诵种种呪術，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，教白衣读诵种种呪術，若是偈说，偈偈波夜提；若是章说，章章波夜提；若別句说，句句波夜提。

不犯者，教读诵治齿呪、腹痛呪、治毒呪，若为守护安隱故，不犯。(一百四十一事竟)

佛在舍衛國。尔时助調達比丘尼，常入出他家。到他家中，居士婦言：「善女！汝掃灑、敷床榻、然火煮食、下食。」是比丘尼即隨所教。更有善比丘尼来到是家，居士婦言：「善女！汝掃灑、敷床榻、然火煮食、下食。」答言：「我是汝婢供養汝耶？今汝等坐，使我執作。」居士婦言：「汝惡性憍慢，助調達比丘尼来，隨我語作。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘尼，与白衣掃灑、敷床榻、然火煮食、下食？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，与白衣作？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，与白衣作，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，白衣使掃地，掃者波夜提；若使灑地、敷床榻、然火煮食、煮羹、下食，作者波夜提。若隨語閉門，突吉罗。(一百四十二事竟)

佛在舍衛國。尔时舍衛國節日，诸居士辦种种好飲食，出城至園中，但有诸新婦在家。偷兰难陀比丘尼，与一家知識，早起著衣持鉢入是家。新婦畏婿来、若婿父母来，於中門外与敷坐，共相问訊便坐。诸新婦頭面礼比丘尼足，现前而坐。比丘尼即为说法，经久閉目便唄，新婦恐婿来见、若婿父母来故，即便起去。第二、第三新婦亦復如是。比丘尼開眼，看见前无人在，心生慚愧捨坐处去。是家近大巷，有诸蔽惡人，入門见其坐床，四顧无人，便偷持去。诸新婦不闻比丘尼声，共相謂言：「往看在不？」咸言：「不在。」「坐床在不？」答言：「不在。」作是念：「比丘尼必持至僧坊中。」遣使索言：「還我床来。」是比丘尼羞瞋故，不復至是家。是居士後於市中见人賣床，即還奪取。遣使語比丘尼言：「以得先床，汝可還来。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，坐白衣床，不付囑主便去？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，坐白衣床，不還付主便去？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，坐白衣床，不還付主便去，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼坐白衣床，不還付主便去，波夜提。隨不付去，隨得波夜提。(一百四十三事竟)

佛在舍衛國。尔时舍衛國有一大臣，净潔自喜好出他过。語其婦言：「诸比丘尼不净著弊棄衣，莫聽坐我床上。」婦答言：「尔。」言已便去。偷兰难陀常入出是家，中前著衣持鉢往到其家，居士婦言：「我丈夫净潔自喜好出他过，是語我言：『诸比丘尼不净著弊棄衣，莫聽坐我床上。』」偷兰难陀比丘尼即便瞋言：「速去！汝等姓胜我耶？家胜我耶？若我不作比丘尼者，汝等当供給我。」即高褰衣坐其床上。诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』不问主人輒坐他床上，如王夫人、如大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，不问主人坐他床上？」种种呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，不问主人坐他床上，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，不问主人坐他床上，波夜提。隨不问坐，隨得波夜提。(一百四十四事竟)

佛在舍衛國。尔时舍衛國節日，诸居士辦种种好飲食，欲出城詣園林中。诸白衣婦洗浴以香塗身庄严頭面，治目塗发，著新好衣，內外庄严具。助調達比丘尼入是家，见居士婦问言：「汝洗浴以香塗身，庄严頭面，治目塗发，著新好衣，內外庄严具，欲作何等？」答言：「欲詣園林中遊戲。」語比丘尼言：「善女！汝能去不？」答言：「能去。」问言：「汝欲乘乘、为当步去？」比丘尼言：「我等为是婢供養汝耶？云何当步？」居士婦言：「汝能上乘不？」比丘尼言：「汝等尚能，我何以不能？」是中有婦女羞夫婿、羞夫婿父母者，便閉車前後。有无婿及父母者，開車而去。诸比丘尼无所畏故，開車大語戲，共相隨去。诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』乘車行，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘尼，乘乘？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼无病乘乘，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼无病乘乘，波夜提。隨无病乘乘，隨得波夜提。若病，不犯。(一百四十五事竟)

佛在舍衛國。尔时舍衛城王園精舍诸比丘尼，在中庭講堂內土埵上，有立作者、有紡者、有擘治者、有抖擻者、有作縈者、有纏手者。尔时众多斗將，到王園精舍，见诸比丘尼种种作，作是言：「若王闻者，诸麁㲲、細㲲、杂色㲲、欽婆罗，如是等物一时多辦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问诸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，紡作？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼紡績，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼紡績，波夜提。若縈、若績、若擘、若抖擻、若纏手，皆波夜提。隨动手，隨得波夜提。方便欲作，突吉罗。若還合縷，一转一突吉罗。若为縫衣，繩綖乃至六兩，不犯。(一百四十六事竟)

佛在舍衛國。尔时偷兰难陀比丘尼得他質錢，腰絡著市中行，有鈴声出。诸居士闻已呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』著腰絡行市中，如王夫人、如大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，著腰絡？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼著腰絡，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼著腰絡，波夜提。若作，突吉罗。若治，突吉罗。若与他著，突吉罗。(一百四十七事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，捉盖入他舍。诸居士呵責言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』捉盖入他家，如王夫人、如大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼。汝實作是事不答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，捉盖入白衣家舍？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼捉盖入白衣舍，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼捉盖入白衣舍，波夜提。隨捉，隨得波夜提。若倒盖入，不犯。(一百四十八事竟)

佛在舍衛國。尔时有比丘尼名修阇多，端正姝好，人所喜见。有一長者兒，名欝多罗，舊相知識，共語共事。是兒住憍萨罗國鉢多罗聚落，是比丘尼为是兒故，离有比丘住处安居。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，离有比丘住处安居？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问修阇多：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，离有比丘住处安居？」种种呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，离有比丘住处安居，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼离有比丘住处安居，波夜提。隨离，隨得波夜提。(一百四十九事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，安居竟不二部僧中求三事自恣说见闻疑罪。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，安居竟不二部僧中求三事自恣说见闻疑罪？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，安居竟不二部僧中求三事自恣说见闻疑罪？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼安居竟，不二部僧中求三事自恣说见闻疑，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼安居竟，不於二部僧中求三事自恣说见闻疑罪，波夜提。隨不求三事自恣说，隨得波夜提。(一百五十事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，半月半月不往僧中求教誡。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，半月半月不往僧中求教[＊]誡？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，半月半月不往僧中求教[＊]誡？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼，半月半月不往僧中求教[＊]誡，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼半月不往僧中求教[＊]誡，波夜提。隨不求，隨得波夜提。(一百五十一事竟)

佛在王舍城。尔时助調達比丘尼，无病不往受教[＊]誡。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，无病不往受教[＊]誡？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責言：「云何名比丘尼，无病不往受教[＊]誡？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘尼結戒。从今是戒應如是说：若比丘尼无病，不往僧中受教[＊]誡，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼无病，不往受教[＊]誡，波夜提。隨无病不往受教[＊]誡，隨得波夜提。若病，不犯。(一百五十二事竟)

十诵[＊]尼律卷第四十六