後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第十一(第二诵之五)

九十波逸提法之三

◎佛在舍衛國。尔时有二客比丘向暮来，次第得一房共住，一人得床、一人得草敷。二人夜宿已，不舉便去。时草敷中生蟲，噉是草、噉床脚、床梐、床檔、床繩、噉被褥枕，噉已入壁中住。尔时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，即从座起頭面礼足右遶而去，還到自舍。是夜辦种种多美飲食，早起敷坐处已遣使白佛：「食具已辦，唯圣知时。」诸比丘往居士舍，佛自住房迎食分。诸佛常法，诸比丘往居士舍，尔时佛自持戶鉤，从一房至一房看诸房舍。佛即持戶鉤从一房至一房，開一房戶，见是草敷蟲生噉草、噉床脚、床梐、床檔、床繩被褥枕。佛见已入是舍內，徐徐舉被褥枕、安徐舉床，漸漸舉敷草却蟲已，掃灑埿塗竟。抖擻被褥枕，打床却蟲還著本处。敷臥具已閉戶下扂，還在房舍，独坐床上結加趺坐。是时居士见僧坐已，自手行水，自与多美飲食自恣飽滿。尔时居士知僧飽滿已攝鉢竟，自手与水，取小床坐众僧前欲聽说法。上座说法已，从座起去，诸比丘隨次第出，還詣佛所。诸佛常法，诸比丘食後還时，以如是語勞问诸比丘：「飲食多美，僧飽滿不？」佛即问诸比丘：「飲食多美，僧飽滿不？」诸比丘言：「飲食多美，众僧飽滿。」佛語诸比丘：「汝等入居士舍已，我持戶鉤遊行诸房，開一房戶，见草敷中生蟲。蟲噉是草，噉床脚、床梐、床檔、床繩，噉被褥枕。噉已，入壁中住，欲齧人。是事不是、非法、不應尔。云何僧臥具，取用踐蹋不知护惜？诸居士血肉乾竭，为福德故，布施供養，汝等應少用，守护者善。」佛語诸比丘：「誰是中宿？」诸比丘言：「世尊！有二客比丘来，次第是中共住，一人得床、一人得草敷，夜宿已地了便去。」佛种种因缘诃責：「云何名比丘，用僧臥具，无所付囑便去？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘，比丘房中敷僧臥具，若自敷、若使人敷，是中坐臥，去时不舉、不教舉者，波逸提。」

比丘房者，或屬众僧、或屬一人，極小乃至容四威儀行立坐臥。

自敷者，自手敷。

使敷者，教他敷。

坐者，坐上。

臥者，身臥上。

不舉者，不自手舉。

不教舉者，不教他舉。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若客比丘，比丘房中敷僧臥具，出界去，波逸提。

若舊比丘，比丘房中敷僧臥具，出界去，作是念：「即日当還。」有急因缘不得即還，出界至地了时，突吉罗。

佛言：「从今日聽付囑僧臥具已便行。」囑者，有三种言：「此是戶鑰、此是房舍、此是臥具。」若说：「此是戶鑰、此是房舍、此是臥具，應付囑誰耶？」應付囑敷臥具者。若无敷臥具者，應付囑典房者。若无典房者，應囑修治房舍人。若无是人，應付囑是中舊比丘、善好有功德持戒者。若无是人，是僧坊中，若有善好贤者、若守僧坊民，應付囑。不應付囑无慚愧破戒比丘，亦不應囑小沙彌。若不能得好人，若有衣架、象牙杙，應持被褥枕著上便去。若无衣架、象牙杙，是中有兩床者，持被褥枕著一床上，以一床覆上，去壁四寸便去。

不犯者，是房中留物去，乃至留盛富罗囊。(十五事竟)

佛在舍衛國。尔时長老耶舍，与五百眷屬俱，来向舍衛國欲安居。时诸比丘皆作安居先事，謂塞壁孔罅、塞土墮孔、罅補缺壞、解治繩床、抖擻被枕。尔时六群比丘懈惰不作，遙见他作便生是念：「我等上座，須彼作竟受臥具已，当於後入隨上座驅起。」作是念已，诸比丘作竟受臥具已，六群比丘便隨後入。诸比丘问六群比丘：「汝共我等来作先事不？」答言：「不作。」诸比丘言：「汝等共我等来不作先事，我等作先事竟，我不起。」六群比丘言：「如佛所说：『隨上座次第受房。』不说不作先事者不与。我是上座，云何不起？」六群比丘大力勦健，不大謹慎，即強牽出。是比丘柔軟樂人，頭手傷壞鉢破衣裂。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事已心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，比丘房中瞋恨不憙，便強牽出？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，比丘房中瞋恨不憙，便強牽出？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘，比丘房中瞋恨不憙，便自牽出、若使人牽出，癡人遠去，不應住此，除彼因缘，波逸提。」

比丘房者，或屬僧、或屬一人，極小乃至容四威儀行立坐臥。

瞋恨者，不隨意故。

不憙者，瞋不憙见故。

自牽者，自手牽出。使牽者，教他牽。若从床上至地、从房內至戶、从戶至行来处、从高上至下处、从土埵上至地，波逸提。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘瞋恨不憙牽捉比丘，能牽者，波逸提；不能牽，突吉罗。若使他牽，能者波逸提，不能者突吉罗。若从坐床上，能牽者，波逸提；不能者，突吉罗。若从臥床上、房內、戶外行处、高上、土埵上，若能牽者，波逸提；不能者，突吉罗。

隨自牽、隨教牽，皆波逸提、突吉罗。

若房舍欲破故牽出，不犯。(十六竟)

佛在舍衛國。尔时長老迦留陀夷，惡眠不一心眠，鼾眠齘齿䆿語頻申，拍手动足作大音声。诸比丘闻是声，不得眠故食不消，食不消故身体患癢，恼悶吐逆不樂。诸比丘各各共相近敷臥具，作是念：「莫令迦留陀夷入中臥。」时迦留陀夷，強来入中敷臥具。诸比丘言：「迦留陀夷，汝莫強入中臥。何以故？汝惡眠不一心眠，鼾眠齘齿䆿語頻申，拍手动足作大音声。诸比丘闻是声，不得眠故食不消，食不消故身体患癢，恼悶吐逆不樂。」迦留陀夷言：「我自安樂，汝不樂者便自出去。」作是語已強敷臥具。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，知比丘房中先敷臥具，後来強敷？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責迦留陀夷：「云何名比丘，知比丘房中先敷臥具，後来強敷？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘知比丘房中先敷臥具，後来強敷、若使人敷，不樂者自当出去，除彼因缘，波逸提。」

知者，若自知、若从他闻、若彼人語。

強敷者，不隨他意，自強敷故。使敷者，教人敷。若敷坐床前、若敷臥床前、若敷房內、若戶外行处、若高处、若土埵前敷者，波逸提。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘，知比丘在比丘房中先敷臥具竟，後来於坐床前強敷臥具，若能敷者，波逸提；不能敷者，突吉罗。若臥床前、若房內、戶外行处、高处、土埵前，若自敷、若使人敷，能敷者，波逸提；不能者，突吉罗。如是处隨自敷、教敷，一一波逸提、突吉罗。

若比丘为恼他故，閉戶開戶、閉向開向；然火滅火、然燈滅燈；若唄、呪願、读经、说法、问难，隨他所不憙樂事作，一一波逸提。(十七竟)

佛在舍衛國。尔时有二客比丘向暮来，是二客比丘次得一房，一人得閣上、一人得閣下。得閣下者是坐禅人，寂靜早入房中，敷床褥結加趺坐，樂默然故。在閣上者多憙調戲，经唄、呪願、问难、大声戲笑，作种种无益語言，然後入房，用力坐尖脚床上。以葦棧故，床脚及支陷下，傷比丘頭垂死。是比丘从房出，語诸比丘：「汝看是比丘，不一心坐臥故，床脚陷下傷我頭垂死。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，不一心坐臥，用力坐故，令床脚陷下，傷比丘頭垂死？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问是比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，不一心坐臥，令床脚陷下，傷比丘頭垂死？」种种因缘诃責已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘，比丘房閣中，尖脚床用力坐臥，波逸提。」

比丘房者，或屬僧、或屬一人、極小乃至容四威儀行立坐臥。

閣者，一重已上皆名为閣。

床者，臥床。臥床者，五种：阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。坐禅床亦有五种：阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。

坐者，身坐上。

臥者，身臥上。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘臥床，一脚尖、三脚阿珊蹄，若二脚尖、二脚阿珊蹄，若三脚尖、一脚阿珊蹄，若四脚尖，是中隨用力坐臥，一一波逸提。

若臥床，一脚尖、三脚波郎劬，若二脚尖、二脚波郎劬，若三脚尖、一脚波郎劬，若四脚尖，是中隨用力坐臥，一一波逸提。

若是臥床，一脚尖、三脚羝羊角，若二脚尖、二脚羝羊角，若三脚尖、一脚羝羊角，若四脚尖，是中隨用力坐臥，一一波逸提。

若是臥床，一脚尖、三脚曲，若二脚尖、二脚曲，若三脚尖、一脚曲，若四脚尖，是中隨用力坐臥，一一波逸提。坐禅床亦如是。

若以石支尖脚床，波逸提。若以甎支、若以木支、若以白鑞支、若鉛錫支，一一波逸提。

若以材棧、板棧、櫂子棧、若厚泥、若是床脚支木朽腐、若草團支、若衣團支、若納團支，不犯(木支朽則軟，不能傷人，故言不犯)。(十八竟)

佛在俱舍彌國。尔时長老闡那，用有蟲水澆草和泥。诸比丘語闡那言：「汝莫用有蟲水澆草、和泥，殺诸小蟲。」闡那答言：「我用水和泥，不用蟲。」诸比丘言：「汝知是水有蟲，云何用和泥？汝於畜生中无憐愍心。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，知水有蟲用澆草和泥？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，知水有蟲用澆草和泥？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘知水有蟲，自用澆草和泥、若使人用，波逸提。」

知者，若自知、若从他闻。

蟲者，若眼所见、若漉水囊所漉。

澆草者，自手澆。使澆者，教他澆。

和泥者，自手和。使和者，教他和。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘知水有蟲用澆草，隨蟲死，一一波逸提。若使他澆草，隨蟲死，一一波逸提。

若比丘知水有蟲用和泥，隨蟲死，一一波逸提。若使他和泥，隨蟲死，一一波逸提。

牛屎、乾土乃至以竹蘆葉著有蟲水中，隨蟲死，一一波逸提。

若比丘，有蟲水中有蟲想用者，波逸提。有蟲水中无蟲想用，波逸提。有蟲水疑用，波逸提。无蟲水中有蟲想用，突吉罗。无蟲水生疑用，突吉罗。无蟲水中无蟲想用，不犯。(十九竟)

佛在俱舍[＊]彌國。尔时長老闡那，欲起大房閣，是人性懈墮，作是念：「誰能日日看視？」即一日掘地築基累壁竟，安戶向成第二重。安施戶向泥壁塗治架椽覆訖，即日作竟即日崩倒。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，起大房閣大用草木泥土，即日作成即日崩倒？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问闡那：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責闡那：「云何名比丘，起大房閣大用草木泥土，即日作成即日崩倒？」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘欲起大房，当壘壁安梁戶向治地，應再三覆。过是覆者，波逸提。」

大房者，溫室、講堂、合霤堂、高樓、重閣、狹長屋。

壁者，四壁若木、若土。

梁者，棟所依处。

戶者，安扇处。

向者，窓向通明处。

治地者，泥地、麁泥、糠泥。用赤白黑堊灑，塗治、彩畫、黑畫、青畫、白畫、赤畫。

再三覆者，應若二若三覆。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘自知覆者，應自覆一分竟，第二分應发頭，第三分應約勅言：「当如是覆。」約勅已便去。是比丘若在中，即竟第三覆者，是舍若用草覆，隨所用草，一一波逸提。若用木簀覆，隨用木簀，一一簀波逸提。若以瓦覆，隨所用瓦，一一波逸提。

不犯者，若用板覆，若用鳥翅覆，若用优尸罗草根覆，不犯。(二十竟)

佛在舍衛國。尔时佛告诸比丘：「我教化四众疲極，令诸比丘当教誡比丘尼。」尔时诸比丘受佛教已，次第教誡比丘尼。上座比丘次第教誡竟，次至長老般特。时阿难往語般特言：「汝知不？汝明日次應教誡比丘尼。」般特語阿难言：「我鈍根、不多闻，未有所知。我夏四月乃能诵得一拘摩罗偈：『智者身口意，不作一切惡，常繫念现前，捨离於诸欲，亦不受世間，无益之苦行。』阿难！得过是次者善。」阿难再三語般特言：「诸上座已教誡竟，今次到汝。」般特比丘亦再三報阿难言：「我鈍根、不多闻，未有所知。夏四月乃能诵得拘摩罗一偈，得过次者善。」阿难復言：「汝明日次教誡比丘尼。」即受阿难語。夜过已，中前著衣持鉢，入舍衛城次第乞食。食後還自房舍，空地敷坐床已入室坐禅。尔时诸比丘尼闻今日般特比丘次教誡比丘尼，皆生輕心：「是不多闻、诵读经少。夏四月过诵得一拘摩罗偈：『智者身口意，不作一切惡，常繫念现前，捨离於诸欲，亦不受世間，无益之苦行。』我等所未闻法云何得闻？我等所未知法云何得知？所诵拘摩罗偈，我等先已诵。」诸有比丘尼，先不入祇陀林聽法者，时皆共来。有五百比丘尼，出王園比丘尼精舍，往祇桓聽法。詣長老般特房前立，謦欬作声扣戶言：「大德般特出来！」長老般特即从禅起出房，至独坐床上端身大坐。诸比丘尼頭面礼竟，皆在前坐。时長老般特以柔軟語言：「诸姊妹！当知我鈍根、少所读诵，夏四月过诵得一偈：『智者身口意，不作一切惡，常繫念现前，捨离於诸欲，亦不受世間，无益之苦行。』虽然我当隨所知说，汝等当一心行不放逸法。何以故？乃至诸佛，皆从一心不放逸行得阿耨多罗三藐三菩提。所有助道善法，皆以不放逸为本。」作是語已，用神通力於座上沒，在於東方虛空之中，现四威儀行立坐臥，入火光三昧身出光焰，青黃赤白种种色光，身下出火身上出水，身下出水身上出火，南西北方四维上下亦復如是，种种现神力已還坐本处。诸比丘尼见長老般特如是神力已，輕心滅尽，生信敬心故尊重净心折伏憍慢。即隨比丘尼所憙樂法、所應解法而为演说。众中有得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。有种声闻道因缘、有种辟支佛道因缘、有发阿耨多罗三藐三菩提因者。尔时众中，得如是种种大利益，是戒初因缘。

佛在王舍城。尔时六群比丘次教誡比丘尼，时置教誡事、置教誨事、置说法語，作二种惡说麁惡说。尔时有下座年少比丘尼不深樂持戒，共六群比丘調戲輕語大笑，更相字名种种不清净事。是中有上座長老比丘尼，深樂持戒在餘处经行，或立住待欲闻说法。又一时摩诃波阇波提比丘尼，与大比丘尼众五百人俱，出王園精舍往詣佛所，頭面礼足在一面立。五百比丘尼亦頭面礼佛足在一面立，瞿曇彌比丘尼一面立已，白佛言：「世尊！佛为利益故，聽教誡比丘尼，我等不得是利。」佛问瞿曇彌：「云何我为利益故，聽教誡比丘尼，不得是利？」瞿曇彌比丘尼，向佛广说是事。佛言：「實尔！我为利益故，聽教誡比丘尼，汝等實不得是利。」时佛为瞿曇彌及五百比丘尼，说种种法示教利喜已默然。时瞿曇彌五百比丘尼，知佛示教利喜已，頭面礼佛足右繞而去。时瞿曇彌五百比丘尼去不久，佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責六群比丘：「云何名比丘，僧不差便教誡比丘尼？」佛种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘，僧不差教誡比丘尼，教誡比丘尼者，波逸提。」

僧不差者，僧未一心和合差令教誡。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若一比丘，僧未差教誡一比丘尼者，一波逸提。若一比丘，教誡二、三、四比丘尼者，四波逸提。若二比丘，教誡二比丘尼者，二波逸提。若教誡三、四、一比丘尼者，一波逸提。若三比丘，教誡三比丘尼者，三波逸提。若教誡四、一、二比丘尼者，二波逸提。若四比丘，教誡四比丘尼者，四波逸提。若教誡一、二、三比丘尼者，三波逸提。

佛在王舍城。尔时六群比丘，知僧不差教誡比丘尼，便出界外自相差次教誡比丘尼，然後入界。诸比丘尼来时，便語诸比丘尼言：「僧差我教誡比丘尼，汝来我当说教法。」以是因缘集比丘尼众已，置教誡事、置教誨事、置说法語，作二种惡。是中有年少比丘尼不深樂持戒，共六群比丘調戲，輕語大笑更相字名种种不清净事。是中有上座長老比丘尼，深樂持戒在餘处经行、或立住待，是时比丘尼僧共和合相近。佛遙见比丘尼僧共和合相近，佛知故问阿难：「何以故？比丘尼僧共和合相近。」阿难答言：「世尊！是六群比丘，知僧不羯磨令教誡比丘尼，便出界外自相羯磨教誡比丘尼，然後入界，见诸比丘尼来，便作是言：『僧一心羯磨我教誡比丘尼，汝等来，我当说教法。』以是因缘故集比丘尼，置教誡事、置教誨事、置说法語，作二种惡。是中有年少下座比丘尼不深樂持戒，共六群比丘調戲輕語更相字名。是中有上座長老比丘尼，深樂持戒在餘处经行立待。世尊！以是因缘故，比丘尼僧共和合相近。」佛以是因缘集比丘僧，語诸比丘：「从今日比丘有五法，不應差令教誡比丘尼。何等五？一者未滿二十歲、未过二十歲；二者不能持戒；三者不能多闻；四者不能正語说法；五者犯十三事处处污三众。未滿二十歲者，从受具戒来未滿二十歲。不能持戒者，破佛所結戒、不隨具戒中教、不知威儀、不知應行处不應行处，乃至破小戒无怖畏心，不能次第學持戒。不多闻者，二部具戒不合义读诵。不能正語说法者，不能善知世間正語上好言辭。犯十三事者，若十三事中，处处污式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，是三众邊犯罪，虽悔过亦不得教誡比丘尼。若比丘有是五法者，不得差教誡比丘尼。若比丘成就五法，應差教誡比丘尼。何等五？滿二十歲、若过二十歲；能持戒；能多闻；能正語说法；不犯十三事不污三众。滿二十歲者，受具戒来滿二十歲若过。持戒者，不犯佛所結戒，隨大戒教，知威儀、知應行处、不應行处，乃至破小戒生大怖畏，知次第學、持戒。多闻者，二部大戒合义诵读。能正語说法者，善知世間正語上好言辭。不犯十三事者，十三事中不处处污。三众者，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。若比丘成就此五法者，僧應差教誡比丘尼。若比丘不滿二十歲、不能持戒、不能多闻、不能正語说法、犯十三事处处污三众。若僧差是人教誡比丘尼者不成差，若是人教誡比丘尼者，波逸提。若滿二十歲若过、不能持戒、不能多闻、不能正語说法、犯十三事污三众，若僧差是人者不成差，若差是人教誡比丘尼者，波逸提。若滿二十歲若过、能持戒、不能多闻、不能正語说法、犯十三事污三众，若僧差是人者不成差，是人教誡比丘尼者，波逸提。若滿二十歲若过、能持戒、能多闻、不能正語说法、犯十三事污三众，若僧差是人者不成差，是人教誡比丘尼者，波逸提。若滿二十歲若过、能持戒、能多闻、能正語说法、犯十三事污三众，若僧差是人者不成差，是人教誡比丘尼者，波逸提。若滿二十歲若过、能持戒、能多闻、能正語说法、不犯十三事不污三众，若僧未差便教誡比丘尼者，波逸提。成就五法已差，未僧中差便教誡者，波逸提。成就五法已差、已僧中差，未語便教誡者，突吉罗。成就五法已差、已僧中差，已語、未僧中語，便教誡者，突吉罗。成就五法已差、已僧中差，已語、已僧中語，不问来者言：『诸妹一切皆来集不？』便教誡者，突吉罗。成就五法已差，已僧中差，已語、已僧中語，已问：『诸妹一切皆来集不？』未说八敬法，便語後比丘者，突吉罗。成就五法已差、已僧中差，已語、已僧中語，已问：『诸妹一切皆来集不？』已说八敬法，次語後比丘者，不犯。」(二十一竟)

佛在舍衛國。尔时佛告难陀言：「汝当教誡比丘尼，当教誨比丘尼，当为比丘尼说法。何以故？若汝教誡比丘尼，与我无異。」即时長老难陀默然受教。佛即时告诸比丘：「汝等差难陀教誡比丘尼。若更有如是比丘，亦当差令教誡比丘尼。應如是作，一心和合僧，一比丘唱言：『大德僧聽！是难陀比丘，僧差令教誡比丘尼。若僧时到僧忍聽，僧差难陀教誡比丘尼。白如是。』作白二羯磨。『僧差难陀比丘教誡比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」是夜过已，难陀比丘中前著衣持鉢入城乞食，食後還房，空地敷独坐床，入室坐禅。时诸比丘尼闻难陀教誡比丘尼，先未来聽法者皆来集聽。五百比丘尼俱出王園精舍，入祇陀林詣难陀房前，立謦欬作声扣戶言：「大德难陀！为我等说法教誡来。」时难陀从禅起開戶出，至独坐床上端身大坐。时诸比丘尼頭面礼难陀足，皆在前坐。难陀即时说种种法示教利喜，示教利喜已默然。时诸比丘尼得善法味，深愛樂故不欲起去。难陀作是念：「是诸比丘尼得法味故，猶欲闻法。」即更为说种种法示教利喜，乃至日沒。語诸比丘尼言：「日沒可去。」诸比丘尼即起，頭面礼足右繞而去。出祇陀林欲入城，城門已閉，即住城下塹邊宿者、或在樹下、或在井邊、或在屏处障处宿。晨朝開門，诸比丘尼即便先入。时守門人问诸比丘尼：「诸善女！今从何来？」答言：「我从祇陀林聽法，日沒来還城門已閉，不及得入。」问曰：「何处宿？」各隨宿处答。有城下宿者答言：「城下。」樹下宿者答言：「樹下。」井邊宿者答言：「井邊。」屏障处宿者答言：「屏障处。」守門人言：「何有此法？诸沙門释子破梵行，至夜共作惡，早起放来。如賊得婬女共宿，早起放来門下，诸释子比丘亦如是，暮共宿已早起放来。」如是一人語二人，二人語三人，如是展转惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責难陀：「汝不知时不知量，樂说法乃至日沒。」語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘，僧差教誡比丘尼，至日沒者，波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘地了时教誡比丘尼，乃至日沒竟时，波逸提。若比丘，地了竟时、中前时、日中时、晡时、下晡时、日沒时教誡比丘尼，至日沒竟时，波逸提。若日沒竟时，生日沒竟想教誡，波逸提。若日沒竟时，生不沒竟想教誡，波逸提。若日沒竟时，生疑教誡，波逸提。若日未沒，生沒竟想教誡，突吉罗。若日未沒，生疑教誡，突吉罗。若日未沒，生未沒想教誡，不犯。(二十二竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，自知不復得教誡比丘尼，妬瞋作是言：「诸比丘为利養故教誡比丘尼，謂衣鉢、戶鉤、时藥、夜分藥、七日藥、終身藥。以是利故，诸比丘教誡比丘尼，不为善好法。」是中有比丘少欲知足，行頭陀闻是事心不喜，种种因缘诃責：「云何名比丘，作是言：『诸比丘为財利故教誡比丘尼。』」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，作是言：『诸比丘为財利故，教誡比丘尼。』」种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘作是言：『诸比丘为財利故，教誡比丘尼。』波逸提。」

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘言：「诸比丘为鉢故教誡比丘尼。」者，波逸提。若为衣、戶鉤、时藥、夜分藥、七日藥、終身藥故，教誡比丘尼，皆波逸提。隨所说，隨得尔所波逸提。(二十三竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘，与助提婆達多比丘尼，共期同道行，調戲大笑、作麁惡語、种种不净业。是中有居士逆道来者，有隨後来者，见已共相謂言：「汝等看是，为是婦耶？为是私通？必共作婬欲事。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘诃責：「云何名比丘，与比丘尼共期同道行，从一聚落至一聚落？」佛种种因缘诃已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘与比丘尼共期同道行，从一聚落至一聚落，波逸提。」

期者，若比丘作期、若比丘尼作期。

道者，有二种：陸道、水道。

波逸提者，煮燒覆障，若不悔过，能障礙道。

是中犯者，若比丘与比丘尼，共期陸道行，从一聚落至一聚落，波逸提。若中道還，突吉罗。若向空地、无聚落处，乃至一拘盧舍(五百弓量)，波逸提。若中道還，突吉罗。水道亦如是。

佛在舍衛國。尔时诸比丘尼，从憍萨罗國遊行向舍衛國，到險道中待多伴。时有诸比丘，亦从憍萨罗遊行向舍衛國。诸比丘尼遙见诸比丘，作是念：「我等共诸比丘去者，安隱得过。」诸比丘来漸近，比丘尼问言：「诸大德！欲何所去？」诸比丘答言：「向舍衛國。」比丘尼言：「我等当共诸大德去。」诸比丘答言：「佛結戒，诸比丘不得与比丘尼共期同道行。云何共去？」诸比丘尼言：「若然者大德前去。」时诸比丘众多，安隱得过險道，賊不敢发。诸比丘尼隨後緩来，賊见女人众少，尋出奪衣，悉皆裸形放去。诸比丘遊行，漸到舍衛國詣佛所，頭面礼足一面坐。诸佛常法，有客比丘来，以如是語勞问言诸比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食易不？道路不極耶？」诸比丘答言：「世尊！忍足、安樂住、乞食易得、道路不極。」即以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「从今是戒應如是说：若比丘与比丘尼共期同道行，从一聚落至一聚落，除因缘，波逸提。因缘者，若是道中要須多伴，所行道有疑怖畏，是名因缘。」

疑者有二种：一疑失衣鉢，二疑失糧食。若疑失糧食者，比丘尼飲食，比丘應取持去。若疑失衣鉢者，比丘尼衣鉢，比丘應取持去。若至安隱豐樂处，尔时應還比丘尼衣食，應語言：「姊妹！汝等隨意，不得共行。」若尔时即共同道行，至一聚落，波逸提。若中道還，突吉罗。若从聚落向空地，乃至一拘盧舍，波逸提。中道還，突吉罗。水道亦如是。

不犯者，不期去、若有王夫人共行，不犯。(二十四竟)

十诵律卷第十一