後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第五十五(第九诵之四)

◎问順行法第五

优波离问佛：「頗有比丘，即是別住人、即是別住竟人、即是行摩那埵人、即是行摩那埵竟人耶？」答：「有！若比丘出精，得僧伽婆尸沙罪，是罪不覆藏。是人从僧乞六夜行摩那埵，僧与此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩那埵时，尔所日已行竟，更作出精，得僧伽婆尸沙罪，是第二罪亦不覆藏。是比丘復从僧乞六夜行摩那埵，僧復与此比丘六夜摩那埵。是人行六夜摩那埵时，尔所日已行竟，更故出精，得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏，是比丘隨覆藏日，从僧乞別住。是比丘隨覆藏日行別住时，尔所日已行竟，更故出精，得僧伽婆尸沙罪，是第二罪亦覆藏。二罪覆藏、一罪一夜覆藏、一罪二夜覆藏，是比丘过一夜，以一罪故，名別住人。以一罪故，名別住竟人。以一罪故，名行摩那埵人。以一罪故，名行摩那埵竟人。」

问：「如佛说：『別住人不得与別住人，有住处不得同一覆，无住处不得同一覆，有僧房无僧房处。』頗有別住人，得与別住人，有住处无住处同一覆，於僧坊若无僧坊，不得罪耶？」[＊]答：「有！若本外道是。」

问：「頗有人无罪亦名別住耶？」[＊]答：「有！若本是外道。」

问：「頗有比丘得僧伽婆尸沙罪，不隨覆藏日，不从僧乞別住，众僧亦不与是人隨覆藏日別住。是人不从僧乞六夜摩那埵，僧亦不与是人六夜摩那埵。是人不从僧乞出罪，僧亦不与是人出罪，是人亦名净不？」[＊]答：「有！若是比丘转根作比丘尼是。」

问：「頗比丘尼得僧伽婆尸沙罪，不从二众乞半月摩那埵，二众亦不与半月摩那埵；不从二众乞出罪羯磨，二众亦不与出罪羯磨，亦名净不？」[＊]答：「有！若比丘尼转根作比丘是也。」

问：「出罪人在地，餘比丘在高上与出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人在高上，餘比丘在地与出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人在界內，诸比丘在界外与出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人在界外，诸比丘在界內与出罪，得名出罪不？」答：「不名出罪。」「出罪人、诸比丘俱在界內若坐若立，得名出罪不？」答：「得名出罪。」

问：「別住人与別住人，有住处不得同一覆，无住处不得同一覆。別住人与行別住竟人、与行摩那埵人別住人、与行摩那埵竟人別住人、与不共住人，若有住处不得同一覆，无住处不得同一覆。別住人、清净比丘，有住处不應同一覆，无住处亦不應同一覆。別住人、別住竟人，別住人、摩那埵人，別住人、摩那埵竟人，別住人、不共住人，有住处不得同一覆，无住处不得同一覆。若別住人出界去，若能得有比丘住处可去，若不去失是行。若言：『我不能行別住法、摩那埵法。』是人白僧言：『我不能行。』众僧應置。」问：「應置幾日？」答：「應置二十五日。」

问：「頗有人无罪，亦从僧乞別住。众僧与，名为善与耶？」答：「本外道是。」

问：「頗有不受具戒人，得僧伽婆尸沙罪，隨覆藏日，从僧乞別住。僧与是人隨覆藏別住，名为善与耶？从众僧乞六夜摩那埵，众僧若与摩那埵，亦名善与耶？从僧乞出罪羯磨僧与出罪羯磨，亦名善与耶？」答：「与學沙彌是也。」(順行法竟)

问遮法第六

优波离问佛：「頗得宿聽出他过耶？」答：「不得。」

又问：「以宿聽得遮波罗提木叉、得遮自恣、得遮教化比丘尼耶？」答：「不得。」

问：「在地住人，得与高上人作覆鉢不？」答：「不得。」「高上人得与地人作覆鉢不？」答：「不得。」「界內与界外人作覆鉢不？」答：「不得。」「界外与界內人作覆鉢不？」答：「不得。若与作覆鉢人俱在界內，若坐、若立，得作覆鉢。」

问：「诸比丘在地，足数人在高上，作覆鉢得不？」答：「不得。」「诸比丘在高上，足数人在地，作覆鉢得不？」答：「不得。」「诸比丘在界內，足数人在界外，作覆鉢得不？」答：「不得。」「诸比丘在界外，足数人在界內，作覆鉢得不？」答：「不得。若诸比丘足数人俱在界內，若坐、若立，得作覆鉢。」

「诸比丘在地，与高上人作仰鉢，得不？」答：「不得。」「诸比丘在高上，与在地人作仰鉢，得不？」答：「不得。」「诸比丘在界內，与界外人作仰鉢，得不？」答：「不得。」「诸比丘在界外，与界內人作仰鉢，得不？」答：「不得。诸比丘与作仰鉢人俱在界內若坐若立，得作仰鉢。」

「诸比丘在地，足数人在高上，作仰鉢得不？」答：「不得。」「诸比丘在高上，足数人在地，作仰鉢得不？」答：「不得。」「诸比丘在界內，足数人在界外，作仰鉢得不？」答：「不得。」「诸比丘在界外，足数人在界內，作仰鉢得不？」答：「不得。」「诸比丘、足数人俱在界內，若坐、若立，得作仰鉢。」

问：「如佛所说：『不得以宿聽出他过。』頗比丘宿聽出他过无罪耶？」[＊]答：「有！若受自恣时得，餘时不得。」问：「應从何处求聽？」答：「應从众僧中。」问：「何处應与聽？」答：「众僧中。」问：「何处應遮波罗提木叉？」答：「众僧中。」问：「何处應遮自恣？」答：「众僧中。」问：「何处如法自言？」答：「众僧中。」问：「何处如法斷事？」答：「众僧中。」

问：「诸比丘遮啞人波罗提木叉，得名遮不？」答：「不得。」问：「遮聾人、啞聾人、狂人、散亂心人、病壞心人波罗提木叉，得名遮不？」答：「不得。」

问：「若诸比丘以啞人足数，遮波罗提木叉，得名遮不？」答：「不得。」问：「若以聾人、啞聾人、狂人、散亂心人、病壞心人足数，遮波罗提木叉，得名遮不？」答：「不得。」

问：「受法比丘，遮不受法比丘波罗提木叉，得名遮不？」答：「不得。」问：「不受法比丘，遮受法比丘波罗提木叉，得名遮不？」答：「不得。」

问：「受法比丘，以不受法比丘足数，遮波罗提木叉，得名遮不？」答：「不得。」问：「不受法比丘，以受法比丘足数，遮波罗提木叉，得名遮不？」答：「不得。」

问：「頗有一比丘遮四住处波罗提木叉，得名遮不？」[＊]答：「有！若床榻材木連接四界，得名遮。」

问：「頗有一足数人，足四处遮波罗提木叉，得名遮不？」[＊]答：「有！若床榻材木連接四界，得名遮。」(遮法竟)

问臥具法第七

优波离问佛：「如佛所说：『受法人虽是長老，不名尊長。说非法人虽是上座，不名尊長。』云何名尊長非尊長？」答：「受法比丘應礼敬不受法比丘，不受法比丘不應礼敬受法比丘，是名尊長非尊長。」

问：「如佛所说：『此間安居比丘，不應彼处取臥具。』頗有比丘此間安居彼处取臥具，不得罪耶？」[＊]答：「有！後安居，若阿練若比丘此間安居彼处取臥具，欲来歲安居，无罪。」

问：「如佛所说：『佛告舍利弗：「汝等先籌量人，後当分布取臥具。」』云何名籌量人？」答：「一一部清净上座和合，是名籌量人。」

问：「沙彌在僧坊，應取臥具不？」答：「應取。」

问：「一比丘独在僧坊，應取臥具不？」答：「應取。」

问：「若二比丘在僧坊中住，應取臥具不？」答：「應取。」

问：「若三比丘在僧坊中住，應取臥具不？」答：「應取。」

问：「若四比丘在僧坊中住，應唱分臥具不？」答：「應唱分。」

问：「頗一比丘四处住，取臥具耶？」[＊]答：「有！若床榻材木連接四界，得取臥具。」

问：「頗有比丘不现前与臥具不？」答言：「或与、或不与。誰應与？知当来。誰不應与？知当不来。不囑者不与，若囑者一切臥具應与，一切作事令代作。」(臥具法竟)

问滅事法第八

优波离问佛：「頗有以一事多覓法滅，得名滅、不得罪耶？」[＊]答：「有！唱分臥具事是也。」

问：「如佛所说：『二因缘故破僧：一、唱说，二、取籌。』是中若賊住比丘唱说行籌，得名破僧不？」答：「不名破僧。」问：「若狂人、散亂心人、病壞心人唱说行籌，得名破僧不？」答：「不名破僧。」

问杂事初

优波离问佛：「如佛所说：『邊地人持律第五得受具戒。』頗有十人但取五人，得名受具戒不？」答：「得名受具戒，与受具戒者得罪。」

问：「聾人云何名得布施？」答：「若眼见、若盲人，若著手中、若著膝上，心生念：『我得是物。』」

问：「若坐臥具上，若織、若畫作女人像、若半有半无，得坐臥不？」答：「不得。不犯者，若多壞、若敷尼師壇坐。」

问：「捉牸牛尾，得渡河不？」答：「不得。」问：「除牸牛，若捉餘畜生尾，得渡河不？」答：「若捉師子、虎狼、象、特牛、驢馬尾者，得捉渡河。」

问：「受石蜜漿，舉宿经七日，糝杂得服不？」答：「若杂餘糝，不得。」

问：「不净藥草著油中煮，得服不？」答：「不得。若病人塗身、手足、灌鼻无罪。」

问：「若以不净脂煮鹽，得食不？」答：「病人若燒得服。」

问：「比丘以火、刀、爪净果，得食不？」答：「不得。」

问：「若果樹在净地，枝在不净地，果墮是中，可食不？」答：「不可食。」「若果樹在不净地，枝在净地，果墮是中，可食不？」答：「可食。」佛語诸比丘：「从今日不聽汝作净地羯磨，若作得突吉罗。」从是語已捨是事也。

问：「诸大小槃團槃机案上，得食不？」答：「不得食。」

问：「人乳得飲不？」答：「不得。若病以洗瘡、塗眼得。」

问：「人肉得食不？」答：「不得。若食，得偷兰遮。」

问：「故为殺畜生肉可食不？」答：「不得食，若食得突吉罗。不净鳥獸肉不應食，若食突吉罗。鷰肉不應食，若食突吉罗。鵄鷲鳥等肉不應食，若食突吉罗。蝦蟆肉不應食，若食得突吉罗。水蛭不應食，若食得突吉罗。即日受时藥、时分藥、七日藥、尽形藥，共合一处，中前應服；时藥力故，过中不應服。即日受时分藥、七日藥、尽形藥，共合一处，时分應服；时分藥力故，过时分不應服。即日受七日藥、尽形藥共合一处，七日應服；七日藥力故，过七日不應服。尽形藥隨意應服。昨日受时藥不净，即日受时分藥、七日藥、尽形藥，共合一处，不應服。昨日受时分藥不净，即日受七日藥、尽形藥，共合一处，不應服。昨日受七日藥不净，即日受尽形藥，共合一处，不應服。尽形藥尽形應服。」

问：「頗有从一物邊作时藥、时分藥、七日藥、尽形藥？」[＊]答：「有！甘蔗是时藥，清汁是时分藥，作石蜜是七日藥，燒作灰是尽形藥。酪是时藥，清汁如水是时分藥，作酥是七日藥，燒作灰是尽形藥。胡麻是时藥，壓作油是七日藥，燒作灰是尽形藥。肉是时藥，煮取脂是七日藥，燒作灰是尽形藥。」

问：「时藥、时分、七日、尽形藥，是诸藥舉殘宿，得服不？」答：「不得。」

问：「若比丘先自取，後从净人邊受，可服不？」答：「不得。」

问：「是藥手受口受，无病應服不？」答：「不得。」问：「若手受、口受，病比丘得服不？」答：「得服。」

问：「八种漿非时可飲不？」答：「若无酒气味清净得服。」

问：「得从狂人取衣不？」答：「或可取、或不可取。若知有父母、兄弟、居家与，可取。若知无父母、兄弟、非居家中与，不可取。」

问：「狂人何时應受衣？」答：「還得本心时。有一比丘独一处住，是中檀越施僧现前可分物，是比丘應心念口言：『是衣物为此住处现前僧可分，是衣物今屬我，我應受自用。』若能作是語，得名羯磨。若餘比丘来从索，不應与。若不作是語，是物不應取。若取得突吉罗，亦應共餘比丘分。若不如是作出界外，得突吉罗。」

问：「若贤者責罰兒，是兒持物与比丘，可取不？」答：「不可取。」

问：「自恣竟先檀越施僧衣，作是言：『是物施是間安居僧。』是时非夏末月，诸比丘亦不受迦絺那衣。是衣應屬誰？」答：「虽非夏末月，诸比丘亦不受迦絺那衣，是衣應屬此間安居竟僧應分。」

问：「诸檀越持衣施，作是言：『是衣施是間现前僧。』是时夏末月，诸比丘受迦絺那衣，是衣應屬誰？」答：「虽是夏末月，虽受迦絺那衣，是衣應是一住处现前僧應分。」

问：「檀越持衣施，作是言：『是衣施此住处去年乃至十歲安居僧。』是安居时非夏末月，不受迦絺那衣，是衣應屬誰？」答：「虽非夏末月，不受迦絺那衣，是衣但去年乃至十年此处安居僧應分。」

问：「檀越持衣入僧坊，作是言：『是衣施此住处將来一年二年乃至十年是中安居僧。』尔时是夏末月，受迦絺那衣，是衣應屬誰？」答：「虽是夏末月，受迦絺那衣，是衣應来一年乃至十年此間安居僧分。」

问：「勸化主为僧事出界去，誰当与安居衣分？」答：「隨所为出界处應与，又隨所住日多处應与。」

问：「破安居比丘，應与衣分不？」答：「或應与、或不應与。何者應与？若知前安居、若後安居應与。若多住應与、若半住應与。何者不應与？若知不前安居、若知不後安居、若住日少是。」

问：「看病人，为病人故出界去。病人命終，應与看病人衣分不？」答：「或應与、或不應与。与者，實为病人故出，應与。若餘事故出，不應与。」

问：「云何名看病人？」答：「若能看視療治病人，乃至若死若差与隨病藥、隨病食，具足供給親近益利，使离诸衰損所作无闕，是名看病人。」

问：「若白衣作看病人，應与看病人物分不？」答：「不應与」。问：「若比丘尼作看病人，應与看病人物不？」答：「不應与。」「若是看病比丘餘处安居，應与看病人物不？」答：「應与。」问：「若看病人後安居，病比丘前安居，應与看病人物不？」答：「應与。」问：「若沙彌作看病人，應与看病人物不？」答：「應与。」「云何与？」答：「大比丘等与。」

问：「与學沙彌齊何作净施？」答：「隨所得时作净施。」

问：「錢云何作净施？」答：「應言：『此是不净物，若净当受。』」

问：「頗一比丘四住处一时安居，得名安居、无罪耶？」答：「若以床榻材木連接四界，得名安居。」「何处應与安居衣分？」答：「應四处各与四分之一。若比丘雨浴衣若小受，得突吉罗。若覆瘡衣若小受，得突吉罗。若比丘分盈長衣，得突吉罗。」

问：「若比丘作三相：一、赤裸；二、著角鵄翅衣；三、著发欽婆罗，得何罪？」答：「得偷兰遮。」问：「若比丘除是三相，更作餘相，得何罪？」答：「得突吉罗。」

问：「如佛所说：『故衣不得受作迦絺那衣，若受不名受。』云何名故衣？」答：「以曾受作迦絺那衣，是名故衣。」

又问：「如佛所说：『新衣應受作迦絺那衣。』云何名新衣？」答：「若衣未曾受作迦絺那衣，是名新衣。」

佛告优波离：「令僧作迦絺那衣人，應次第作浣染、割截、簪綴、連縫、量度作迦絺那衣。浣时應生是心：以是衣令僧受作迦絺那衣。染时、割截时、簪綴时、連縫时量度时應生是心：以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心，得名受作迦絺那衣。若不生是六心，不名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣人應生三心：以是衣令僧受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣、以是衣受作迦絺那衣竟。若能生是三心，得名受作迦絺那衣。若不生是三心，不得名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣應生二心，得名受作迦絺那衣。何等二心？是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心，名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘，皆得突吉罗。」

问：「若受舉宿衣受迦絺那衣，不名受迦絺那衣。云何名舉宿衣？」答：「若長衣过十夜是，若受不净衣，不名受迦絺那衣。」「云何是不净衣？」答：「得望衣是。」

问：「如佛所说：『去来衣不得受作迦絺那衣。』云何名去来衣？」答：「若衣覆死人，到塚間還取来，是名去来衣。」

问：「如佛所说：『用净衣受作迦絺那衣。』云何名净衣？」答：「佛所聽讚歎者，是名净衣。」

问：「若未受迦絺那衣，僧壞为二部，何部應受迦絺那衣？」答：「如法部應受。」

「若诸比丘受迦絺那衣竟，僧壞为二部，是诸比丘，得名受迦絺那衣不？」答：「皆得名受。」

问：「若受迦絺那衣住处，僧壞为二部，是二部中有诸比丘捨迦絺那衣，是名捨不？」答：「若如法者捨，得名为捨。」

佛告优波离：「作迦絺那衣人，若浣染、割截、簪綴、連縫二長一短时，應生三心用是衣：当令受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心，得名受作迦絺那衣。若不生是三心，不得名受作迦絺那衣。又復應生二心：以是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心，得名受迦絺那衣。若不生是二心，不得名受作迦絺那衣，作迦絺那衣人得突吉罗。」

优波离问佛：「是衣有何义故名迦絺那？」佛告优波离：「是衣名字为迦絺那。」优波离问佛：「何者是迦絺那衣？」答：「以是衣受迦絺那。」

问：「何者是迦絺那义？」答：「衣名迦絺那义。生九心故名受迦絺那。八因缘故名捨迦絺那。」

问：「如佛所说：『是迦絺那衣住处，名蔭覆。』蔭覆义云何？」答：「迦絺那衣住处蔭覆僧，得受衣物等施。」

问：「如佛所说：『得用急施衣，令僧受作迦絺那衣。』云何名急施衣？」答：「十日未至自恣得衣物，是名急施衣。」

问：「如佛所说：『得时衣令僧受作迦絺那衣。』云何名时衣？」答：「若夏末月得衣物，是名时衣。」

佛告优波离：「五比丘不得作迦絺那衣人。何等五？一、无歲；二、破安居；三、後安居；四、擯；五、別住。是名为五。」佛言：「若減五人受迦絺那衣，不得名受迦絺那衣。若四比丘、第五白衣，亦不名得受。若沙彌，非比丘、外道、不见擯人、不作擯人、不捨惡邪见擯人、不共住人、种种不共住人、自言我犯重罪人、若先来白衣、若污比丘尼人、不能男人、越濟人、若殺父母阿罗汉、破僧、惡心出佛身血人，如是等作第五人，不名受迦絺那衣。」

问：「頗有隨日受迦絺那衣，彼日捨不作羯磨，不得罪耶？」[＊]答：「有！受迦絺那衣诸比丘作十四日，客比丘来作十五日。若舊比丘隨客比丘，即日作布萨捨迦絺那衣无罪。」

问：「云何得破僧罪？」答：「若人非法知是非法，邪见故壞僧，如是得破僧罪。又非法謂是法，邪见故壞僧，得破僧罪。又非法中疑，邪见故壞僧，得破僧罪。」

问：「所有破僧，皆是僧諍声耶？所有僧諍声，皆是破僧耶？」答：「或有破僧无僧諍声、或有僧諍声非破僧、或有破僧亦僧諍声、或非破僧无僧諍声。」问：「云何破僧无僧諍声？」答：「若僧壞为二部，未受十四破僧事，是名破僧无僧諍声。」「云何僧諍声非破僧？」答：「若诸比丘執是十四破僧事，僧未作二部，是名僧諍声非破僧。」「云何破僧亦僧諍声？」答：「若僧壞为二部，受十四破僧事，是名破僧亦僧諍声。」「云何非破僧亦非僧諍声？」答：「除上尔所事。」

问：「所有破僧，皆是別离僧耶？所有別离僧，皆是破僧耶？」答：「或有破僧非是別离、或有別离非是破僧、或有破僧亦是別离、或非破僧亦非別离。」「云何破僧非是別离？」答：「若僧破共一处住，是名破僧非是別离。」「云何別离非是破僧？」答：「若二众別異住，異地異界異施異衣，是名別离非是破僧。」「云何破僧亦是別离？」答：「若众僧壞为二部，別異住異地異界異施異衣，是名破僧亦是別离。」「云何非破僧亦非別离？」答：「除上尔所事。」

问：「所有破僧，皆是僧別異耶？有僧別異，皆是破僧耶？」答：「或有破僧非僧別異、或僧別異非是破僧、或有破僧亦僧別異、或非破僧非僧別異。」「云何破僧非僧別異？」答：「若僧破未別異住，未異地異界異施異衣，是名破僧非是別異。」「云何別異非是破僧？」答：「若僧不破，別異住異地異界異施異衣，是名別異非是破僧。」「云何破僧亦是別異？」答：「若众僧破为二部別住，異地異施異界異衣，是名破僧亦是別異。」「云何非破僧亦非別異？」答：「除上尔所事。」

问：「若僧破为二部，若一部捨界，可得捨不？」答：「如法者捨，得名捨。」

问：「若众僧破，比丘尼應作布萨不？」答：「應作布萨，比丘尼不同事故。」

问：「若众僧破，闼赖吒比丘云何應布萨？」答：「是闼赖吒比丘，應出界作布萨说戒。」

问：「若众僧破为二部，比丘尼應从何部受半月教化？」答：「應从如法部受。若无如法，[＊]闼赖吒比丘應出界教化。」

问：「三擯比丘，一比丘隨順供給，得何罪？」答：「是比丘，得二突吉罗、一波夜提。」

问：「擯比丘名为独，名为有伴黨耶？」答：「一切擯比丘，名为独，无有伴黨。」

问：「比丘擯未決定，應共住同事不？」答：「若共住同事无罪。」

问：「受法比丘，得与不受法比丘作羯磨不？」答：「不得。」「不受法比丘，得与受法比丘作羯磨不？」答：「不得。」

「若有一擯比丘，四比丘隨順，名破僧不？」答：「名破僧。何以故？众僧擯是人，而四比丘隨順故。」

问：「如佛所说：『如是人，不應作不见擯。如是人若欲作不见擯时，得偷兰遮。何以故？近破僧因缘故。』云何名如是人？」答：「知是大德人、若多知多識、多闻大德，明解修妬路、毘尼、阿毘曇义，是故说名如是人不應与作不见擯，若与作不见擯者，得偷兰遮，近破僧故。」

问：「如佛所说：『用可信比丘語應见罪。』云何名可信？」答：「从可信語比丘邊闻，亦自信是罪。」

问：「如佛所说：『若僧欲破，應次第空一床处敷独坐床，知法者應作诸羯磨，及教化比丘尼。』是中云何成法？」答：「若诸比丘共心悔知罪，互相恭敬礼拜问訊是。」

问：「如佛所说：『若破一毛为百分，当如是細求和合众僧因缘，莫求破僧因缘。』问云何名細求？」答：「應求語言，應求义趣，應分別籌量細求和合僧因缘，莫求破僧因缘。」

「若擯比丘心悔知罪，恭敬礼拜众僧，诸比丘將界外解擯，得解擯不？」答：「得解擯，诸比丘得罪。」

「俱舍彌何时名破僧？」答：「若俱舍彌比丘界內共一住处，別作布萨及诸羯磨，尔时名破僧。」

问：「俱舍彌誰名破众僧？」答：「如法比丘界內共住处，別作布萨及诸羯磨者是。」

问：「若比丘尼僧破为二部，比丘尼来詣诸比丘求教化，诸比丘應与教化不？」答：「應与。應作是言：『诸姊善共和合。』」

问：「二因缘故名破僧：一、唱说，二者取籌。若以餘因缘唱说、取籌，名破僧不？」答：「不名破僧。」

问：「若众僧破为二部，诸比丘尼来求教化，應教化不？」答：「應与教化。何以故？不欲令比丘尼僧破故。」

问：「毘耶离比丘受比丘尼求教化，若俱舍彌比丘尔时在界內，毘耶离比丘云何作教化？」答：「應出界教化。」

问：「俱舍彌二部朋黨，一布萨处集，闼赖吒比丘云何作布萨？」答：「應出界作布萨说戒是。」

「檀越捉上座手，布施众僧，是施物應屬誰？」答：「隨何部作上座，是物應屬。」「若檀越捉第一上座、第二上座手言：『是物施众僧。』應屬誰？」答：「若第一上座、第二上座同一部，應屬一部。第一上座、第二上座各在一部，應屬二部。」「云何應分？」「次第分，第四分与沙彌。」

问：「毘耶离比丘，就闼赖吒比丘共作布萨说戒，得名布萨说戒不？」答：「得。显闼赖吒相故。」「若闼赖吒比丘，就毘耶离比丘共作布萨说戒，得名布萨说戒不？」答：「得布萨说戒，但失闼赖吒相故。」问：「俱舍彌比丘，就闼赖吒比丘布萨说戒，得名布萨说戒不？」答：「得，显闼赖吒相故。」「闼赖吒比丘，就俱舍彌比丘共作布萨说戒，得名布萨说戒不？」答：「得布萨说戒，但失闼赖吒相故。」

「如佛所说：『有一住处，诸比丘作羯磨，非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、如法別众、如法和合众。』云何名非法別众？」答：「應与苦切羯磨，与作不见擯羯磨，僧不和合，是名非法別众。」「云何名非法和合众？」答：「應与苦切羯磨，与作不见擯羯磨，僧和合，是名非法和合众。」「云何名似法別众？」答：「若作不见擯羯磨时，先唱说後白，僧不和合，是名似法別众。」「云何似法和合众？」答：「若作不见擯羯磨时，先唱说後白，僧和合，是名似法和合众。」「云何名如法別众？」答：「若應与作不见擯，与作不见擯羯磨，僧不和合，是名如法別众。」「云何如法和合众？」答：「若應与作不见擯，与作不见擯羯磨，僧和合，是名如法和合众。」

问：「若一比丘擯一人，一突吉罗。一人擯二人，二突吉罗。一人擯三人，三突吉罗。一人擯四人，四突吉罗。二人擯二人，二突吉罗。二人擯三人，三突吉罗。二人擯四人，四突吉罗。二人擯一人，一突吉罗。三人擯三人，三突吉罗。三人擯四人，四突吉罗。三人擯一人，一突吉罗。三人擯二人，二突吉罗。问：若四比丘擯四比丘，得何罪？」答：「得偷兰遮罪。以破僧因缘故。」

问：「一切众僧睡眠，尔时擯比丘，得擯不？」答：「若众僧闻白已睡眠，得擯。」问：「若众僧以餘因缘和合，即擯比丘，得名擯不？」答曰：「得擯。说羯磨者得罪。」

问：「若減四比丘擯人，得名擯不？」答：「不得。」问：「若三比丘，第四若白衣、沙彌、非比丘、外道、不见擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、种种不共住、自言犯重罪、先来白衣、污比丘尼、殺父母、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血人作第四人，得擯人不？」答：「不得。」

问：「如佛所说：『有一住处，诸比丘應作羯磨者，彼不集一处，應与欲而不与，现前比丘能遮者遮成遮。』云何應作羯磨比丘？」答：「若應四众作羯磨，四比丘應作。若應五众作羯磨者，五比丘應作。若十众應作羯磨者，十比丘應作。若應二十众作羯磨者，二十比丘應作。诸比丘清净共住同见，是名應作羯磨比丘。」

问：「若比丘睡眠，诸比丘作擯，得擯不？」答：「若比丘闻白已睡眠，得名擯。」

问：「若入定比丘，诸比丘得擯不？」答：「若是比丘闻白已入定，得名擯。」

问：「若众僧破为二部互相擯，得擯不？」答：「若如法者擯，得名擯。」

问：「以闼赖吒比丘足数擯比丘，得擯不？」答：「得擯。但失闼赖吒相。」

问：「所有非法羯磨，是別众羯磨耶？所有別众羯磨，是非法羯磨耶？」答：「或非法羯磨非別众、或別众羯磨非非法、或非法羯磨亦是別众、或非非法羯磨亦非別众。」「云何非法羯磨非別众？」答：「所有中作羯磨比丘，和合一处，應与欲者皆与欲来，现前比丘遮成遮而不遮。若人不现前，不先说其事，与作羯磨，是名非法羯磨非是別众。」「云何別众羯磨非非法？」答：「所有中作羯磨比丘，不和合一处，應与欲者不与欲来，现前比丘能遮者遮成遮。若人现前先说其事与作羯磨，是別众羯磨非非法。」「云何非法羯磨亦別众？」答：「所有中作羯磨比丘，不和合一处，應与欲者不与欲来，现前比丘能遮者遮成遮。若人不现前，不先说其事，与作羯磨，是名非法羯磨亦別众。」「云何非非法亦非別众？」答：「所有中作羯磨比丘和合一处，應与欲者皆与欲来，现前比丘遮成遮而不遮。若人现前。先说其事与作羯磨，是名非非法亦非別众。」

问：「所有是法羯磨，皆是和合耶？所有和合羯磨，皆是有法耶？」答：「或是有法羯磨非是和合、或是和合羯磨非是有法、或有法羯磨亦是和合、或非有法羯磨亦非和合。」「云何有法羯磨非是和合？」答：「所有中作羯磨比丘不和合一处，應与欲者不与欲来，现前比丘遮成遮而遮。若人现前先说其事乃作羯磨，是名有法羯磨非是和合。」「云何和合非是有法羯磨？」答：「所有中作羯磨比丘和合一处，應与欲者皆与欲来，现前比丘遮成遮而不遮。若人不现前，不先说其事，与作羯磨，是名和合非有法羯磨。」「云何有法羯磨亦和合？」答：「所有中作羯磨比丘和合一处，應与欲者皆与欲来，现前比丘遮成遮而不遮。若人现前先说其事，与作羯磨，是名有法羯磨亦和合。」「云何非有法羯磨亦非和合？」答：「所有中作羯磨比丘不和合一处，應与欲者不与欲来，现前比丘遮成遮而遮。若人不现前、不先说其事，与作羯磨，是名非法羯磨亦非和合。」

问：「如佛所说：『所有罪人，众僧乃至三教勅。』頗比丘无罪，众僧乃至三教勅耶？」答：「若除诸罪，餘教勅是也。」

问：「宿白僧中得作羯磨不？」答：「除屬和上尼羯磨，若僧未起，得作一切羯磨。」

问：「诸比丘唱说，後向擯比丘说，得名擯不？」答：「得名擯。作羯磨人得突吉罗。」

问：「诸比丘因宿与欲作诸羯磨，得名作耶？」答：「除屬和上尼羯磨，若僧未起，得作一切羯磨。」

问：「比丘自为作羯磨，得作不？」答：「不得。若作者，众僧應語是人言：『汝自順自受持。』」

优波离问佛：「是诸本破戒人、賊住比丘、先来白衣等，是人云何如法自言？」答：「是人僧中乃至三自说是。」

问：「可得一时唱说四人令得戒耶？」答：「不得。」问：「可得一时唱说令四人受具戒耶？」答：「不得。」

问：「三比丘、第四籌，擯比丘，得擯不？」答：「不得。」问：「第四別住比丘，擯比丘，得擯不？」答：「不得。」

问：「诸比丘擯折伏，得擯不？」答：「得擯。先折伏羯磨得滅。」

问：「诸比丘得擯，可依止比丘、可出懺悔比丘不耶？」答：「得擯，先可依止、可出懺悔羯磨得滅。」

问：「诸比丘与已擯比丘作折伏羯磨，名作不？」答：「不得。以不中同事故。」

问：「诸比丘与擯比丘作依止、遣出、懺悔羯磨，得名作不？」答：「不得。以不中同事故。」

问：「除比丘，讒餘人得何罪？」答：「得突吉罗。」

优波离问佛：「折伏羯磨有何义耶？」佛言：「此是羯磨名字，是羯磨从斗諍相言邊出，應語是人：『众僧後当籌量汝事。』」

又问：「世尊！依止羯磨有何义？」答：「此是羯磨名字，是但数作众罪，众僧應語是人：『汝当依止某甲比丘住。』」

问：「世尊！驅出羯磨有何义？」答：「此是羯磨名字，是羯磨污他家比丘邊出，應語是人：『汝出去，莫是中住。』」

优波离问佛：「破慢羯磨有何义？」答：「此是羯磨名字，是羯磨从輕罵白衣邊出，應語是人：『汝應向某甲居士悔过。』」

优波离问：「如佛所说：『汝應依止某甲比丘住。』此说有何义？」佛言：「隨是罪比丘深心愛念恭敬者、畏难者，應依止是比丘住。」

问：「如佛所说：『众僧後当籌量。』此说有何义？」答：「應語言：『汝若有罪，應入僧中三自首，僧当隨罪治汝。』是名籌量。」

问：「若比丘語兩眼人言：『汝是一眼人。』得何罪？」答：「故妄語故，得波逸提。」又问：「語一眼人言：『汝一眼人。』得何罪？」答：「輕恼他故，得波逸提。」

问：「如佛所说：『比丘若內、若外輕恼他。』是中云何內？云何外？」答：「內者界內，外者界外。復次舍內名內，露地名外。」

问：「如佛所说：『阿利吒比丘，竭馱婆罗門本弟子，说遮道法作不遮道。』问：云何是遮道？」答：「我说欲是遮道。」(问杂事竟)

十诵律卷第五十五