後秦北印度三藏弗若多罗译

十诵律

十诵律卷第八[＊](二诵之二)

[＊]明三十尼萨耆法之四

佛在舍婆提。尔时跋难陀释子共一估客子市巷中行，见一肆上有好瓦鉢圓正可愛，见已貪著，語估客子：「汝看是瓦鉢圓正可愛。」答言：「實尔。」估客子言：「汝須是不？」答言：「欲得。」即便買与。跋难陀释子得是鉢已，出舍衛城入祇洹中，示诸比丘言：「诸長老！汝等看是瓦鉢圓正可愛。」诸比丘言：「實好！汝何从得？」跋难陀向诸比丘广说是事，诸比丘问：「汝先有所用鉢不？」答言：「先有。」又言：「用此鉢为？」答言：「先有、今有，有何患？」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，先有所用鉢，更乞新鉢？」种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀释子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，先有所用鉢，更乞新鉢？」种种呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘所用鉢破，減五綴，更乞新鉢，为好故，尼萨耆波夜提。是鉢應比丘僧中捨，此众中最下鉢，應与是比丘，如是教言：『汝比丘畜是鉢乃至破，是事應尔。』」

所用鉢者，先所受用食鉢。鉢者，有三种：上、中、下。上者，受三鉢他飯，一鉢他羹，餘可食物半羹，是名上鉢。下鉢者，受一鉢他飯，半鉢他羹，餘可食物半羹，是名下鉢。餘者，名中鉢。大於大、小於小，不名为鉢。

減五綴者，四綴、三綴、二綴、一綴。

为好者，是比丘难滿难養、不知足不少欲故。

是鉢應比丘众中捨者，是鉢應盛滿中水，僧中行之，應作是唱言：「诸長老集！今欲作滿水鉢。」诸比丘應即时各自持先所受用鉢来集一处，是时诸比丘不得更受餘鉢。若诸比丘於是时更受餘鉢者，得突吉罗罪。僧和合已，先應作行滿水鉢人羯磨，一比丘應僧中唱言：「诸長老！誰能行是滿水鉢者？」若比丘言：「我能。」是比丘若成就五惡法，不應令作行鉢人。何等五惡？隨欲行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行、不知行不行。若成就五善法者，應令作行鉢入，不隨欲、瞋、怖、癡、知行不行，是比丘應令作行鉢人。是中一比丘即时唱言：「大德僧聽！某甲比丘能作行滿水鉢人。若僧时到僧忍聽，某甲比丘作行滿水鉢人。如是白。」如是作白二羯磨。「僧今聽某甲比丘作行滿水鉢人竟，僧忍，默然故，是事如是持！」若是比丘作行滿水鉢人，應滿鉢盛水，初應先至第一上座比丘所问言：「上座須是鉢不？」若上座言：「須。」應与上座。是人應取上座鉢行之，次到第二上座所，问言：「須是鉢不？」若言：「須。」應与。又應取第二上座鉢次问第三上座，问第三上座时，若第一上座心悔還自索鉢者，佛言：「不應与。」若上座強取，應還奪，教上座作突吉罗悔过。若是鉢第一上座不取者，應次第行遍。若是滿水鉢都无人取者，乃應還与彼比丘。若有人取是鉢者，應取是人鉢次遍行之。若无取是鉢者，乃以与彼比丘。如是教言：「汝畜是鉢，乃至破是鉢。莫著地，莫著石上，莫著高处，莫著屋漏处，莫著土埵上，不應持至大小便处，不應持入浴室，不應以杂沙牛屎洗，若鉢濕不應便舉，不應令太乾，不應故打破，不應用澡洗手面。好守护，莫以是破因缘故求覓，妨廢坐禅读经行道。」

尼萨耆波夜提者，是鉢應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘鉢未破，不應更乞新鉢。若乞得者，尼萨耆波夜提；不得者，突吉罗。

若比丘鉢破可一綴，若綴、若未綴，不應更乞。若乞得者，尼萨耆波夜提；不得者，突吉罗。

若比丘鉢破可兩綴、三綴、四綴，若綴、未綴，不應更乞。若乞得者，尼萨耆波夜提；不得者，突吉罗。

若比丘鉢破可五綴，若綴、未綴，更乞新鉢，若得不得，不犯。(二十二事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘自乞縷，持到富貴人舍，作是言：「诸聚落主，令織師为我織衣。」是诸貴人即語織師：「与是比丘織衣，我与汝價。」是織師依此貴人舍住，敬畏故不能違逆。但織衣时瞋恚呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』依恃貴人使我虛作，无食无價，亦无福德恩分。是我等衰恼失利，值遇是难滿难養不少欲不知足人。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是呵責心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責六群比丘：「云何名比丘，自乞縷使非親里織師織衣。」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘自行乞縷，使非親里織師織者，尼萨耆波夜提。」

自乞者，或得五十波罗、或得百波罗，乃至得一兩。

縷者，麻縷、毛縷、芻摩縷、劫貝縷。

非親里者，親里名父母、兄弟、姊妹、兒女，乃至七世因缘，異是名非親里。

織師者，若男女、黃門、二根。

尼萨耆波夜提者，是物應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘从親里乞縷，若令親里織、若自織、若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中从親里乞不犯，令親里織亦不犯。自織，得突吉罗。令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉罗。

若比丘从親里乞縷，令非親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中从親里乞不犯。令非親里織師織，尼萨耆波夜提。若自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉罗。

若比丘从親里乞縷，令親里非親里織，若自織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中从親里乞不犯，令親里織亦不犯。令非親里織，尼萨耆波夜提。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉罗。

若比丘从非親里乞縷，令非親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中从非親里乞縷，突吉罗。令非親里織，尼萨耆波夜提。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉罗。

若比丘从非親里乞縷，令親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中从非親里乞縷，突吉罗。令親里織，无犯。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉罗。

若比丘从非親里乞縷，令親里非親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中从非親里乞縷，突吉罗。令非親里織，尼萨耆波夜提。令親里織，不犯。自織，令比丘、比丘尼織、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉罗。

若比丘从親里非親里乞縷，令親里非親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中从親里乞不犯。从非親里乞，突吉罗。令親里織，不犯。令非親里織，尼萨耆波夜提。自織，令比丘、比丘尼織式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉罗。

若比丘从親里非親里乞縷，令親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中从親里乞，不犯。从非親里乞，突吉罗。令親里織，不犯。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉罗。

若比丘从親里非親里乞縷，令非親里織、若自織，若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織。是中从親里乞，不犯。从非親里乞，突吉罗。令非親里織，尼萨耆波夜提。自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼織，皆突吉罗。

不犯者，織一波梨，若織禅帶、腰帶，若一杼兩杼，不犯。(二十三事竟)

佛在舍衛國。尔时有一居士，为跋难陀释子故令織師織衣。跋难陀闻是事，往語織師言：「汝知不？是衣为我織，汝好織、广織、極好織、净潔織，我当少多利益汝，若食、若似食、若食直。」織師言：「大德！我等學是者，欲得利故。若与我少多利者，当为汝好織、广織、極好織、净潔織。」跋难陀言：「善！」时織師便为好織、广織、極好織、净潔織，多費经緯。居士觉已，語織師言：「何以用经緯多？」織師答言：「我不減不偷，織竟自共称看。今是衣好織、广織、極好織、净潔織故，多費经緯。」居士言：「誰約勅汝令如是織？」織師言：「跋难陀释子。」居士言：「但好織是。」居士先所辦縷，更再三倍用，乃得成衣。与跋难陀释子已，瞋恚呵責：「诸沙門释子自言：『善好有功德。』何以乃能不知时不知量？若施者不知量，受者應知量。我先所辦縷再三倍用，乃得成衣。此是我等衰恼失利，何以供養是难滿难養不知猒足不少欲人？」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是居士呵責心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責跋难陀：「云何名比丘，非親里人作同意？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若为比丘故，非親里居士、居士婦，使織師織衣，是比丘先不请，便往語織師言：『汝知不？是衣为我故織，汝好織、極好織、广織、净潔織，我当多少益汝。』是比丘若自語、若使人語，後时若与食、若与食直，为好故，尼萨耆波夜提。」

为比丘者，为跋难陀释子。

非親里者，親里名父母、兄弟、姊妹、男女，乃至七世因缘，異是名非親里。

居士、居士婦者，白衣男子名居士，白衣女人名居士婦。

織師者，男女、黃門、二根。

衣者，白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、芻摩衣、憍奢耶衣、欽婆罗衣、劫貝衣。

先不请者，是居士先不語：「有所須来取。」

作同意者，信是居士隨我所須不瞋。

語織師好織者，使稍稍織。

广織者，使極广織。

極好織者，使好緻織。

净潔織者，使好净潔織。

与食、若似食，食者五种：謂飯、麨、䴵、魚、肉。似食者，亦有五种：謂糜食、粟食、𪍿麥食、莠子食、迦師食。

食直者，可買食物。

尼萨耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘往織師所言：「是衣为我故織，汝好織，我当少多利益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「广織当，多少益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「極好織，当多少益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「净潔織，当少多益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「好織、广織，当少多益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「好織、極好織。」若言：「好織、净織。」若言：「广織、極好織。」若言：「广織、净織。」若言：「極好織、净織，当少多益汝。」皆尼萨耆波夜提。若言：「好織、广織、極好織。」若言：「好織、广織、净潔織。」若言：「广織、極好織、净潔織，当多少益汝。」皆尼萨耆波夜提。若言：「好織、广織、極好織、净潔織，我当多少益汝。」皆尼萨耆波夜提。

又比丘往語織師：「汝知不？是衣为我織，汝莫好織，我或多少益汝。」是比丘得尼萨耆波夜提。

若比丘往語織師言：「是衣为我織，汝莫广織，或多少益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「莫極好織，或多少益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「莫净織，或少多益汝。」尼萨耆波夜提。若言：「莫好織、莫广織。」若言：「莫好織、莫極好織。」若言：「莫好織、莫净織。」若言：「莫广織；莫極好織。」若言：「莫广織、莫净織。」若言：「莫極好織、莫净織，或少多益汝。」皆尼萨耆波夜提。若言：「莫好織、莫广織、莫極好織。」若言：「莫好織、莫广織、莫净織。」若言：「莫广織、莫極好織、莫净潔織，或少多益汝。」皆尼萨耆波夜提。若言：「莫好織、莫广織、莫極好織、莫净織，或少多益汝。」皆尼萨耆波夜提。

又比丘往語織師：「汝知不？是衣为我織，汝好織，我不益汝。」是比丘得突吉罗。若言：「广織。」若言：「極好織。」若言：「净織，不利益汝。」皆突吉罗。若言：「好織、广織。」若言：「好織、極好織。」若言：「好織、净織。」若言：「广織、極好織。」若言：「广織、净潔織。」若言：「極好織、净織，不益利汝。」皆突吉罗。若言：「好織、广織、極好織。」若言：「好織、广織、净潔織。」若言：「广織、極好織、净潔織，不利益汝。」皆突吉罗。若言：「好織、广織、極好織、净潔織，不利益汝。」皆突吉罗。

若比丘往語織師言：「汝知不？是衣为我織，汝莫好織，我不益汝。」突吉罗。若言：「莫广織。」若言：「莫極好織。」若言：「莫净潔織，我不益汝。」皆突吉罗。若言：「莫好織、莫广織。」若言：「莫好織、莫極好織。」若言：「莫好織、莫净潔織。」若言：「莫广織、莫極好織。」若言：「莫广織、莫净潔織。」若言：「莫極好織、莫净織。」若言：「莫好織、莫广織、莫極好織。」若言：「莫好織、莫广織、莫净織。」若言：「莫广織、莫極好織、莫净織。」若言：「莫好織、莫广織、莫極好織、莫净織，不利益汝。」皆突吉罗。

若比丘自有物，令織師織，不犯。(二十四事竟)

佛在舍衛國。尔时跋难陀释子，有共行弟子名達摩，善好有德。时跋难陀暫与割截衣著。尔时佛自恣竟夏末月，欲二月遊行他國。跋难陀释子闻佛夏末月欲二月遊行他國，闻已語弟子達摩：「佛夏末月欲二月遊行他國，今我共汝在佛前遊行他國，我等当多得衣食诸臥具不闕。」達摩言：「不能去。何以故？我欲从佛遊行他國。得数见佛、数见大德比丘，因他故得闻法。」跋难陀言：「汝不欲共我去耶？」答言：「不去。」跋难陀言：「不去者還我衣来。」弟子言：「和上衣已与我。」跋难陀言：「我不以他事故与汝，与汝者为我事故。汝實不欲去耶？」答言：「實不欲去。」跋难陀即還奪衣取，是弟子在祇陀槃那門間立啼。佛入祇陀槃那见達摩，佛知而故问：「達摩！汝何故啼耶？」即向佛广说上事。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀释子：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，与他比丘衣，後瞋恚嫌恨便還奪取？」种种呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘与他比丘衣，後瞋恚嫌恨，若自奪、若使人奪：『還我衣来，不与汝。』得是衣者，尼萨耆波夜提。」

自奪者，自身奪。

使人奪者，令他人奪。

尼萨耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘与他比丘衣，後瞋恚嫌恨便奪。若能奪得者，尼萨耆波夜提；若不能得者，突吉罗。使人奪得者，尼萨耆波夜提；不得者，突吉罗。自以力斗諍奪得者，尼萨耆波夜提；不得者，突吉罗。使他出力斗諍奪得者，尼萨耆波夜提；不得者，突吉罗。

若欲折伏彼故暫奪，不犯。(二十五事竟)

佛在舍衛國。尔时長老毘诃比丘，留僧伽梨安陀林中，著上下衣入城乞食。後失僧伽梨，還覓不得，向诸比丘说：「我留僧伽梨安陀林中入城乞食，後便失，還覓不得，我当云何？」诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故问毘诃：「汝實留僧伽梨安陀林中，著上下衣入城乞食，後失僧伽梨還覓不得，向诸比丘说：『诸長老！我留僧伽梨安陀林中，著上下衣入城乞食，後失僧伽梨還覓不得，我当云何？』」答言：「實尔。世尊！」佛种种因缘讚歎隨所往处与衣鉢俱，作如是言：「若比丘少欲知足，衣趣蔽形食趣活命，隨所往处与衣鉢俱，常安樂住。譬如鳥飛，隨所往处毛翅共俱；比丘亦尔，隨所往处与衣鉢俱，常安樂住。」佛以种种因缘讚歎与衣鉢俱已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘三月过未至八月未滿歲，若阿練兒比丘，在阿練兒处住，有疑怖畏，是比丘欲三衣中隨一一衣著界外家中。此比丘有因缘出界外，离衣宿齊六宿。过是宿者，尼萨耆波夜提。」

未滿歲者，後安居。

阿練兒处者，去聚落五百弓。於摩伽陀國是一拘盧舍，於北方國則半拘盧舍。

有疑处者，疑是中失物，乃至失一水器。

有畏者，是中有怖畏，乃至畏惡比丘。

若是比丘欲三衣中隨以一一衣著界外家中，衣名三衣：若僧伽梨、若欝多罗僧、若安陀会。

六夜离衣不犯者，若离僧伽梨、若离欝多罗僧、若离安陀会。

尼萨耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，比丘第六夜，應還取衣、若至衣所、若受餘衣，若比丘不取衣来、不往衣所、不受餘衣，至第七夜地了时，尼萨耆波夜提。

三月过者，謂夏有四月，三月虽过而後安居人日猶未滿，故言：「未滿八月也。」(二十六事竟)

佛在舍衛國。尔时舍衛估客遊诸聚落，为市利故，道中见一僧坊閑靜遠离，估客入中见比丘僧少，问比丘言：「此中比丘何以少？」比丘答言：「汝不知耶？」估客言：「云何？」比丘言：「是处无檀越供給衣食湯藥，是故比丘僧少。」估客言：「我等欲修治是处供給衣食湯藥。」是诸估客即时留衣食湯藥直已便去，遊行诸处。诸比丘夏初月分是物去，餘处安居。是估客得利行還，见是僧坊，作是念：「此是我等所供養处，当入中看，有幾人安居？或有所乏衣食湯藥，当更供給。」即入已见比丘转少，问言：「此中比丘何以转少？」比丘言：「汝不知乎？是中无檀越供給衣食湯藥直，是故減少。」估客言：「我等先所供給衣食湯藥直，是物那去？」比丘答言：「是夏初月诸比丘分是物去，餘处安居。」估客言：「我等不为分故与使餘处安居，我为住此处故与令受供養。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，夏初月分安居物？」佛尔时但呵責未結戒。

佛又在舍衛國。尔时波斯匿王有斗將千人，五百人作一營，皆著弊壞垢衣、无色无德，自房舍中无好床榻臥具。诸斗將婦亦无好衣服環釧、瓔珞华鬘、庄严身具。正使得官，供給廩食又不充足。是人喜飲食，人客嗜酒斗諍、或时啼哭、或时戲笑跳躑大喚。有達摩提那比丘尼近是处住，以是大音声閙亂故，妨是比丘尼坐禅读经。时達摩提那比丘尼，往斗將婦所问言：「汝等夫何以著弊壞垢衣，无色无德，自房舍中，无好床榻臥具。汝等亦无好衣服、環釧瓔珞、华鬘严具。設使得官，供給又不充足。汝夫喜飲食，人客嗜酒喜斗諍、或啼哭戲笑、或跳躑大喚，妨我坐禅读经。汝何不遮？」答言：「何能制之？設使遮者，先所得飲食之餘，更不復得。善人！若当呵者，或能受用。」達摩提那比丘尼，闻語已去乞覓飲食。时时请诸斗將中大力勢者，与食誘之，知有信心能信受語，即便語言：「诸聚落主，汝等归依佛、归依法、归依僧是。」信受語故，即归依佛法僧。归依佛法僧故，不復喜飲酒，亦不喜延致酒客，不喜斗諍、不復喜啼哭戲笑跳躑大喚，自房舍中，有好床榻衣服臥具。诸婦皆有好衣服[＊]環釧、瓔珞华鬘、庄严身具。官所給廩皆得充足。以是因缘故，诸斗將漸漸大富，多饒金銀財宝奴婢人民种种成就。波斯匿王以是富人圍繞故，王有威德众所敬仰。尔时波斯匿王，有小國反叛，語诸斗將：「汝等往彼折伏便還。」是诸將中有深敬佛者，弓頭著漉水囊，作是念：「若值水有虫者，当漉飲之。」是中有不信佛法者，生嫉妬心，往到波斯匿王所言：「是中某甲诸斗將，弓頭著漉水囊，作是念：『值有虫水者，当漉飲之。』是等誑王。」王言：「云何是等於小虫中有如是憐愍心，何況於人？」王言：「喚来。」即往喚之。王言：「汝等實以漉水囊繫弓頭？作是念：『值水有虫者，当漉飲之。』耶？」答言：「實尔。」王言：「汝等誑我。」斗將言：「云何誑王？」王言：「汝於小虫尚有憐愍心，何況於人？」斗將言：「虫有何过？於王若有过者，当知我等为王治之。」王作是念：「或有人喜净潔故，何必畏殺虫？」王言：「將至陣前。」即將至陣前。是诸斗將，或有得慈心三昧，入慈心力故，破是賊陣即时折伏。王闻破賊心大欢喜。尔时诸斗將破賊已，還到王所長跪而言：「大王常胜。」作是語已在王前立。王即时償賜財物聚落田宅人民，更倍供給。尔时诸斗將富貴转增，多饒金銀財宝、奴婢人民种种增益。王以是人圍遶故，威德转胜众倍敬仰。诸斗將作是念：「我等富貴具足者，皆因達摩提那比丘尼故，我等何不请是比丘尼来？」是舍衛國三月夏安居，是诸斗將到比丘尼所言：「大德！到我舍衛國夏安居来。」比丘尼答言：「不能。」「何以故？」答言：「隨佛安居处，我等当往安居，是中数得见佛，数得见大德比丘，因他故得闻法。汝等若欲令我是中安居者，可先请佛此舍衛國夏安居。」是斗將即往佛所，頭面礼足在一面坐。佛见坐已种种因缘说法示教利喜，示教利喜已默然。是诸斗將，闻佛说法种种因缘示教利喜已，白佛言：「世尊！受我等请舍衛國夏安居。」憐愍故，佛默然受之。诸斗將知佛默然受请已，頭面礼足右遶而去，還到自舍各相約勅，隨力所辦，若一日食、二日食、三日食，如是次第辦三月食，为众僧作別房衣，作家中衣，作夏安居衣。尔时餘十日在，未到自恣，波斯匿王復有小國反叛。即復遣先斗將往：「以前破賊，是故今復使汝等往。」是诸斗將闻已愁憂：「何苦乃尔？先斗因缘殆而得脫，今復往者或能失命。我等已请佛三月辦衣食湯藥，我等若不以布施者，众僧失布施，我等失福德。我等先欲施物，今布施何苦，我等常令施法不绝，僧福田中恒作福德，僧得施物，我等得福。」即出前許布施物，多持衣襆，到祇陀林中打揵槌。诸比丘言：「何以打耶？」斗將答言：「诸大德集，我以此衣布施众僧。」诸比丘言：「佛不聽我等未自恣夏月內分安居衣。」诸斗將言：「我等官人屬他不得自在，先斗因缘殆而得脫。今往不知云何，或能失命。众僧集聚当受是衣物。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛知故问阿难：「自恣有幾日在？」阿难答言：「世尊！有十日在。」佛語阿难：「虽十日未至自恣，恐失布施衣，應受。」佛及僧集坐一处，诸斗將分诸衣与众僧已，在佛前坐聽说法故。佛见坐已，说种种法示教利喜，示教利喜已默然。是诸斗將闻佛说法已，頭面礼足右遶而去。去不久，佛以先因缘及是事故集比丘僧，佛以种种因缘，讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘十日未至自恣，有急施衣應受。比丘須是衣者，当自手取，乃至衣时畜。过是畜者，尼萨耆波夜提。」

十日未至自恣者，若知自恣有十日在。

急施衣者，若王施、若夫人施、若王子施、若大臣、大官、斗將、內官、若女欲嫁时、若病人、若欲殺賊时，如是等人施衣，若知十日未至自恣應受。

衣时者，若有住处，不受迦絺那衣夏末一月，若受迦絺那衣住处夏末一月及冬四月。

尼萨耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若是处不受迦絺那衣，诸比丘夏末月末後日，是衣應捨、若作净、若受持，若不捨、不作净、不受持，至冬初月初日地了时，尼萨耆波夜提。若是住处受迦絺那衣，是诸比丘冬末後月末後日，是衣應捨、應作净、若受持，若不捨、不作净、不受持，至春初月初日地了时，尼萨耆波夜提。(二十七事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘作是言：「佛聽我等畜雨浴衣。」便春冬一切时畜。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜种种因缘呵責：「云何名比丘，佛聽畜雨浴衣故，便冬春一切时畜？佛聽畜三衣，雨浴衣乃是第四衣。」是诸比丘种种呵已，是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，我聽畜雨浴衣，便冬春一切时畜？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘春殘一月，應求作雨浴衣，半月應受持。若比丘未至春殘一月求作，过半月受持者，尼萨耆波夜提。」

是中云何求？云何作？云何持？求者，从他乞是衣。作者，若浣染割截𭢗。縫持者，若是衣受用。

尼萨耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘有閏月处求雨浴衣，往无閏月处安居，是中从外求来作来，皆突吉罗。从受持来，尼萨耆波夜提。

若有閏处比丘遣使往，語无閏处比丘言：「诸大德！小待，共自恣。」若无閏处比丘受是語待者，是无閏处比丘从求来作，皆突吉罗。从受持来，尼萨耆波夜提。

若比丘有閏处求雨浴衣，有閏处安居，不犯。持竟，夏前三月便捨之。无閏处者，已入八月熱时已过，故犯。

有閏者，謂此國晚熱、謂閏春末月，則閏月內求之。若求得者，三月末便應受持。不能得者，四月十六日應受持，即得不應停过十五日。(二十八事竟)

佛在舍衛國。尔时有一居士，发心欲与佛及僧飲食復与僧衣。时世飢儉乞食难得，是居士財物不多，夏时已过心中憂愁，作是言：「今何痛恼苦急乃尔？我本心欲与佛及僧飲食，復与僧衣。时世飢儉乞求难得，我財物少，夏时已过，心中憂愁苦急不滿我願。我今当从僧中少多，请比丘与食与僧衣，令我福德不空。」作是念已便入祇洹打揵槌，有比丘问居士：「何因缘故打揵搥？」居士答言：「我欲从僧请尔所比丘到我舍食。」时知会人即差尔所比丘去，次到六群比丘。六群比丘先时有次请，便持衣鉢先至请家，辦飲食时教如是如是作。是时六群比丘晨朝持衣鉢，到是居士舍共相问訊在一面坐。居士作礼在前坐，自向六群比丘軟語：「我本心欲与佛及僧飲食，復与僧衣。今世飢儉乞求难得，我財物少，夏时已过心中憂恼苦急，作是念：『我今何不从僧中请少多比丘，与食便与僧衣，令我不失福德。』以是因缘故，食与汝等，衣当与僧。」时六群比丘闻衣名心动，語居士言：「是衣何似？持来示我。」居士言：「善！」即出衣示之。六群比丘见衣倍生貪心，語居士言：「汝意欲令是衣有用耶？欲令舉置耶？」居士言：「所以施者，欲令用之。」「汝若欲令不用者当与僧。何以故？僧多有衣舉在一处朽壞虫噉，若令用者当与我等，我等衣少得施当用。」居士言：「汝等知与僧不用，若汝等能用者便当相与。」居士与食已持是衣与六群比丘。六群比丘食已持是衣入祇洹，示诸比丘：「是衣何似細好不？」诸比丘言：「實好！汝何从而得？」六群比丘广说是事。是中有比丘少欲知足，行頭陀闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，知物向僧自求向己？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責六群比丘：「云何名比丘，知物向僧自求向己？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘知物向僧，自求向己，尼萨耆波夜提。」

知者，若自知、若从他闻、若檀越語。

物者，謂施僧物，若衣鉢、戶鉤、澡灌、时藥、夜分藥、七日藥、終身藥。

向僧者，发心欲施僧，未与。

尼萨耆波夜提者，是衣應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘知是物向比丘僧自求向己，尼萨耆波夜提。若向三二一，突吉罗。

若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向己，尼萨耆波夜提。若向三二一，突吉罗。

若比丘知是物向此三比丘，求向餘三比丘，突吉罗。若比丘知是物向三比丘，求向二比丘、一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙彌、二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、二沙彌尼、一沙彌尼，比丘僧，皆突吉罗。

若比丘知是物向此二比丘，求向餘二比丘，突吉罗。若知是物向二比丘，求向一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，皆突吉罗。

若比丘知是物向此一比丘，求向餘一比丘，突吉罗。若知是物向一比丘，求向比丘尼僧、三二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三沙彌二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，皆突吉罗。

若比丘知是物向此三比丘尼，求向餘三比丘尼，突吉罗。若比丘知是物向三比丘尼，求向二比丘尼、一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧，皆突吉罗。

若比丘知是物向此二比丘尼，求向餘二比丘尼，突吉罗。若比丘知是物向二比丘尼，求向一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三二一比丘尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此一比丘尼，求向餘一比丘尼，突吉罗。若比丘知是物向一比丘尼，求向三二一式叉摩尼，三沙彌二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此三式叉摩尼，求向餘三式叉摩尼，突吉罗。若比丘知是物向三式叉摩尼，求向二一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三二一比丘尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此二式叉摩尼，求向餘二式叉摩尼，突吉罗。若比丘知是物向二式叉摩尼，求向一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此一式叉摩尼，求向餘一式叉摩尼，突吉罗。若知是物向一式叉摩尼，求向三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此三沙彌，求向餘三沙彌，突吉罗。若比丘知是物向三沙彌，求向二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此二沙彌，求向餘二沙彌，突吉罗。若比丘知是物向二沙彌，求向一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此一沙彌，求向餘一沙彌，突吉罗。若比丘知是物向此一沙彌，求向三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，皆突吉罗。

若比丘知是物向此三沙彌尼，求向餘三沙彌尼，突吉罗。若比丘知是物向此三沙彌尼，求向餘二一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙彌，皆突吉罗。

若比丘知是物向二沙彌尼，求向餘二沙彌尼，突吉罗。若比丘知是物向二沙彌尼，求向一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此一沙彌尼，求向餘一沙彌尼，突吉罗。若比丘知是物向一沙彌尼，求向比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三二一式叉摩尼，三二一沙彌，三二一沙彌尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此多畜生，求向餘多畜生，突吉罗。若比丘知是物向多畜生，求向二畜生一畜生，突吉罗。若比丘知是物向此二畜生，求向餘二畜生，突吉罗。若比丘知是物向二畜生，求向一畜生、多畜生，突吉罗。若比丘知是物向此一畜生，求向餘一畜生，突吉罗。若比丘知是物向一畜生，求向多畜生、二畜生，突吉罗。

若比丘知是物向比丘僧，求向比丘尼僧，突吉罗。

若比丘知是物向比丘尼僧，求向比丘僧，突吉罗。

若比丘僧破为二部比丘，知是物向此一部，求向餘一部，突吉罗。

若比丘向中生向想，得尼萨耆波夜提。若向中生不向想，亦得尼萨耆波夜提。若向中生疑，尼萨耆波夜提。若不向中生向想，得突吉罗。若不向中生疑，得突吉罗。若不向中生不向想，不犯。(二十九事竟)

佛在舍衛國，与大比丘僧安居。尔时長老畢陵伽婆蹉，王舍城安居，多有知識，大得酥、油、蜜、石蜜；是長老多得故，一鉢半鉢、拘鉢多罗、半拘鉢多罗、大揵鎡小揵鎡，或絡囊盛，懸象牙杙上。从中取时翻棄污壁、臥具爛壞、污墁房舍、房舍臭处。是長老畢陵伽婆蹉弟子，舉宿而食，惡捉、不受、內宿。诸佛在世法、歲二时大会，春末後月、夏末後月。春末月者，诸方國土处处诸比丘来詣佛所，作是念：「佛所说法，我等当安居时修習得安樂住。」是初大会。夏末月者，诸比丘夏三月安居竟作衣畢，持衣鉢詣佛所，作是念：「我等久不见佛，久不见世尊！」是第二大会。尔时有一比丘，王舍城安居竟作衣畢，持衣鉢遊行到舍衛國，往詣佛所，頭面礼足在一面立。诸佛常法，若客比丘来，以如是語勞问诸比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」尔时佛以如是語勞问是比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」比丘答言：「世尊！忍足安樂住、乞食不乏、道路不疲。」以上事向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘呵責：「我憐愍利益病比丘故，聽服四种含消藥：酥、油、蜜、石蜜。云何是比丘，舉宿而食、惡捉、不受、內宿？」种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘病，聽服四种含消藥：酥、油、蜜、石蜜，共宿至七日得服。过是服者，尼萨耆波夜提。」

病者，若風发、熱发、冷发，服是四种藥可差者，是名病。不病者，異是因缘名为不病。

尼萨耆波夜提者，是藥應捨，波夜提罪應悔过。

是中犯者，若比丘一日得酥畜二日捨，二日得畜三日捨，三日得畜四日捨，四日得畜五日捨，五日得畜六日捨，六日得畜七日捨，七日得七日时，比丘是酥應与人、若作净、若服，若比丘不与人、不作净、不服，至第八日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘一日得酥二日更得，畜一捨一。二日得酥三日更得，畜一捨一。三日得酥四日更得，畜一捨一。四日得酥五日更得，畜一捨一。五日得酥六日更得，畜一捨一。六日得酥七日更得，七日时比丘是酥應与人、若作净、若服，若不与人、不作净、不服，至第八日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘一日得酥畜二日更得，畜後捨前。二日得酥三日更得，畜後捨前。三日得酥四日更得，畜後捨前。四日得酥五日更得，畜後捨前。五日得酥六日更得，畜後捨前。六日得酥七日更得，七日时比丘是酥應与人、若作净、若服，若不与人、不作净、不服，至第八日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘一日得酥二日更得，畜前捨後。二日得酥三日更得，畜前捨後。三日得酥四日更得，畜前捨後。四日得酥五日更得，畜前捨後。五日得酥六日更得，畜前捨後。六日得酥七日更得，七日时比丘是酥應与人、若作净、若服，若不与人、不作净、不服，至第八日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘一日得酥畜，二日不得，三、四、五、六、七日不得，七日时比丘是酥應与人、若作净、若服，若不与人、不作净、不服，至第八日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘一日得酥畜，二日更得，三、四、五、六、七日更得，七日时比丘是酥皆應与人、若作净、若服，若不与人、不作净、不服，至第八日地了时，尼萨耆波夜提。

若比丘有應捨酥，未捨罪未悔过，次續未斷更得酥，是後酥得尼萨耆波夜提，本酥因缘故。

又比丘應捨酥已捨，罪未悔过，次續未斷更得酥，是後酥得尼萨耆波逸提，本酥因缘故。

又比丘應捨酥已捨，罪已悔过，次續未斷更得酥，是後酥得尼萨耆波夜提，本酥因缘故。

又比丘應捨酥已捨，罪已悔过，次續已斷更得酥，不犯。油、蜜、石蜜亦如是。若重病，不犯。(三十事竟)

十诵律卷第八

佛在舍衛國。尔时有一居士，发心欲与佛及僧飲食復与僧衣。时世饑儉乞食难得，是居士財物不多，夏时已过，心中憂愁作是言：「今何痛恼苦急乃尔。我本心欲与佛及僧飲食復与僧衣，时世饑儉乞求难得，我財物少，夏时已过，心中憂愁苦急不滿我願。我今当从僧中少多请比丘与食与僧衣，令我福德不空。」作是念已，便入祇洹打揵椎。有比丘问居士：「何因缘故打椎？」居士答言：「我欲从僧中请尔所比丘到我舍。」时知会人即差尔所比丘去，次到六群比丘。六群比丘先时有次请，便持衣鉢先到请家，辦飲食时教如是如是作。是时六群比丘，晨朝持衣鉢到是居士舍，共相问訊在一面坐。居士作礼已在前坐，自向六群比丘軟語：「我本心欲与佛及僧飲食復与僧衣。今世饑儉乞求难得，我財物少，夏时已过，心中憂愁苦急，作是念：『我今当从僧中请少多比丘与食，便与众僧衣，令我不失福德。』以是因缘故，食与汝等，衣当与僧。」时六群比丘闻衣名心动，語居士言：「是衣何似？持来示我。」居士言：「善。」即出衣示之。六群比丘见衣倍生貪心，語居士言：「汝意欲令是衣有用耶？欲令舉置耶？」居士言：「所以施者，欲令用之。」「汝若欲令不用者，当与僧。何以故？僧多有衣舉在一处，朽壞蟲噉。若令用者，当与我等。我等少衣，得布施我等当用。」居士言：「汝等知与僧不用。若汝等能用者便当相与。」居士与食食已，持是衣与。六群比丘食已，持是衣去，入祇洹示诸比丘：「是衣何似？細好不？」诸比丘言：「實好。汝何从得。」六群比丘广说是事。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，种种因缘呵責：「云何名比丘，知物向僧自求向己？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責六羣比丘：「云何名比丘，知物向僧自求向己？」佛以种种因缘呵已，語诸比丘：「以十利故与诸比丘結戒。从今是戒應如是说：若比丘知物向僧自求向己，尼萨耆波逸提。」

知者，若自知、若从他闻、若檀越語。

物者，謂施僧物，若衣鉢、戶鉤、澡灌、时藥、时分藥、七日藥、終身藥。

向僧者，发心欲与僧，未定与。

尼萨耆波逸提者，是衣應捨，波逸提罪應悔过。

是中犯者，若比丘知是物向比丘僧，自求向己，尼萨耆波逸提。若向三二一，突吉罗。

若比丘尼知是物向比丘尼僧，自求向己，尼萨耆波逸提。若向三二一，突吉罗。

若比丘知是物向此三比丘，求向餘三比丘，突吉罗。若比丘知是物向三比丘，求向二比丘一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙彌、二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、二沙彌尼、一沙彌尼，比丘僧，皆突吉罗。

若比丘知是物向此二比丘，求向餘二比丘，突吉罗。若知是物向二比丘，求向一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙彌、二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、二沙彌尼、一沙彌尼，比丘僧、三二一比丘，皆突吉罗。

若比丘知是物向此一比丘，求向餘一比丘，突吉罗。若知是物向一比丘，求向比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二比丘、一比丘，皆突吉罗。

若比丘知物向此三比丘尼，求向餘三比丘尼，突吉罗。若比丘知是物向三比丘尼，求向二比丘尼、一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧，皆突吉罗。

若比丘知是物向此二比丘尼，求向餘二比丘尼，突吉罗。若比丘知是物向二比丘尼，求向一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三二一比丘尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此一比丘尼，求向餘一比丘尼，突吉罗。若比丘知是物向一比丘尼，求向三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此三式叉摩尼，求向餘三式叉摩尼，突吉罗。若比丘知是物向三式叉摩尼，求向二式叉摩尼、一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此一式叉摩尼，求向餘二式叉摩尼，突吉罗。

若比丘知是物向二式叉摩尼，求向一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此一式叉摩尼，求向餘一式叉摩尼，突吉罗。若知是物向一式叉摩尼，求向三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二式叉摩尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此三沙彌，求向餘三沙彌，突吉罗。若比丘知是物向三沙彌，求向二沙彌、一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此二沙彌，求向餘二沙彌，突吉罗。若比丘知是物向二沙彌，求向一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌，皆突吉罗。

若比丘知是物向此一沙彌，求向餘一沙彌，突吉罗。若比丘知是物向此一沙彌，求向三沙彌尼、二一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，皆突吉罗。

若比丘知是物向此三沙彌尼，求向餘三沙彌尼，突吉罗。若比丘知是物向此三沙彌尼，求向餘二沙彌尼、一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，皆突吉罗。

若比丘知是物向此二沙彌尼，求向餘二沙彌尼，突吉罗。若比丘知是物向二沙彌尼，求向一沙彌尼，比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三二一沙彌尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此一沙彌尼，求向餘一沙彌尼，突吉罗。若比丘知是物向一沙彌尼，求向比丘僧、三比丘、二一比丘，比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼，三式叉摩尼、二一式叉摩尼，三沙彌、二一沙彌，三沙彌尼、二一沙彌尼，皆突吉罗。

若比丘知是物向此多畜生，求向餘多畜生，突吉罗。若比丘知是物向多畜生，求向二畜生、一畜生，突吉罗。若比丘知是物向此二畜生，求向餘二畜生，突吉罗。若比丘知是物向二畜生，求向一畜生、多畜生，突吉罗。若比丘知是物向此一畜生，求向餘一畜生，突吉罗。若比丘知是物向此一畜生，求向多畜生、二畜生，突吉罗。

若比丘知是物向比丘僧，求向比丘尼僧，突吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧，求向比丘僧，突吉罗。

若比丘僧破为二部，比丘知是物向此一部，求向餘一部，突吉罗。若比丘向中生向想，得尼萨耆波逸提。若向中生不向想，亦尼萨耆波逸提。若向中生疑，尼萨耆波逸提。若不向中生向想，得突吉罗。若不向中生疑，得突吉罗。若不向中生不向想，不犯。(二十九事竟)