後秦北印度三藏弗若多罗译
後秦北印度三藏弗若多罗译
十诵律
十诵律卷第三十九(第六诵之四)
明杂法之四
佛在芻摩國，与五百大众共会。尔时世尊与五百比丘说五阴法，所謂色受想行識。时诸比丘持鉢著露地，天魔變作大牛身来向鉢。有一比丘遙见牛来向鉢，語比座比丘言：「看此大牛来向我鉢，不破我鉢耶？」佛語诸比丘：「此非牛，是魔所作，欲壞汝等心。」佛言：「从今房舍中應作安鉢处。」
佛在舍衛國。有比丘，从憍萨罗國共估客遊行来向舍衛國。时估客載滿車油，在道行險难处，有一估客，車破牛脚跛，是人語诸伴言：「隨力多少为我取油，莫棄於此。」诸伴言：「我等車各自滿重，若取者共汝俱失。」诸伴捨去。是一估客独守此油，心愁不樂。诸比丘从後来，诸比丘以二事故在後：一者恐尘坌、二者惡車声。守油人见比丘来，大欢喜作是念：「此油非是我有，今当施僧。」诸比丘来至，便語诸比丘：「集在一处，我施僧油。」时诸比丘各分取油，盛鉢中、半鉢中、鍵鎡中，盛已持去，道经市中前去。估客见诸比丘持油来，即生妬心語诸比丘言：「汝此油何处買来？何处賣去？何处下馱？何处取利？」诸比丘闻是語心不喜，是事白佛，佛言：「从今不得道中檐油行。犯者，突吉罗。」佛自恣後遊行教化。有比丘手執革屣行，佛见已知而故问：「何以手執革屣行？」答言：「我脚指間破无物可塗。」佛言：「从今聽畜盛蘇油囊，受一升、若半升，又更應畜覆囊物。」
佛从迦罗衛國，与诸比丘行向舍衛國。诸天神隨比丘行，作是念：「若诸比丘或能说法，我等当聽得大利益。」诸比丘行时，作戲調言語，诸天神皆瞋，呵責比丘言：「沙門释子道路遊行，何不说法呪願，诸天神得欢喜利益。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今诸比丘道路行时，應说法呪願，天神欢喜利益。若比丘在園中住、樹下住、或水邊住、或泉邊住、或多人处住时，诸天神多有来集，皆作是念：『诸比丘或能说法，我等聽受得大利益。』诸比丘在園中住、樹下住、水邊住、泉邊住、多人处住时，说法呪願，诸天神得欢喜利益。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今園中住、樹下住、水邊住、泉邊住、多人处住时，当说法呪願，天神欢喜利益。」
佛在舍衛國。比丘向暮有賊处行。见賊已，是比丘畏賊故失衣。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今比丘不得向暮賊处行，若有事缘向暮行时，以衣分著兩肩上，以繩繫腰疾过賊道。」
佛在阿罗毘國。时阿罗毘无水，诸比丘是事白佛，佛言：「應作井。」
佛在阿罗毘國。是國中有新成僧坊，比丘掃地无棄糞物。是事白佛，佛言：「應畜糞箕。」
佛在舍衛國，有比丘患下，数数起故大疲極。是事白佛，佛言：「應床上穿孔、床下安器。」
佛在舍衛國，長老优波离问佛：「世尊！如弗迦罗沙王婆罗門，从佛乞三种礼敬：『若沙門瞿曇，见我乘象时，若手持轡、若著革屣、若斂脚时、若却頭上幞，见是已当知我已礼敬沙門瞿曇。我在道行时，或竪脚、或却天冠、或却盖，见是已当知我已礼敬世尊。若沙門瞿曇，见我在大众中，大声語时、喜笑时、或掉衣角时，见是已当知我已礼敬世尊。』比丘應作是三种礼不？」佛言：「不得。」佛語优波离：「称和南者，是口語。若曲身者，是名心净。优波离！若比丘礼时，从座起，偏袒右肩、脫革屣、右膝著地，以兩手接上座足。」
佛在舍衛國，诸比丘於祇桓中处处剃发，时诸天神金刚神皆瞋诃責：「此处不應作是。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今不應处处剃发。」时多积发，佛言：「應除棄。」除棄时比丘吐逆，佛言：「應一处作坑。」
佛在舍衛國。有人施僧华鬘，诸比丘不受，不知用华鬘作何物。是事白佛。佛言：「聽受，應以鍼釘著壁上，房舍得香、施者得福。」
佛在舍衛國。时众僧发長，时剃发人大懅，时有一剃发人作比丘，是比丘作是念：「若佛聽我畜剃发刀剃僧发者善。」是事白佛，佛言：「聽畜剃刀与僧剃发。」
佛在舍衛國。时僧指爪長，剃发人懅。时有剃发人作比丘，是比丘作是念：「若佛聽我畜截爪刀与僧截爪者善。」是事白佛，佛言：「聽畜刀与僧截爪。」
佛在舍衛國。尔时僧鼻毛長，时剃发人懅。时有剃发人作比丘，是比丘作是念：「若佛聽我畜鑷拔僧鼻中毛者善。」是事白佛，佛言：「聽畜鑷拔僧鼻中毛。」
佛在舍衛國。诸比丘露地敷繩床，結跏趺坐禅，天熱睡时頭动。有一毒蛇繩床前行，见比丘頭动，蛇作是念：「或欲恼我。」即跳螫比丘额，是比丘故睡不觉，第二螫额亦復不觉，第三螫额比丘即死。诸比丘食後彼处经行，见是比丘死，不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧，集比丘僧已語诸比丘：「从今繩床脚下施支令八指。」
佛在舍衛國。尔时長老畢陵伽婆蹉眼痛，入浴室洗时，汗入眼中便增痛，佛言：「應以泥塗额上。」时泥气入眼眼復增劇。是事白佛，佛言：「應以香和泥塗额上。」
佛在舍衛國。長老优波离问佛：「如佛说：『汝目連！从今僧自说戒，我不入僧中。』诸比丘不知誰應说戒？」佛言：「應上座说；若上座不利，次第二上座；如是次第能者说。」时有说戒人处处忘，忘时默然住，佛言：「應授。」诸比丘便次第授，佛言：「不應次第授，但授忘处。」
佛在舍衛國。長老优波离问佛：「阿耆達婆罗門，施佛八种漿：周罗漿、牟罗漿、俱罗漿、樓伽漿、说盤提漿、頗梨沙梨漿、桃漿、蒲萄漿等，今日受明日得飲不？」佛言：「无滓，病者得飲。有滓，不聽飲。」
佛在王舍城。有大僧坊，是中有客比丘，初夜、中夜、後夜一一时来，见下座比丘，脫衣坐遣令起。下座答言：「住，上座不知时。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今若唱时、若打揵稚时，分取臥具然後敷私臥具然燈，星宿出时，禅鎮著頭上，自是已後，不應遣下座起。遣者，突吉罗。」
佛在阿罗毘國。阿罗毘上座，初夜坐禅中夜還房，還房时道中畏師子虎狼熊羆。是事白佛，佛言：「房舍四邊應作牆，若作籬繞四邊竪柵。」
佛在阿罗毘國。有新房舍，天旱久不雨，後卒雨大水漬牆壁爛壞。是事白佛，佛言：「應作水竇繞，四邊應作塹。」
佛在舍衛國。尔时比丘尼僧发長，时剃发人懅不得剃。有一比丘尼名提舍，先是剃发人，作是念：「若佛聽我畜剃刀与比丘尼剃发者善。」是事白佛，佛言：「聽畜剃刀剃比丘尼发。」
佛在舍衛國。时比丘尼僧爪長，剃发人懅。有比丘尼名提舍，先是剃发人，作是念：「若佛聽我畜剪爪刀与诸比丘尼剪爪者善。」是事白佛，佛言：「聽畜剪爪刀与比丘尼僧剪爪。」
佛在舍衛國。时诸比丘尼僧鼻毛長，剃发人懅。有一比丘尼名提舍，先是剃发人，作是念：「若佛聽我畜鑷与比丘尼拔鼻中毛者善。」是事白佛，佛言：「聽畜鑷拔诸比丘尼鼻中毛。」
佛在王舍城。尔时六群比丘，以貝珠裩衣著。诸居士呵責言：「诸沙門释子自言：『善好有德。』以貝[＊]珠裩衣著，如王、如大臣。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是因缘集比丘僧，知而故问六群比丘：「實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責六群比丘：「云何名比丘，以貝[＊]珠裩衣著？」种种因缘呵已，語诸比丘：「从今不得貝[＊]珠裩衣著。著者，突吉罗。」
佛在舍衛國。阿耆達婆罗門持衣施佛，佛語阿耆達：「是衣分与僧。」时分与僧，诸比丘不受，作是言：「我三衣具足，何用是衣为？」是婆罗門還到佛所，作是言：「世尊！诸比丘不受我衣。」时佛持刀与阿耆達教言：「以刀割一張㲲作衣缘，一人与一段。」
佛在舍衛國。时長老跋提，著衲衣段段裂壞。佛见是跋提，知而故问跋提：「汝衲衣何以破壞？」答言：「我糞掃衣故，世尊！是以破壞。」佛語跋提：「若糞掃衣、若居士衣，好割截治縫，令周正別施缘。」佛自恣後人間遊行教化，有一比丘手執革屣行，佛见是比丘知而故问：「何以故手執革屣行？」答言：「革屣敗斷。」尔时革師懅不得治，佛言：「从今聽畜錐刀畜皮，若能縫者隨意縫治。」
佛在舍衛國，尔时比丘尼僧诵戒不利，瞿曇彌比丘尼往到佛所，頭面作礼在一面立已，白佛言：「比丘尼僧诵戒不利，願世尊教令诵利。」佛言：「不得。何以故？若比丘尼能一闻我語能受持者將来。」瞿曇彌還所住处，诸比丘尼问瞿曇彌：「得教诵戒不？」答言：「不得。」「何以故不得？」「佛言：『若比丘尼能一闻我語能受持者將来。』」时修目佉比丘尼，是婆罗門种出家，有大念力，白瞿曇彌言：「我能受持。」时瞿曇彌將修目佉比丘尼往到佛所。尔时世尊欲二月遊行教化，是时多有诸天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人皆詣佛所。时二比丘尼不得闻戒，即還住处。诸比丘尼问言：「得教诵戒不？」答言：「不得。」「何以故不得？」答言：「佛欲二月遊行，多有天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人皆詣佛所，不得闻戒。」尔时世尊二月遊行竟，還舍衛國。即时瞿曇彌將修目佉比丘尼往到佛所，頭面作礼在一面立已，白佛言：「世尊！诸比丘尼诵戒不利，願世尊教诸比丘尼。」佛言：「不得。何以故？若有比丘尼一闻我語能受持者將来。」瞿曇彌言：「願世尊说，是修目佉比丘尼能受持。」佛即为说，修目佉比丘尼即时受持。尔时世尊更为瞿曇彌、修目佉比丘尼，种种说法示教利喜。时佛为瞿曇彌、修目佉比丘尼说法示教利喜已默然。即从座起，頭面作礼右繞而去。时佛见瞿曇彌、修目佉比丘尼右遶去不久，以是事集比丘僧，集僧已語诸比丘：「从今比丘應诵比丘尼戒，莫令忘失。何以故？诸女人喜忘智慧散亂，我般泥洹後，诸比丘尼当从大僧问戒法。」
佛在舍衛國。尔时長老阿难与大众圍繞说法，时有上座比丘後来，起第二下座，第二下座復起第三，如是上座来时，次第起故众亂，妨聽说法。诸長者作是念言：「此中亦无有前食後食，何用次第坐为？妨聽说法。」尔时世尊见诸長者呵責比丘，佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「从今聽法时上座来，不應遣下座起。起者，突吉罗。若和上阿阇梨来，恭敬故自起，不得起他。若起他者，突吉罗。」佛言：「从今三比丘中間隔三歲，得共大床坐。二人得共一繩床坐，不得三人。独坐床上應一人坐，不應二人。」
佛在舍衛國。有一長者，请佛及僧明日食，佛默然受。知佛受已从座起，頭面作礼右繞而去，還家竟夜辦种种多美飲食。尔时六群比丘与十七群比丘先共諍，时十七群次應守僧坊，六群比丘次与迎食，不时来還，如上樹因缘说。
佛在舍衛國。有二比丘：一名旃陀、二名蘇陀，是二比丘共作知識。是二比丘試著他衣，如善诵中说。
佛在舍衛國。有一放猪人失猪，有弊惡人祇洹塹邊殺猪，割肉各分持去。尔时诸比丘，中前著衣持鉢入舍衛城乞食，见地猪腸，各相謂言：「汝取是煮，我入城乞食。」有煮者、有乞食者。时失猪人入祇洹求猪，见烟起至比丘邊问言：「大德！此中何所作？」答言：「煮猪腸。」是人言：「我今失猪，汝等煮腸，必殺我猪。」答言：「不殺。」问言：「何处得？」答言：「塹邊地得。」共相謂言：「是比丘不肯直首，將詣官斷。」即將詣官。时斷事人言：「大德！實殺猪不？」答言：「不殺！我等祇洹塹邊地得是腸。」时斷事人，多信佛法能正斷事，作是言：「比丘必不殺猪，诸比丘去，从今莫復取露地猪腸。」是比丘向诸比丘说，诸比丘以是事向佛广说，佛言：「从今露地猪腸不得取。取者，突吉罗。及園中甘蔗多罗果亦如是。」
尔时有一人親里死，是人即以白㲲纏死人棄。阿难从道行，见是死人上有㲲欲往取。时死人动肩言：「莫取我㲲。」阿难即捨㲲而去。至祇洹中向诸比丘说：「我道中行，见死人上有白㲲。」时有比丘，名黑阿难，身体強壯，问：「死人在何处？」阿难言：「在某处。」是比丘即到死人上取白㲲，死人动肩語：「長老黑阿难！莫取我白㲲。」尔时黑阿难，唾是死人作是言：「餓鬼！汝从何处来貪著此衣？汝前世慳貪故，墮餓鬼中。」黑阿难即擔衣前去，鬼隨後啼逐。黑阿难持此白㲲入祇洹中，尔时守祇[＊]洹門大力善神，不聽此鬼入，即墮塹中。时黑阿难以㲲示诸比丘言：「我从彼死人邊取是㲲来。」诸比丘问言：「死人在何处？」答言：「今墮祇洹塹中。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今死屍未壞不得取物。取者，偷兰遮。」尔时六群比丘，以鍼畫死屍身令壞取衣，有人见呵責言：「沙門释子自言：『善好有德。』云何如旃陀罗，以鍼破死屍取衣？」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，是事白佛，佛言：「从今不得以鍼破死屍。畫者，突吉罗。」尔时佛語黑阿难：「還送死屍著本处，還以白㲲覆上，当在餓鬼後行、莫在前行，当在左邊、莫在右邊，当近頭、莫近脚，莫为鬼所持。」
佛在舍衛國。有人施比丘尼僧木桶，诸比丘尼不受，不知何所用。是事白佛。佛言：「應取用盛澡豆。」
佛在舍衛國，有比丘尼名周那难提，面貌端正顏色清净，以麁繫腰繩并襵兩邊著泥洹僧，令胯麁大而腰細。有估客见已語诸伴言：「看是比丘尼胯。」比丘尼闻已心不喜，是事白佛，佛語诸比丘：「从今比丘尼，不得并襵兩胯上著泥洹僧。犯者，突吉罗。」
佛在舍衛國。有一比丘，不著襯身衣，倚新畫壁立，綵畫剝落。是事白佛，佛言：「从今比丘不著襯身衣倚畫壁者，突吉罗。」
佛在舍衛國。诸比丘於祇洹中处处然火，如似鍛作处。诸金刚神皆瞋呵責言：「云何名比丘污此地？」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今不得处处然火。犯者，突吉罗。應一处然。」
佛在舍衛國。诸比丘於祇洹中处处洗浴，或用澡豆、或用土，以濕熱故生蟲。诸金刚神皆瞋呵責言：「云何名比丘污此地？」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今不得处处洗浴，應一处就水竇洗。」
佛在释迦國。释摩诃男请佛及僧明日食，佛默然受。知佛受已，頭面作礼右繞而去。到舍通夜辦种种多美飲食，晨朝敷坐处已，往到佛所白言：「时到，佛自知时。」佛与诸比丘僧入其舍，是会有肉，佛及僧次第坐竟，释摩诃男自手行飯下肉。尔时六群比丘畜狗，疾食竟，拾滿鉢骨，置前舉眼高視。时释摩诃男循行看僧食，誰得誰不得，誰重得。见是鉢中盛滿物，語诸比丘：「大德！此鉢是恒沙诸佛幖幟，何以輕賤此鉢？汝自賤鉢，我亦不憂，但恐汝後持此不净鉢受我食。」尔时佛见释摩诃男呵責已，时佛呵責六群比丘：「云何以鉢盛不净物？从今不得以鉢盛不净物。盛者，突吉罗。」
佛在王舍城。尔时六群比丘，以脚扶鉢受食。是事白佛，佛言：「从今不得以脚扶鉢受食。犯者，突吉罗。」尔时六群比丘，以革屣頭扶鉢受食。是事白佛，佛言：「从今不得革屣頭扶鉢受食。犯者，突吉罗。」
佛在王舍城，六群比丘与无鉢人受具戒。尔时六群比丘与十七群比丘喜共諍。时六群比丘次守僧坊，十七群次与迎食。时十七群比丘，从守僧坊比丘索鉢来，问：「作何等？」答言：「与汝请食。」彼比丘言：「无鉢。」问言：「汝无鉢出家耶？」答言：「如是。」时十七群比丘作是言：「汝是大智德人，无鉢便得受具戒。」是比丘闻是語心不喜，是事白佛，佛言：「从今无鉢人，不得与出家受具戒。若与受者，突吉罗。」
佛在王舍城。尔时跋难陀释子，度一賊主出家作比丘，後入王舍城乞食。所可到家诸婦女，见是比丘来，便藏衣物作是言：「此人詐作乞食，看我衣物必欲来取。」是比丘闻是語心不喜，向诸比丘说，诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧已，知而故问跋难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責跋难陀：「云何名比丘，度賊主出家？」种种因缘呵已，語诸比丘：「从今不得度賊主出家。若度者，突吉罗。若因缘欲度者，度已應令离本处去五六由旬。若知善好有德，還可將来。」
佛在舍衛國。尔时飢餓乏食，有一比丘未滿五臘應受依止，往到親里家四五日住已，辭別欲去。親里问言：「何以故去？」答言：「我須依止故。」親里言：「大德！今飢餓世或当餓死，何用依止？」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今飢餓时，可得日日见和上处聽住，可日日来。若日日不得来者，可至五日。若五日不得来者，布萨时應来。若布萨时不得来，乃至二由旬半，至自恣时，應来见[＊]和上。」
佛在舍衛國。憍萨罗國有邊聚落，尔时波斯匿王稅是邊聚落，邊聚落人即皆捨去。彼处有比丘住，不得衣食故，捨房舍去。王後有教不復稅奪，诸人闻已即還本处，诸比丘未還。尔时诸外道，从憍萨罗國来向舍衛國，经入僧坊，见是僧坊清净庄严，釜鑊、甕器、盆物、坐具、臥具滿僧坊中，語诸居士：「汝此僧坊空，聽我等住者善。」答言：「隨意。」诸外道便住。有诸比丘从憍萨罗國遊行向舍衛國，到是僧坊，乃见是房中清净庄严，釜鑊、甕器、盆物、坐具、臥具滿是坊中。诸比丘共相謂言：「此裸形外道无田宅民戶，何由能辦如是供養？必是先比丘住处。」诸比丘語言：「汝去。」答言：「何以去？」語言：「此先是我等住处。」外道答言：「大德！此不从汝等得，汝亦不安我在此，我从居士邊得，居士遣者我等当去。」诸比丘往語居士：「此本是我等沙門住处，還使我等此中住者善。」诸居士问比丘言：「捨是僧坊去幾歲？」答言：「十歲。」诸居士问外道：「汝等此中住来幾歲？」答言：「十歲。」诸居士作是言：「是不可得。何以故？比丘捨去已经十歲，外道住来亦经十歲，不得遣去。」诸比丘默然。以[＊]是事白王，王言：「誰言十歲捨去、十歲住中不得遣去？」时王即遣人往以拳打外道齿折遣去。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今兩寺相近者，應共作羯磨一处受施、兩处布萨，如是應作。作法者，一心和合僧，一比丘唱言：『大德僧聽！是某处某处應一处受施、兩处布萨。若僧时到僧忍聽，某处某处一处受施、兩处布萨。如是白。』『大德僧聽！是某处某处一处受施、兩处布萨。誰诸長老忍某处某处一处受施、兩处布萨者默然，不忍者说。』『僧作某处某处一处受施、兩处布萨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』是二处中或一处空，是中所有衣被臥具诸物，應并著一处，後有僧来則還分取。」
佛在王舍城。尔时六群比丘，或頭上戴物、或腰間帶物。诸比丘以是事白佛，佛言：「从今不得頭上戴物、腰間帶物行。犯者，突吉罗。」
佛在王舍城。尔时跋难陀释子度王軍將。尔时邊國人叛，时王撿挍此將，有人答言：「出家。」「何处出家？」答言：「沙門。」「何等沙門？」答言：「释子沙門。」王瞋言：「是比丘必当度我一切將。」是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以种种因缘呵責：「云何名比丘，輒度王所識將？」佛言：「从今不得度王所識將。犯者，突吉罗。」
佛在舍衛國。跋难陀释子共一估客兒諍。估客兒瞋，以拳打跋难陀。时跋难陀往到斷事所言：「此估客兒打我。」问：「何以諍？」即答以上事。时斷事人即喚估客兒，来已问言：「打比丘不？」答言：「實打。」时斷事人便问法制：「打比丘得何罪？」答言：「依制，隨以何身分打，應斷此分。」即问估客兒言：「以何身分打？」答言：「右手。」时斷事人截其右手。时城中人闻沙門释子言人截手，一人語二人，二人語三人，如是惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛种种因缘诃責跋难陀释子：「云何名比丘，言人截手？」佛言：「从今不得言人截手。犯者，偷兰遮。」
佛在舍衛國。有一外道，有信樂心欲得出家，往語诸比丘：「我欲出家。出家法中有何难事？」比丘答言：「有四依法：一者依著糞掃衣得出家受具足戒。」答言：「我不能著死人弊衣。」问言：「除是更有何难？」比丘言：「常依乞食得出家受具足戒。」答言：「我法乞食，更有何难？」答言：「依樹下住得出家受具足戒。」答言：「我法樹下住，更有何难？」答言：「依尘棄藥得出家受具足戒。」答言：「我不能服是藥。」闻是事不肯出家受具足戒。诸比丘不知云何。是事白佛，佛語诸比丘：「不應先说四依，應先与受具足戒竟，乃说四依。」
佛在舍衛國。有比丘失衣鉢，有一知識比丘，餘处见是衣鉢，即捉是衣言：「此是某衣鉢，今从汝手中得。」彼言：「我買得。」问言：「買时誰见？」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「買得者非賊，若偷取者是賊。」佛語诸比丘：「此衣買用幾許？實買得者，應還本直取。」
佛在舍衛國。尔时诸比丘二月遊行，时六群比丘有知識比丘，以衣寄六群比丘去，亦如先说。
佛在王舍城。尔时有五比丘问佛：「用何物染衣？」佛言：「應以根染、莖染、葉染、花染、果染、新生犢屎染。」
佛在阿罗毘國，新作僧伽蓝，诸比丘无经行处，是事白佛，佛言：「應作经行处。」彼土熱，经行时汗流，佛言：「應经行处种樹。」(中二十法上竟)
中二十法下
佛初成阿耨多罗三藐三菩提时，估客施酥乳糜，佛食已腹內風发。时释提桓因见佛患風，因[＊]閻浮樹故，名閻浮提，去是樹不遠，有诃梨勒林。尔时释提桓因取好诃梨勒来奉上佛，作是言：「世尊！去閻浮樹不遠，有诃梨勒林，我取色好诃梨勒来，願佛受食，可除風病，得遊步進止。」佛默然受。尔时释提桓因见佛受已，頭面作礼右繞而去。释去不久，佛即服此诃梨勒，風病即除，以子擲地即生诃梨勒。樹長大生诃梨勒，熟黃色墮地遍滿。佛见已知而故问阿难：「诸比丘何故不噉此诃梨勒？」阿难言：「世尊制不得噉宿受食故。」佛語阿难：「先受诃梨勒已滅，此今噉无罪。」
佛在舍衛國，诸比丘无盛衣物，佛言：「應作箱。」彼土熱故生蟲，佛言：「應以青木香那毘罗草根著衣箱中，以香故蟲不生。」
佛在舍衛國。給孤独居士施众僧被，诸比丘不受：「佛未聽我受被。」是事白佛，佛言：「僧得受，一人亦得受。」
佛在王舍城。尔时六群比丘，著留縷頭衣、結縷頭衣、交結縷頭衣、刷縷頭衣、不作净衣。是事白佛，佛言：「不得著留縷頭衣、結縷頭衣、交結縷頭衣、刷縷頭衣。著者，突吉罗。若著不作净衣者，波逸提。」
佛在舍衛國。尔时诸比丘，不著僧及居士留縷頭衣、結縷頭衣、交結縷頭衣、刷縷頭衣、不作净衣。是事白佛，佛言：「若僧及居士，有留縷頭衣、結縷頭衣、交結縷頭衣、刷縷頭衣、不作净衣，得著。」
佛在舍衛國。有阿罗汉般涅槃，诸比丘心念：「如佛所说：『身中有八萬戶蟲。』若燒身者，当殺是蟲。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「人死时诸蟲亦死。」诸比丘心念：「佛聽我燒阿罗汉身者善。」是事白佛，佛言：「聽燒阿罗汉身。」诸比丘心念：「佛聽我等与阿罗汉起塔者善。」是事白佛，佛言：「聽起阿罗汉塔。」诸比丘心念：「佛聽我等供養阿罗汉塔者善。」是事白佛，佛言：「聽供養阿罗汉塔。」
佛在舍衛國。長老迦旃延有一估客弟子，从海中還，以貝作飽身物施迦旃延。迦旃延不受：「佛未聽我受貝飽身物。」是事白佛，佛言：「得受。」
佛在舍衛國。有一病比丘語看病人：「汝能好看我、愛念我，我若命終，所有物尽当与汝。」語已便終，打揵稚集僧。僧語看病人：「死比丘所有物尽持来，现前僧應分。」看病人言：「非僧物。何以故？我看病人，病人語我言：『汝能好看我、愛念我，我若命終，所有诸物尽当与汝。』是事故非僧物。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「无如是死当与法。若比丘命終物，现前僧應分。」
佛在舍衛國。有比丘净施一比丘已，物主命終，即打揵稚集僧。僧遣人取死比丘衣物来时，受净施比丘答言：「非僧物。何以故？死比丘先净施我。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「此为净故施。彼命終已，现前僧應分。」
佛在舍衛國。有比丘净施一比丘，受施者死。时打揵稚集僧，彼比丘自持衣来与僧，作是言：「此是僧物。」僧问：「何故？」答言：「我先净施死比丘。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若彼受净施人死，更應净施餘人。」
佛在舍衛國，有比丘净施一比丘，受施者反戒，诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若反戒，更净施餘人。」
佛在舍衛國，有比丘净施共行弟子，弟子有不如法事，師責語言：「莫我邊住。」是弟子往到六群比丘邊住。弟子先欲悔过，以近六群比丘故，无有悔心。師往語弟子言：「汝何不悔过於我？」答言：「不能。」師言：「我先净施汝衣。」弟子言：「今当与佛。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若弟子被師責不聽執作，應更净施餘人。」
佛在毘舍离國。尔时地濕，诸比丘作衣帳住。诸比丘作是念：「此中將不犯过十夜長衣耶？」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「此衣作舍用，不犯。」
佛在阿罗毘國。时井水有蟲，诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應漉。」漉时二三人共捉，捉时不正，佛言：「應作棬漉水已，瀉蟲著井中。」井中蟲转多，佛言：「一器盛水。漉水已以蟲瀉中，瀉中已持瀉流水中。」
長老优波离问佛：「頗有比丘在僧中受功德衣时，有不得者耶？」答言：「有。若比丘餘处安居，此处受功德衣，是名不得。」長老优波离问佛：「頗有比丘不受功德衣，得名受耶？」答言：「有。若比丘是处安居自恣已，出界行還来入界，闻僧今日受功德衣。闻已隨喜者，得名为受。」長老优波离问佛：「頗有比丘捨功德衣时，有不捨者耶？」佛言：「有。若比丘餘处受功德衣，此处僧捨衣，彼比丘虽在中，不名为捨。」長老优波离问佛：「頗有比丘僧捨功德衣，彼比丘不在，得名捨耶？」答言：「有。若比丘受功德衣出界行，闻捨功德衣隨喜，是名得捨。」
佛在舍衛國。憍萨罗國住处有人施僧物，打犍稚集僧，和合分物已起。尔时六群比丘从界外来，語诸比丘：「此众僧所有物，我当共分，诸比丘還更共分。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若打犍稚僧和合分物已起，界外有比丘来，欲与者与，不得強分。」
佛在舍衛國。憍萨罗國有人施僧衣，尔时有六群比丘到僧坊中兩兩共語：「看诸比丘欲分衣时，在屏处住。彼分物已，我等当出到邊使更共分。」尔时六群比丘，看彼比丘已在屏处住，尔时打犍稚集僧，诸比丘共相謂言：「喚是六群比丘来，求覓所在处不得。」有人言：「是比丘多缘事，必当出行。」即和合分物已起。六群比丘便界內来言：「此應共我等分。」时六群比丘作是言：「若不信我在界內者，此中有比丘见，诸比丘更与共分。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若打犍稚僧分物已起，若有界內比丘来，欲与者与，不得強分。」
佛在舍衛國。尔时比丘，貴價火浣衣及深摩根衣，敷床上坐，起时欲破壞。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應敷者敷，應著者著，隨所宜作。」
佛在舍衛國。诸比丘为布萨故打犍稚，说戒者言：「若不来，囑授者说。」有一比丘作是言：「某比丘清净与欲。」问言：「彼比丘那去？」答言：「出界去。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今与欲者不得出界。犯者，突吉罗。」
佛在舍衛國。诸比丘为布萨故打犍稚，说戒者言：「与欲者说。」有一比丘唱言：「某甲比丘清净与欲。」问言：「是比丘在何处？」答言：「在界外。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今不得受界外人欲。犯者，突吉罗。」
佛在舍衛國。为布萨故，打犍稚集僧，说戒者言：「誰受教誡比丘尼？」答言：「迦留陀夷。」问言：「在何处？」答言：「出界行。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今受教誡比丘尼者，不得出界行。犯者，突吉罗。」
佛在王舍城。尔时六群比丘，展转与清净、与欲、与自恣、与除罪。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今不得展转与清净、与欲、与自恣、与除罪。犯者，突吉罗。」
佛在舍衛國。憍萨罗國去僧坊不遠有阿練若处，布萨时天雨，坊中僧心念：「阿練若比丘当来。」阿練若处僧復作是念：「僧坊中比丘当来。」尔时兩不相就，不得布萨。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應羯磨一处布萨，應如是作。作法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！此某堂舍應作布萨处。若僧时到僧忍聽，某堂舍作布萨处。如是白。』白二羯磨。『僧聽某堂舍作布萨处竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
佛在舍衛國。尔时末利夫人为聽法故，到祇洹中问诸比丘言：「此处有幾僧？」答言：「不知。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應数。」尔时诸比丘喚名字数，喚名字数时參錯失数，佛言：「應行籌。」夫人又问：「有幾沙彌？」答言：「不知。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「沙彌亦應行籌。」
佛在舍衛國。僧布萨时，末利夫人施僧錢，诸比丘不受：「佛未聽受布萨錢。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「聽受。」时诸比丘未到布萨，二日、三日便说戒布萨，比丘为布萨故来，不得布萨施。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「不得先前二日、三日说戒。犯者，突吉罗。」佛言：「布萨时應布萨，为布萨比丘来，令得布施故。」尔时诸沙彌索分。答言：「汝不布萨、不作羯磨、不说戒，不入布萨故，不与分。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「沙彌受籌故應与分。」佛虽聽与，不知与幾許。佛言：「若沙彌在行次，檀越自手与者，應等与。若但施僧，大比丘得三分，沙彌得一分。」
佛在王舍城。尔时六群比丘共白衣一床坐。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今不得与白衣共一床坐。犯者，突吉罗。」
尔时六群比丘共沙彌一床坐。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今不得与沙彌共床坐。犯者，突吉罗。」
佛在舍衛國。尔时比丘共沙彌二夜宿，第三夜遣出。出时沙彌先以油塗脚，蹈地敷上油污地敷。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今油塗脚不得地敷上行。犯者，突吉罗。」
佛在舍衛城。尔时六群比丘互相誘弟子，时上座呵責言：「诸比丘不知云何得畜弟子、教化如法！如是六群比丘誘我弟子。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今不得誘他弟子。犯者，突吉罗。」尔时六群比丘，各呪誓言：「我若誘汝弟子者，作佛呪、法呪、僧呪。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今比丘不得自呪、不得呪他。若自呪若呪他者，突吉罗。」尔时六群比丘以物作誓：「我若誘汝弟子者，便沒是物。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今不得以物自誓誓他。若以物自誓誓他者，突吉罗。」
佛在王舍城。尔时六群比丘失衣鉢，語诸比丘言：「我失衣鉢，当共作投竄。」时诸比丘各各思惟，不知云何。是事白佛。佛言：「从今比丘不得自投竄，亦不得令他投竄。若自作令他作者，突吉罗。何以故？呪与投竄一种故。」佛在王舍城。尔时六群比丘貸白衣物，語取物者言：「至时不得者当倍責汝。」取物者怖畏。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今不得要他索倍。犯者，突吉罗。」
佛在舍衛國。尔时虎狼殺鹿選擇好肉噉，有比丘过中从此道行，见是死鹿，各相謂言：「当持归，明日食。」即持殘鹿归。时虎飢起求覓殘鹿，遶祇洹吼声。佛见虎吼，佛知而故问阿难：「是虎何故吼？」答言：「世尊！比丘持虎殘肉来故。」佛言：「从今不得取虎殘。犯者，突吉罗。何以故？虎不斷望故。若取師子殘者无犯。何以故？師子斷望故。」佛在舍衛國。有比丘先不从比丘求聽出罪，便出他罪。是比丘闻是事，心不喜。是事白佛。佛言：「从今他不聽，不得说他罪、不得令他憶罪、不得遮他说戒自恣、不得遮他教誡比丘尼。遮者，突吉罗。」
佛在舍衛國。尔时有下座比丘不恭敬喚上座。上座闻已，心不喜。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「从今不得不恭敬喚上座。若不恭敬喚上座者，突吉罗。」尔时诸比丘不知云何喚上座。是事白佛。佛言：「从今下座比丘喚上座言：『長老！』」尔时但喚長老不便，佛言：「从今喚長老某甲。如喚長老舍利弗、長老目犍連、長老阿难、長老难提、長老金毘罗。」
佛在舍衛國。有那罗比丘，有施罗比丘尼，二人共戲笑言語，恼亂诸比丘。是事白佛，佛言：「是那罗比丘、施罗比丘尼所作不善，所噉食如偷盜。」佛以是事集比丘僧，語诸比丘：「應与是二人作不清净羯磨。一心和合僧，一比丘唱言：『大德僧聽！是那罗比丘、施罗比丘尼，共戲笑言語恼亂诸比丘。若僧时到僧忍聽，是那罗比丘、施罗比丘尼共戲笑言語恼亂诸比丘，是所噉食如偷盜。如是白。』白二羯磨。『僧与那罗比丘施罗比丘尼作不清净羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」僧与二人作不清净羯磨竟，是二人心生悔，自见过罪四布懺悔，作是言：「我先恼亂众僧，今生清净心，乞捨不清净羯磨。」诸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「是那罗比丘、施罗比丘尼悔过生清净心，應与捨不清净羯磨。應如是作。一心和合僧，是那罗比丘、施罗比丘尼从座起，偏袒右肩，脫革屣，右膝著地，合掌作是言：『大德僧聽！我那罗比丘、施罗比丘尼，共戲笑言語恼亂僧故，僧与我等作不清净羯磨，所噉食如偷盜。我等今悔过生清净心，乞捨不清净羯磨。我那罗比丘、施罗比丘尼，所受食莫如偷盜，憐愍故！』第二、第三亦如是乞。僧中一比丘唱言：『大德僧聽！是那罗比丘、施罗比丘尼，共戲笑言語恼亂僧故，与不清净羯磨，所噉食如偷盜。是二人今自悔过生清净心，从僧乞捨不清净羯磨，所噉食莫如偷盜。若僧时到僧忍聽，僧与是那罗比丘、施罗比丘尼捨不清净羯磨，所噉食莫如偷盜。如是白。』白四羯磨。『僧与那罗比丘、施罗比丘尼捨不清净羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」
尔时比丘问佛：「用何等皮作革屣？」佛言：「除五种皮：師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、猫皮。更除五种皮：象皮、馬皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮，餘者聽作。」
佛在舍衛國。尔时有人施僧鱣魚皮革屣，诸比丘不受：「佛未聽我著鱣魚皮革屣。」是事白佛，佛言：「應受鱣魚皮革屣。为麁故，以牛皮覆上。」
佛在舍衛國。尔时有人施僧錯魚皮革屣，诸比丘不受：「佛未聽我受錯魚皮革屣。」是事白佛，佛言：「聽受錯魚皮革屣。以眼痛故，以牛皮覆上。」
佛在舍衛國。有人施僧筋，诸比丘不受，不知何所用。是事白佛。佛言：「聽受用，作閉戶紐、開戶繩。」
佛在舍衛國。有人施僧熊皮，诸比丘不受，不知何所用。是事白佛。佛言：「應受，應著僧房戶內用拭脚入房。」佛自恣後遊行教化，有一比丘手捉革屣行，佛见已知而故问：「何以故手捉革屣行？」白佛言：「世尊！革屣壞我脚故。」佛言：「應以軟皮遮。」遮已行时撥地，佛言：「應後施綱。」
佛在阿罗毘國。有營理比丘，日日为材木、为竹入山。入山时，道中畏師子、虎狼、熊羆、多罗叉，畏不依道行。行时棘刺皂莢刺刺脚，是比丘以龍须草作履，道中多受泥水壞脚，佛言：「應作鞋通泥水出。」
佛在舍衛國祇梨園，有佛親里，闻同姓中有出家得佛，即白父母：「我欲往见佛。」父母作是念：「若往佛所或当出家。」尔时父母为说诸难言：「道中有師子怖、虎狼熊羆等怖。」又白父母：「我必当去。」父母知必欲去，作是言：「我今与汝別，若出家者当来至此。」答言：「尔。」即往佛所，到已頭面作礼在一面立，佛与出家受戒。後辭白佛言：「世尊！我欲還见父母親里。」佛言：「去莫久住。」即便還家，诸親里多人，人留一日如是经久。时新雨雪墮，尔时是比丘与親里別，欲還佛所。答言：「新雨雪，云何得去？汝能著白衣鞾不？」答言：「佛未聽我著白衣鞾。」即时還，道中手冷脚疼眼痛，来到佛所，頭面作礼在一面立。诸佛常法，客比丘来，以如是語勞问：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」佛即以是語勞问是比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏，道路不疲耶？」比丘言：「忍，足，安樂住，乞食不乏，道路不疲。」即以如是事向佛广说。佛知而故问：「彼土何如？」答言：「多雪。」佛言：「从今多雪國土，聽著白衣鞾，为遮雪故。」
佛在舍衛國。尔时給孤独居士，以赤朱塗五百繩床脚，施祇洹僧。诸比丘不受言：「佛未聽我朱塗繩床脚。」是事白佛，佛言：「是床清净應受。」
佛在王舍城。尔时跋提長者，种种庄严僧坊施僧，诸比丘不受：「佛未聽我受种种庄严僧坊。」是事白佛，佛言：「是坊清净應受。」
佛在舍衛國。郁伽蘇跋那長者，往到佛所頭面作礼在一面坐已，佛以种种说法，示教利喜已默然。尔时郁伽長者见佛种种说法默然已，白佛言：「世尊！请佛及僧明日食。」佛默然受。知佛默然受已，還家竟夜辦种种多美飲食，又庄严五百金床、銀床、琉璃床、頗梨床，作是念：「不受一，当受一。」又辦五百金槃、銀槃、琉璃槃、頗梨槃，作是念：「不受一，当受一。」又辦五百金鉢、銀鉢、琉璃鉢、頗梨鉢，作是念：「不受一，当受一。」明朝往白佛时到。佛著衣持鉢，与比丘僧俱入其舍，以五百金床奉佛，时佛不受。又奉銀床、琉璃床、頗梨床，佛亦不受。尔时長者除是宝床，更敷餘床以褥重覆上，佛即就坐。尔时長者以五百金槃奉佛，佛亦不受。又奉銀槃、琉璃槃、頗梨槃施佛，佛亦不受。尔时長者以五百金鉢奉佛，佛亦不受。又奉銀鉢、琉璃鉢、頗梨鉢，佛亦不受。佛言：「我先聽二种鉢：鐵鉢、瓦鉢，八种鉢不應畜。」長者即行水下食，种种豐美，佛及僧滿足收鉢已，持小床佛前坐欲聽法。佛为种种说法，示教利喜竟，从座起去。
十诵律卷第三十九